Библиографический список

1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии / Г.В.Ф. Гегель. – СПб, 1994. Кн.3. – с.765.

2. Гуревич П.С. Философская антропология: учеб. пособие / П.С. Гуревич. – М.: Омега-Л, 2010. – 607 с.

3. Кант И. Логика. Пособие к лекциям. 1800 г. / И. Кант // Трактаты и письма. – М.: Наука, 1980.

4. Кант И. Основы метафизики нравственности; Критика практического разума; Метафизика нравов / И.Кант. – СПб.: Наука, 1995. – 528 с.

5. Маркс К. Тезисы о Фейербахе / К.Маркс, Ф Энгельс // Соч. – 2-ое изд. – Т.13 – С. 1-4.

6. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844г. / К.Маркс, Ф Энгельс // Соч. – 2-ое изд. – Т.42 – С. 86-127.

7. Фейербах Л. Сущность христианства / Л. Фейербах // Избр. Философские произведения: в 2 т. – М.: Политиздат, 1955. – Т.2. С. 7-405.

8. Философия: учебник для вузов / под ред. В.П. Лавриненко. М., 2007.

9. Фихте И.Г. Назначение человека / И.Г. Фихте // Соч.: в 2 т. – СПб.: Мифрил, 1993. – Т.2. – С.65-224.

10. Шеллинг Ф.В.Й. Философское исследование сущности человеческой свободы и связанных с нею предметах / Ф.В.Й. Шеллинг // Немецкая классическая философия – М.: ЗАО Изд-во Эксмо-Пресс; Харьков: Фолио, 2000. – Т.1. – 784 с.

11. Историко-философское введение (от Конфуция до Бодрийяра) / под ред. Л.Я. Курочкиной. Воронеж, 2008.

8. Истоки неклассического понимания человека. Проблема человека в философии и культуре хх века

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в XIXвеке вне пределов немецкой классической философии.

Черты неклассической философии:

2. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности.

3. Плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная “разноголосица” среди философов.

4. Большое внимание к человеку. Человек рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, а как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, самосозидающее, практически преобразующее природу и социум.

5. От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект-субъектной стилистике. Новый тип философствования в качестве предполагаемого адресата создаваемого произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и используя при изложении художественно-образные формы, открытость, недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации.

6. Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного. Причем такая уникальность личности обнаруживает себя благодаря волевым компонентам (в философии жизни - в волюнтаризме), интуитивным порывам (в интуитивизме), бессознательным актам и установкам (в психоанализе), в условиях постоянного выбора, в "пограничных ситуациях", в процессе непрекращающегося самосозидания и становления (в экзистенциализме).

7. Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания.

8. В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте - переходе от философии сознания к философии языка. На смену анализу субъект-объектных представлений приходит исследование отношений между языком и миром, выдвигая на передний план коммуникативную роль и функцию языка (лингвистическая философия, структурализм, постструктурализм).

Одними из первых, кто осуществил антропологический поворот и изменил представление о человеке как носителе разума на представление о его волевом, индивидуальном начале, стали А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

А. Шопенгауэр (1788 — 1860) – немецкий философ, оказавший заметное влияние на философию и культуру своего времени и последующего столетия. Тема человека вплетается у него в проблематику рассмотрения мира через призму воли и представления. По мысли А. Шопенгауэра, наш мир имеет некоторое объективное, непознаваемое, бессознательное, иррациональное начало – слепой порыв, стремление к жизни, к размножению. Это начало немецкий философ назвал мировой волей. Она лишена какой-либо определенности, не подчиняется никаким законам, ценностям, принципам человеческого общежития. Это безусловная, абсолютно безотносительная воля, витальное стремление порождать и воспроизводить самое себя.

Человек, в представлении Шопенгауэра, есть воплощение мировой воли, которая проявляется в нем как половой инстинкт, инстинкт сохранения жизни. Но помимо воли в нем есть разум, сознание, которые и формируют то, что Шопенгауэр называет представлением — представлением о мире. Человек пребывает в двух несовместимых мирах — мире объективной воли и умопостигаемой свободы. Второй мир дает надежду, что мирозданием управляет разум и гармония. Однако, по существу, человек несвободен, его характер врожден и неизменен, и все есть лишь иллюзорные, субъективные представления /1/. Из этой двойственности и вырастает ставший своеобразной меткой шопенгауэровский пессимизм: человек несвободен победить мировую волю, она своей безудержностью и постоянным хотением раздирает человека изнутри, заставляя его страдать и мучиться от неудовлетворенности жизнью.

Следующим шагом в новом понимании человека можно считать учение Ф. Ницше, которое отличается нигилизмом и вместе с тем определенным оптимизмом в отношении будущего человечества. На раннем этапе своего творчества он развивает идею о том, что истинное начало человека – это дионисийское начало, чувственное и жизненное единение с природой, экстаз, буря эмоций, радость бытия. Сама жизнь – это вечное становление и вместе с тем вечное возвращение, круговорот Вселенной, неподвластный логическому познанию. Именно поэтому философию жизни Ницше часто называют иррационализмом.

Следующий этап связан с учением о воле к власти как достоянии особых, избранных людей – сверхчеловеков. В воле к власти, в подъеме ко все большей силе Ницше видит конечный смысл жизни и культуры. В этом, по его мнению, и заключается созидательная мощь воли сверхчеловека.

Отличие сверхчеловека от обычного человека кроется в способности перешагнуть через границы дозволенного, морали, христианской этики и нравственности, культуры в целом. Человек – это то, из чего можно и нужно культивировать сверхчеловека /2/. Ницше солидарен дарвиновской идее естественного отбора, согласно которой выживает сильнейший, а все слабое отмирает.

Путь к сверхчеловеку лежит через два символических превращения:

1. Превращение верблюда, олицетворяющего принцип «я должен», во льва, живущего по принципу «я хочу». Верблюд сбрасывает с себя тяжелый груз морали, христианских ценностей смирения, сострадания, поскольку они формируют «мораль рабов» и мешают проявить волю к власти /2/.

2. Превращение льва в сверхчеловека. Лев, олицетворяющий мощь, власть и вместе с тем неумение создавать что-то свое, становится ребенком. Образ ребенка выбран не случайно: это символ беспечности, игры, созидания, свободы и жизни. Воля сверхчеловека созидательна, поскольку связана с созданием собственных ценностей, отрицающих ценности традиционные.

В литературе существует множество интерпретаций сверхчеловека. Однако, как бы ни трактовалось это понятие (как новый Бог, как «белокурая бестия», как идеал фашистов и пр.), это, в действительности, есть метафора, взывающая к превосхождению самого себя, преодолению рабского следования чужим идеям, ценностям. Сверхчеловек Ницше – это идеал, некая высшая планка, к которой должен стремиться каждый.

Иррационалистические идеи А. Шопенгауэра и Ф. Ницше стали мощным стимулом обновления философской мысли и всей современной культуры и искусства, появился авангардизм, дадаизм, футуризм. Жизнь как ключевое понятие иррационализма входит в искусство, трансформируя его в событие. Традиционную станковую живопись заменяет перформанс, выставке противопоставляется хэппенинг, конкретный, неповторимый факт. Основатель дадаизма Марсель Дюшан под влиянием философских идей Ницше с 20-х гг. XXвека перестал рисовать и начал «выставлять» на выставках себя, играя, например, с другом в шахматы. Искусство стало восприниматься с иронией, как игра. Стали возникать «бросовые произведения» и «мусорная живопись», сделанные из кусочков шпагата, пуговиц, гвоздей, найденных в мусорных баках. Дадаисты стали исповедовать поэтику готового предмета, полагали, что любой предмет может стать искусством только потому, что художник его таковым объявляет, даже не производя с ним никаких манипуляций, выражая так самым лучшим образом то, что Ницше назвал волей к власти. Как и сверхчеловек, художник изменяет мир одним жестом, или, лучше сказать, одним волевым актом, определяя природу и статус предметов, исходя из свободы воли.

Важнейшим антропологическим учением, положенным в основании новой науки о человеке XXвека — философской антропологии — стал экзистенциализм. Его родоначальником, по праву, считают датского философа Сёрена Кьеркегора (1811-1855), осуществившего антропологическую рокировку в сторону понимания человека как конечного, смертного существа. Одним из первых он обратил внимание на глубинные пласты человеческой души, ярко показал присущие ей противоречия.

Кьеркегор родился как неклассический философ, критикуя Гегеля за его абсолютный приоритет общего (мирового духа и чистой мысли) над единичным (душой человека). Он призывал мыслить человека, не доводя его до предельного уровня абстракции, в единстве конечного и бесконечного. Именно поэтому он исследовал экзистенциальное пространство личности, обращая внимание на такие антропологические феномены, как страх, отчаяние, выбор, смерть.

Кьеркегор рассматривает три типа экзистенции, т.е. три стадии или жизненных пути:

1. Эстетическая: человек руководствуется только своими чувствами, индивидуальными предпочтениями. Главное — удовольствие, девиз эстетика — «срывай день!». На этой стадии человек может провести всю жизнь. Но плата за чувственное наслаждение – отчаяние, вызванное внутренней пустотой.

2. Этическая: через акт выбора «или-или» человек рождается как личность. Он становится этиком, воспринимает моральные нормы, имеющие общезначимый характер, что придает его жизни начала формы и постоянства. Этик не чувствует, что его жизнь пуста. У него развито чувство долга и ответственности /3/.

3. Религиозная: человек на основе своего сугубо субъективного и поэтому уникального опыта, осознавая свою вину и греховность и переживая отчаяние, делает окончательный выбор Веры и обретает себя в Боге.

Идеи С. Кьеркегора получили развитие в философии экзистенциализма XXв. Термин «экзистенциализм», сформировавшийся около 1930 г., обозначает комплекс философских доктрин и других современных явлений (в том числе литературу, живопись и пр.), считавших конкретное индивидуальное существование основной характеристикой человека.

Творцы экзистенциализма (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю и др.) обратились к осмыслению проблем и противоречий человеческого существования, таких как экзистенция, конечность, временность, смерть, переживание, страх, свобода, ответственность, абсурд.

В соответствии с определенными высказываниями М. Хайдеггера, экзистенциализм может быть определен как феноменологическое описание и интерпретация человеческой экзистенции. Экзистенция – это необъективированная суть человека, возможность быть иным, реализовывать свободу в горизонте предельной временности и конечности человеческой жизни.

Основные идеи экзистенциализма:

1. «Существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр): человек сначала появляется в мире, существует, действует, а потом определяется как личность, т.е. сущность.

2. Человек – это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. По мнению Хайдеггера, смерть есть предельный опыт человека еще до фактического умирания. Смерть есть некий горизонт, предел жизни, созерцание которого служит расширению возможностей бытия. Переживание смерти делает жизнь аутентичной, подлинной.

3. Пограничная ситуация — это момент наивысших потрясений человека, вызванных чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т.д. В «пограничных ситуациях» человек отходит от груза своих повседневных забот, обнаруживает мир своего глубокого интимного существования; происходит «озарение экзистенции», «осознание души». Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога (К. Ясперс).

4. Страх, ужас есть переживание своей абсолютной конечности и тотальной свободы. По мнению экзистенциалистов, только такого рода переживания, названные ими экзистенциалами, в отличие от холодности рассудка и здравого смысла способны дать осознание себя и послужить толчком к реализации свободы выбора.

5. Человек живет в мире возможностей и случайностей, действительность и сам человек не детерминированы абсолютно. Именно поэтому «сегодняшний трус завтра может стать героем», что означает возможность быть иным, меняться, проектировать свою жизнь и делать выбор (Ж.-П. Сартр).

6. Способность человека творить самого себя, свою судьбу, мир других людей есть свобода, которая неразрывна с ответственностью. Свобода состоит в поисках самого себя, точнее, в выборе самого себя — в выборе собственного предметного мира, рассматриваемом как «открытие».

7. «Экзистенциализм – это гуманизм». Ж.-П. Сартр полагает, что только экзистенциализм, отказавшийся приписывать человеку предзаданную сущность, является поистине гуманистическим учением, поскольку рассматривает человека как свободное существо и отстаивает его право на развитие и счастье /4/.

8. Существование человека абсурдно, абсурд возникает в пространстве между миром и человеческой свободой. По мнению А. Камю, нельзя устранить абсурд, но следует активно ему противостоять: «Я бунтую, следовательно, существую» (Камю) /5/.

Экзистенциализм оказал огромное влияние на культуру XX века. Более, чем доктрина в узком смысле, экзистенциализм был культурным климатом, атмосферой, характеризовавшей период между двумя мировыми войнами, а после Второй мировой войны проявился как особый дух времени, как мода. В тот период появился экзистенциалистский роман, экзистенциалистская песня, экзистенциалистское восприятие и даже экзистенциалистские обычаи и одежда (длинные волосы, небрежный вид, отказ от пиджаков и галстуков). Под влиянием экзистенциализма возникли целые новые направления мысли, такие как патография– реконструкция при помощи феноменологического метода патологии, которая определяется по произведениям и биографическим свидетельствам выдающихся творческих личностей, исключительный талант которых соседствует с психическими заболеваниями (К. Ясперс).

Психоанализ как еще одно направление XXвека раскрывает иные, по сравнению с классикой и экзистенциализмом, «истоки человеческого», сводя их клибидо(влечение, страсть, желание). Зигмунд Фрейд (1856—1939) исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Он выделил три уровня человеческой психики:

1) "Оно" — бессознательное, самая древняя область психики, совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний;

2) "Я" — сознательная часть психики, имеющая прямой контакт с внешним миром;

3) "Сверх – Я" — это область психики, которую называют совестью или «чувством долга»; оно возникает из интроекции родительских запретов в первые годы жизни и выполняет функцию судьи в спорах с «Я», оказывая на него критическое воздействие. Сверх-Я, по большей части, действует бессознательно.

По Фрейду, человек обусловлен двойственной (и противоречивой) структурой: с одной стороны, импульсы давят, чтобы проявиться в сознании, с другой - невозможность для индивида принять часть собственного естества, связанную с инстинктами (с необходимостью контролировать собственные желания), сводит психическое здоровье к хрупкому компромиссу между требованиями порядка и самоконтроля, налагаемыми сознанием, и жизненными импульсами, движимыми принципом удовольствия, который направлен на немедленное и полное удовлетворение желания /6/.

Постижение бессознательного осуществляется в психоанализе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в памяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бессознательного обнаружением "эдипова комплекса" — тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых структурируется вся человеческая деятельность.

Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям человека, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наиболее адекватно. Им разработана подробная символика сновидений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.

Психоанализ получил широкую известность во всем мире и дело З. Фрейда продолжили Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др. Психоанализ и его методики легли в основание современного искусства – сюрреализма, идеолог которого - Сальвадор Дали - черпал истоки вдохновения из причудливых и алогичных сновидений.

Постмодернизм – это понятие, характеризующее современный этап философствования и культуры в целом. Это не столько теория, сколько образ жизни, захвативший целиком человека новой эпохи. Для постмодернизма характерен отход от прочности, упорядоченности мира, отказ от разума, какой-либо системы, разрыв с традиционными ценностями, в том числе гуманистическими.

В философию термин «постмодернизм» вошел прежде всего во Франции, особенно после 1979 г., начиная с работы Ф. Лиотара «Постмодернистское состояние: док­лад о знании». После осознания постмодернистской философии как особо­го состояния духа и направления мысли, к ней, часто «задним числом», стали причислять себя (и это в основном признается остальным философ­ским сообществом) Р. Барт, Ж. Батай, М. Бланшо, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, С. Жижек, П. Клоссовски, Ю. Кристева, Ф. Лиотар, Р. Рорти, М. Фуко и др. /7/.

Постмодернизм как новый строй мироощущения, предполагает в качестве своего носителя новый и своеобразный тип человека. Это человек «неописуемый», ему «все равно», это человек, преодолевший традиции, нормы и ценности культуры, он вне и по ту сторону «бинарных оппозиций» (добра и зла, истины и лжи и пр.), это постчеловек, преодолевающий не только свое духовное, но и природное начало, сливающийся с новейшими технологиями, обещающими ему бессмертие и преодоление своей конечности.

Отправным моментом для появления постчеловека стал провозглашенный в середине XX века постмодернистский тезис о «смерти автора» (Р. Барт), «смерти человека» (М. Фуко, Ж. Делез), что означало освобождение от власти стереотипов, идеологий, дискурса, но вместе с тем и разрушение в человеке любого рода центра, сущности, будь то субъективность, личность, душа и даже тело. Концепт «Смерти…» как бы расчищал пространство для нового индивида. Однако вместе с этим произошла потеря человеческой идентичности, и в литературе заговорили об антропологической катастрофе— уничтожении человеческого в человеке. Смысл этой катастрофы заключается в том, что в человеке может необратимо сломаться нечто жизненно для него важное, в связи с разрушением или просто отсутствием цивилизационных основ процесса жизни. Кризис культуры и культурных ценностей, обозначенный и поддерживаемый постмодернистами, может привести в дальнейшем к глобальной и необратимой катастрофе /8/. Как писал Ж. Бодрийар, ткань культуры подвержена образованию «раковых опухолей», разрастание которых грозит смертью человечеству.

Сегодня идеям постмодернистов активно противостоит гуманистически ориентированное научное сообщество, взывающее к развитию и раскрытию в человеке собственно человеческого содержания, ценностей, совместимых с ценностями культуры.

Итак, в рамках неклассической философии были сформулированы идеи, “приземлившие” философию И. Канта и Гегеля. Стройные формы её (систематичность, концептуальность, язык, логика, диалектика и т. п.) были отвергнуты или перестали быть обязательными. В философию и культуру пришли нерациональные способы познания и выражения мысли. Неклассическая философия как бы вернула человеку человеческое — волю, субъективные переживания, интуицию, мистическую веру, комплексное восприятие жизни. Она предопределила основные направление философии XXст. в лице экзистенциализма, феноменологии, персонализма, герменевтики, отчасти психоанализа, идею благоговения перед жизнью А. Швейцера и др.

Общее умонастроение неклассической философии подчёркивает несовершенство научно-технического прогресса как идеологии и высвечивает проблему человеческой личности как главную цель философии нашего столетия.