Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
человек в философии и культуре.doc
Скачиваний:
2
Добавлен:
31.05.2015
Размер:
531.97 Кб
Скачать

Библиографический список

1. Бонгард-Левин Г.М. Древняя Индия. История и культура / Г.М. Бонгард-Левин. СПб., 2001.

2. Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае / Л.С. Васильев. М.: Наука, 1970.

3. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли Л.С. Васильев. М., 2003.

4. Завадская Е.В. Цы Бай-ши / Е.В. Завадская. М., 1982.

5. Го Мо-жо. Философы Древнего Китая / Го Мо-жо. М., 1961.

6. Древнекитайская философия // Сб. текстов: в 2 т. М.: Наука, 1972. Т.1.

7. Историко-философское введение (от Конфуция до Бодрийяра) / под ред. Л.Я. Курочкиной. Воронеж, 2008.

8. Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994.

9. Мень А. У врат молчания / А. Мень. М.: Эксмо, 2005.

10. Малявин В. Конфуций / В. Малявин. М.: Молодая гвардия, 1992.

11. Новая философская энциклопедия: в 4 т. Т.2. М., 2010.

12. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба / Л.С. Переломов. М., 1989.

13. Рубин В.А. Личность и власть в Древнем Китае / В.А. Рубин. М., 1993.

14. Симкин Г.Н. Бирюзовая книга Китая / Г.Н. Симкин // Человек. 1992. № 2.

15. Фэн Юлань. Краткая история китайской философии / Фэн Юлань. СПб., 1998.

16. Чанышев А.Н. Философия древнего мира / А.Н. Чанышев. М., 2003.

17. Чаттерджи С. Индийская философия / С. Чаттерджи. М., 1994.

3. Образ человека в античной культуре

 

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. Уже в ионийской натурфилософии (6-5 вв. до н.э.) была предпринята первая попытка определить место человека в мире. Алкмеон из Кротона первым дал определение человеку как существу, которое отличается от других животных тем, что только оно способно понимать, в то время как другие, хотя и воспринимают, но не понимают. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума. Сформулировав принцип разумного миропонимания, античная философия пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. В V в. до н.э., наблюдается оживление политической, хозяйственной и государственной жизни в греческих городах-полисах. Усложнялось государственное устройство. Появляются государственные служащие, суды, эти факторы делают гораздо более важным образование. Желающие добиться некоего продвижения по служебной лестнице, стать чиновником, уметь управлять государством, стать хорошим адвокатом или педагогом должны были для этого учиться. И в соответствии с этим появляются люди, которые берутся за определенную плату этим знаниям и умениям научить. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Софист - это мудрец, бравшийся научить человека профессии, которую тот хотел иметь.

Среди софистов выделим Протагора, самого замечательного представителя этой школы. Его знаменитая формула "Человек есть мера всех вещей" кажется предельно ясной. Однако мы не назовем другой идеи ,которая вызвала бы столько разночтений. Разные мыслители обнаруживали в ней совсем иной смысл, нежели их современники и предшественники. В русле гуманистической традиции Протагор был одним из первых, кто выделил человека, задумался над его оценкой, сравнил его с другими существами, окружающим миром. Протагор начинает познание самого себя с тезиса об уникальности человека в качестве всего сущего. Подразумевается сущее, само собой присутствующее (пребывающее) в окружении человека. Но кто такой этот "человек"? Человек у Протагора мера постольку, поскольку он позволяет быть определяющей чертой своего существа. Проблема человека - это своеобразная веха, которая отделяет сократиков от досократовской эпохи. Сократ не изобличает воззрения своих предшественников. Но он не стремится провозгласить и новое философское учение. Суть его откровений в том, что прежние проблемы получили теперь иную трактовку, оказались соотнесенными с новым интеллектуальным центром. Проблемы греческой натурфилософии предстали теперь после Сократа как второстепенные, не определяющие главный смысл философской мысли.

Сократ всегда отстаивал идеал объективной, абсолютной, универсальной истины. Но единственный универсум, который он признавал и который исследовал, - это универсум человека. Его философия строго антропоцентрична. Тщательно продуманы философом индивидуальные человеческие качества и добродетели. Немало говорится о благе, справедливости, умеренности, доблести. Но нельзя понять природу этих свойств без выявления человеческой сущности, ведь у Сократа нет определения человека. Сократ не предваряет свои размышления о человеке неким общим постижением человека, Он как бы показывает: мы не можем исследовать природу человека тем же путем, каким мы раскрываем природу физических вещей. Те можно анализировать через обозначение их естественных признаков, что же касается человека, то его можно определить только в терминах его сознания. Но обычные методы исследования не годятся для постановки и проявления данной проблемы. Эмпирическое наблюдение и логический анализ в том значении, какое они имели в досократовской философии, применительно к человеку утрачивали свои достоинства. Постижение человека оказывалось возможным только в процессе прямого общения людей. Чтобы распознать человека, важно оказаться непосредственно рядом с ним. Новизна самого мышления - его использования, его роли - составляет отличительную черту философии Сократа. Философия, которая до той поры понималась как интеллектуальный монолог, превратилась в диалог. Только с помощью диалогической или диалектической мысли можно было подойти к познанию человеческой природы.

Надпись, начертанная на храме Аполлона "Познай себя", взволновала Сократа. Он воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и пределов человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Предстояло раскрыть принцип познания человеком своего места в мире, это и стало центральной проблемой этики Сократа и главной темой его бесед.

Самопознание, по Сократу, требовалось не только от отдельного человека. Собеседник, не владеющий этим искусством, не мог поддержать спор и оказывался, поэтому ненужным в диалоге. Прежде истина понималась древними греками как нечто окончательно сложившееся, готовое. Сократ отказался от этой предпосылки. Невозможно внести истину в душу человека, как нельзя заставить видеть слепого от рождения.

Наука отождествлялась Сократом с нравственным самоусовершенствованием. Поэтому его размышления касались именно вопросов человеческой жизни. Та истина, которая обреталась в диалоге, как раз и свидетельствовала о ясности и твердости нравственного сознания. Отсюда убеждение в тождестве знания и добродетели. Истина по своей природе детище диалектической мысли. Только постоянное вопрошание и ответы могут вести к ней.

Истина, стало быть, не тождественна эмпирическому объекту. Она есть результат социального действия. Так рождается уникальная ситуация, позволяющая дать опосредованное определение человека через обоснование специфики познания. Человек у Сократа выглядит существом, которое постоянно ищет самого себя, который неизменно переосмысливает условия собственного существования. Истинная ценность жизни в этом и состоит. Сократ говорил, что без испытания жизнь - не в жизнь для человека. Выходит, античный мудрец определяет человека как такое существо, которое, столкнувшись с разумным вопросом, способен дать разумный ответ и лишь располагая такой способностью, человек оказывается моральным, существом. Перенеся вопрос на нравственную почву, Сократ объявил таким образом, что истинная добродетель состоит в знании, а подлинное знание неукоснительно ведет к добродетельным поступкам. Познание стало в его глазах обладанием нравственностью, а отыскивание знания сообща - особенным этическим отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое он обозначал именем любви. Философски возвысив разум и признав за ним всепроникающую мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные феномены. Знание же оказалось не только единственным регулятором человеческого поведения, но и его достойным критерием. Так древняя мудрость "Познай самого себя" обрела новое истолкование. По античной трактовке, человек воспринимается как разумное существо, ищущее нравственных мотивов поведения. Сократовский ответ на вызов, связанный с определением человека, оказался классическим. В центре внимания философии стал человек разумный, цельный, гармоничный и возвышенный. Если для Сократа смысл человеческой жизни заключался в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания, то Платон обнаруживает в рассуждениях о человеческой природе немалые противоречия. Сократ считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Зло творят люди не по собственной воле, а по неведению. Чтобы устранить эту неосведомленность, нужно постичь, что такое добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. В поисках ответа на эти вопросы Платон выходит за пределы чувственного мира. Он испытывает неудовлетворенность обыкновенной добродетелью, которая основана на привычке и житейской рассудительности. Так рождается у Платона путь к другому познанию, который осознает свои основания и не зависит от всякой случайности восприятия и мнения. Это познание через понятие, через идеи. Платон исследует только такие идеи, которые имеют значение ценности: идеи добра, прекрасного. Лучше и плодотворнее других проблем он разработал этику. Так у Платона постепенно обнаруживается психологическое основание его антропологии. Он считал, что счастье (блаженство) возможно только в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - сбросит оковы бренного тела. Поэтому природа человека есть его душа, которая связана с телом. При этом верховенство души, божественного, бессмертного начала над бренным, тленным неоспоримо.

Полная противоположность размышлениям Платона о душе и человеке была у Демокрита, его вечного соперника. Человек, по Демокриту, это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека этическая концепция Платона носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье это, прежде всего, радостное и хорошее расположение духа. Важнейшее условие - ее мера, соблюсти которую помогает человеку разум..

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Большинство людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуясь в своем поведении эгоистическими мотивами, а не истиной, справедливостью и разумом. Для преодоления эгоизма людей и достижения единства людей в обществе, обеспечения единомыслия в государстве, Платон считал необходимым осуществить комплекс радикальных мер, упразднить семью и частную собственность, ввести регламентацию различных сторон общественной и личной жизни граждан "идеального" государства. Таким образом, в учении Платона понятие человеческой субъективности включает в себя разум, волю и страсти. Эти компоненты души находятся в рассогласованности. Разум подсказывает человеку одно, а воля побуждает его к другому. Вожделеющая и яростная часть души разрушает состояние гармонии и благоразумия. С главенствующей и разумной частью души, обращенной к идеям, противоборствуют две другие - энергичная предприимчивость и чувственное вожделение. Эти три части толкуются в "Государстве" как проявления единичной души. Платон оставил далеко за собой абстрактную простоту сократовского учения о добродетели и оспорил взгляд, согласно которому, чувственное удовольствие можно рассматривать как единственную цель жизни. Античного философа стали интересовать и бессознательные процессы, происходящие в душе человека, он все больше занимается природой самой души и все больше убеждается в причастности именно души к человеческим порокам. Размышляя о странных причудах человеческой души, Платон поставил множество вопросов, касающихся природы человека.

Человек, по Аристотелю, это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность две основные характеристики, отличающие его от животного. Аристотель так же вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

По мере углубления в сферу человеческой субъективности античные философы все больше задавались вопросами: какова природа человека? Чем человеческая душа отличается от окружающей природы? Что такое человеческое сознание? Отчего человек тяготеет к неразумию? Антропологическая тема обретает напряженное, психологически обостренное звучание. Однако эта "обеспокоенность" судьбой человека, его хрупкостью во многом утратилась в философии Аристотеля. Человек у Аристотеля перестает быть проблематичным. Он всегда говорит о себе в третьем лице, рассматривает себя лишь как некий "случай" и предстает своему самосознанию как "Он", а не "Я". То особое измерение, в котором человек познает себя ему одному свойственным образом, становится для него недоступным, а по этой причине остается нераскрытым и особое место человека во вселенной. Человек мыслится лишь в мире, мир же не мыслится в нем. У Аристотеля видимый образ вселенной достигает небывалой актуализации как мир вещей. Отныне человек - не гость на чужбине, как человек Платона, он обладатель собственного угла в мироздании. Для собственно человеческой тематики здесь мало мест. Рассматривая душу как принцип самостоятельного движения единичной вещи, Аристотель приписывает ей множество функций, которые современная наука оценивает как чисто физиологические. Однако он считает, что душа, хотя и является бестелесной, тем не менее, связана с материей. В психологическом учении Аристотеля разработана общая теория животной души, концепция психических процессов, общих для животных и для человека, хотя у последнего она развита гораздо полнее. Философ представил также учение об уме как о способности, которая возвышает человека над природным царством. Различные формы деятельности животной души, согласно Аристотелю, образуют в человеке материю для развития свойственной ему формы - разума. Этот феномен не возникает вместе с телом, как животные функции души. Он приходит извне, как нечто высшее, Божественное, и потому только он один переживает смерть тела. Каково же предназначение разума? Оно состоит, прежде всего, в познании, а затем в управлении желаниями и поступками через обретенное знание. Аристотель считал, что все человеческое знание - это воплощение самого импульса человеческой природы. Он проявляется в самых элементарных человеческих действиях и реакциях. Этой специфической тенденцией обусловлена вся жизнь чувств. В общую связь включены чувственное восприятие, память, опыт, воображение и разум. Это различные стадии и выражения одной и той же основополагающей деятельности, которая достигает высшего совершенства у человека, но отчасти представлена у животных, а также и во всех формах органической жизни. По мнению Аристотеля, человек - это такое существо, которое изначально, по самой своей природе предназначено для общественной жизни. Естественная и необходимая форма общежития - государство. Этическая добродетель человека может развиться только в государственной жизни. Государство же - совершенная форма, потому что оно возникло из потребностей пользы, является средством осуществления личного блага для действующего человека.

Определяющей исходной точкой зрения философии после Аристотеля, становится позиция житейской мудрости.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура. Исходный пункт рассмотрения общества и человека это индивид. Социум это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

Мы встречаем у Эпикура полный отказ от социальной активности. Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone- удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящим их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться - убеждает греческий материалист, - ибо, пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Школы эпикуреизма и стоицизма, получившие широкое распространение в республиканском, а затем и в императорском Риме к IIIвеку, незадолго до падения последнего, практически сошли на нет, за исключением платонизма. Человек в системе неоплатонической философии мыслился как соединение божественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы - с другой.

Антропологические идеи получили весьма любопытную разработку в трудах киников. Полагая, что счастье человека в автономии его личности от внешнего социального мира, они проповедовали отказ от богатства, славы, отечества. Призывая "учиться у природы", они отвергали общепринятые обычаи, правовые и нравственные нормы. Киническая школа была основана Антисфеном, но завоевала популярность благодаря такой оригинальной фигуре, как Диоген Синопский.

Человек, по учению киников, должен зависеть только сам от себя. Чем меньше желаний, тем больше счастья.. Добродетели можно научиться. Благородство и добродетель - одно и то же. Для счастья достаточно одной добродетели, а она нуждается лишь в сократовой силе. По мнению Диогена Синопского, справедливость дает душе несравненный покой. Тот, у кого справедливость в душе, не только многим приносит пользу, но больше всего самому себе, ибо не сделает даже попытки нанести себе хоть какое-нибудь оскорбление. Он не причинит себе ни горя, ни болезни, но, считая природные органы чувств божественными, будет пользоваться ими разумно, ничего не делая сверх своих сил...

Полной противоположностью угрюмой добродетели киников явилась жизнерадостная философия киренаиков. Основной вопрос для них - в чем состоит человеческое блаженство? Проповедуемый ими гедонизм расшифровывает понятие добра, содержанием которого оказывается удовольствие, независимо от повода. Добродетель у Аристиппа отождествляется со способностью наслаждаться. Ценность науки в том и состоит, чтобы готовить человека к истинному наслаждению.

Предельное счастье достигается только путем рассудительного самообладания. И киренаики, и киники стремились обособить индивида от общей мировой динамики. Первые искали это изолирование в самоотречении, вторые - в господстве над наслаждением. Мудрец у киников открыто наслаждается жизнью, ценит удовольствия тела, духовные радости, богатство и знатность. Он умет сохранить спокойствие и бодрость духа.

Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае - освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы, в конечном счете, совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы - с другой.

Неоплатонизм оказал большое влияние на западную (Августин) и восточную христианскую философию. Идеи неоплатонизма проникли в философию Возрождения (флорентийские платоники), а также Нового времени (кембриджские платоники), ими интересовались представители немецкого идеализма и философии романтизма.

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.