Библиографический список

1. Гращенков В.Н. Флорентийская монументальная живопись раннего Возрождения и театр Я / В.Н. Гращенков // Советское искусствознание. Вып. 21. М., 1986. С. 254-276.

2. Гращенков В.Н. О принципах и системе периодизации искусства Возрождения / В.Н. Гращенков // Типология и периодизация культуры Возрождения. М., 1978. С. 201-247.

3. Гращенков В.Н. История и историки искусства. Статьи разных лет / В.Н. Гращенков. М., 2005. С.61-113.

4. Панофский Э. Ренессанс и «ренессансы» в искусстве Запада / Э. Панофский. М., 2007.

5. Соколов М.Н. Вечный Ренессанс: лекции о морфологии культуры Возрождения / М.Н. Соколов. М., 2004.

6. Шестаков В. Трагедия изгнания. Судьба венской школы истории искусства / В. Шестаков. М., 2005.

7. Гуманизм Возрождения и вызовы времени. Идеи мира, согласия, толерантности, апология современности в сочинениях гуманистов: сборник текстов / сост. Д.В. Самотовинский, П.Н.Чечулин. Иваново, 2006. 76 с.

8. Судьбы гуманистического антропоцентризма // Общественно-политическая мысль и традиции русской духовной культуры в исторических и литературных памятниках XVI – XX вв. Новосибирск, 2005. С. 93 – 101.

9. Возрождение: Общественно-политическая и историческая мысль, человек в гуманизме. Иваново, 2003.

10. Шастель А. Искусство и гуманизм во Флоренции: Очерки об искусстве и неоплатоническом гуманизме времен Лоренцо Великолепного / А. Шастель. М. – СПб, 2005.

10. Шюре Э. Пророки Возрождения / Э. Шюре. М., 2006.

11. Историко-философское введение (от Конфуция до Бодрийяра) / под ред. Л.Я. Курочкиной. Воронеж, 2008.

12. История искусства: Ренессанс. М.: Издательство АСТ, 2003. 

13. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения / А.Х. Горфункель. М.: Высшая школа, 1980. 368 с.

14. Рутенбург В.И. Титаны Возрождения / В.И. Рутенбург. М.: Наука, 1991. 161 с.

15. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII вв. / В.В. Соколов. М.: Высшая школа, 1984. 448 с.

6. Человек в этике протестантизма. Образ человека в европейском мировоззрении нового времени

Эпоха Возрождения породила в Западной и Центральной Европе широкое общественное движение, вошедшее в историю как Реформация, осуществившая радикальную перестройку духовных, общекультурных и цивилизационных установок. Ее итогом стало появлениепротестантизма.

Важнейшими особенностями протестантизма являются спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного писания. В отличие от католицизма протестантизм считает, что сверхъестественная способность общения с Богом присуща не только духовенству, но и всем христианам, независимо от того, миряне они или священники. Отсюда и вытекает протестантский принцип священства всех верующих. И этой своей сверхъестественной способностью обязаны исключительно личной, внутренней вере в Христа и в его искупительную миссию. Отсюда вытекает другой протестантский принцип – спасение личной верой. Протестанты порвали с католическим Священным преданием – совокупностью постановлений церковных соборов и римских пап – и вернулись к Священному писанию.

Из этих черт протестантизма следуют другие его особенности. В протестантизме нет церковной иерархии; он уравнивает всех людей перед богом: все в одинаковой степени перед ним греховны; протестантское духовенство не имеет специальных одеяний, у него нет и особых прав, оно подотчетно своей общине, в которой все члены имеют право голоса в её делах. Протестантизм отвергает католическое разделение мира на мирскую и религиозную сферы и вводит концепцию “призвания” для объяснения мирских обязанностей верующего, тем самым как бы освящая сферу мирской жизни человека. Повседневный труд человека рассматривается как выражение божественного предначертания выполнять определенные обязанности в мирской жизни. Причем ценность всякого труда измерялась не его местом в иерархии занятий, а прилежанием и успехом. Согласно принципам протестантизма, человек призван, в первую очередь, быть христианином, а, во вторую, - проявить свою веру в конкретной сфере деятельности в миру. "То, что кажется светскими трудами, является на самом деле восхвалением Бога и представляет собой покорность, которая приятна Ему" /20, с. 136/. Этот вопрос является важным аспектом протестантской трудовой этики - одного из наиболее значительных вкладов Реформации в формирование западной культуры.

Остановимся теперь на самом понятии «протестантской этики». Этот термин принадлежит известному немецкому социологу Максу Веберу (1864-1920), впервые употребившему его в своей нашумевшей работе «Протестантская этика и дух капитализма», в которой делалась попытка доказать, что протестантская этика была решающим фактором возникновения капитализма и быстрого экономического развития Западной Европы. Эта идея оказала огромное влияние на социальную мысль XX столетия. М. Вебера стали именовать Эйнштейном в социологии, а его «Протестантскую этику» – «самым известным социологическим трактатом за всю историю человечества» (Френсис Фукуяма).

Протестантская этика - это неформальная система норм и ценностей протестантизма, регламентирующих человеческие отношения и общественное поведение и являющихся основанием социально-этических оценок. Теоретическую базу протестантской этики составляет протестантское понимание человека, конкретизированное в концепции благодати, предопределения, призвания и т.п. Основанные на них принципы нравственности, заметно расходились с привычной христианской моралью средневековья. Согласно протестантизму, основными признаками избранности к спасению являются сила веры, продуктивность труда и деловой успех. Стремление верующего доказать себе и другим свою богоизбранность создало сильнейший стимул к предпринимательству и базу новых моральных норм и критериев. Деловая сметка и богатство стали богоугодны. Протестантская этика освятила труд и осудила праздность, практическим следствием чего в ряде стран было суровое законодательство против бродяг. Трактовка профессии как ответа на требование (призыв) Бога сделало обретение специальности и постоянное совершенствование в ней моральным долгом. Призрение нищих, рассматривавшееся в католицизме как одно из "добрых дел", протестантизмом осуждалось - милосердие понималось прежде всего как предоставление возможности обучиться ремеслу и работать. Особой добродетелью считалась бережливость - расточительность или невыгодное капиталовложение были греховны. Протестантская этика регламентировала весь образ жизни: её требования относились к производственной и социальной (законопослушание) дисциплине и качеству труда; она осуждала пьянство и разврат, требовала крепить семью, приобщать детей к труду и обучать читать и понимать Библию; истинный христианин обязан был быть опрятным в быту, аккуратным и прилежным в труде, честным в выполнении обязательств. Грамотность была угодна Богу, поэтому в некоторых странах, принявших протестантизм как государственную религию, были приняты законы об обязательном начальном образовании.

Появление протестантизма стало переломным моментом во всей европейской культуре. Повышенный интерес протестантизма к внутреннему, личностному миру человека, объясняет его огромное влияние на европейскую историко-культурную традицию. Протестантизм радикально изменил ценностные установки людей. Возникшая система норм и святынь стала по-иному регламентировать человеческие отношения и общественное поведение. Возникли новые социально-этические оценки. Качественный сдвиг в структуре сознания закономерно привел к перевороту во всей системе духовных представлений и интеллектуально-мировоззренческих характеристик общества.

XVII век называют эпохой научной революции; ее начало было положено открытиями Коперника, Кеплера, Галилея, а завершение выпало Ньютону. Продолжается начатое еще в эпоху Возрождения развитие экспериментально-опытного знания. На смену отдельным гениальным прозрениям и догадкам ренессансной науки приходит систематическое накопление знаний.

Еще Фрэнсис Бэкон (1561-1626) в начале нового века обосновал новую роль науки, провозгласив: "Знание - сила!". Целью науки, считал Бэкон, является принесение пользы человеческому обществу, она должна увеличивать власть человека над природой и служить основным средством решения социальных проблем и противоречий.

По представлениям Ф. Бэкона человек является властелином природы. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом» /1, с. 194/. Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Начиная с Ф. Бэкона по-новому понимается отношение человек-природа, которое трансформируется в отношение субъект-объект, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию. Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу, Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека.

Достижения науки Нового времени имели ключевое значение для формирования новой картины мира, становления нового мироощущения европейцев. Важнейшей чертой новой картины мира стал механицизм, суть которого заключается в признании законов механики единственно верными в познании природы.

Формирование механицизма в значительной степени связано с именем французского математика, физика и философа Рене Декарта (1596-1650). Именно он в наиболее чистом виде сформулировал представление о природе как гигантской механической системе, приводимой в движение Божественным толчком. Декарт отказался от понятий растительной и чувствующей души, предложенных Аристотелем. Предпосылкой для этого отказа послужили успехи науки в объяснении жизнедеятельности организмов, с одной стороны, и в производственной деятельности и конструировании механизмов — с другой. В результате он приходит к выводу, что животный организм, лишенный как растительной, так и чувствующей души, лишенный каких-либо тайных свойств, субстанциальных качеств, представляет собой только механизм, своеобразную машину. Подчеркнув, что животное действует «по распоряжению органов» подобно часовому механизму, Декарт отмечал, что все непроизвольные, безусловно-рефлекторные действия человека в принципе те же, что и действия животных.

Однако при всем сходстве человеческого и животного организмов имеется принципиальное отличие человека от животного. Во-первых, это способность человека к целеполаганию, причем в любых жизненных ситуациях, что, по мнению философа, неопровержимо свидетельствует о наличии у человека только ему присущего разума, а «разум — универсальное орудие, могущее служить при самых разных обстоятельствах» /11, т.1, с.283/. Другим проявлением разума, высоко поднимающим человека над животным, служит человеческая речь. Два этих главных признака сознания — целесообразная деятельность и речь — объясняются действием совершенно особой способности человека — его разумной души. Именно наличие души качественно отличает человека от всего остального мира.

Еще одной важной чертой философии Декарта стал рационализм. Начиная с Декарта, целый ряд философов рассматривают разум как основу познания и поведения людей. Человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное несомненное и подлинное бытие. Р.Декарт писал, что можно сомневаться, существует ли объективный мир, Бог, природа другие люди, даже мое собственное тело – но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно существую. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»).

По представлениям Декарта, человек состоит из двух, разнокачественных, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей), которые механически соединены между собой. Движения человеческого организма зависят от тела, а мысли связаны лишь с душой. Человек, по Декарту, это единственное существо на планете, соединяющее в себе две противоположные субстанции, что позволило ему возвыситься над природой.

В своем истолковании человека Томас Гоббс (1588-1679) в общем был близок к Декарту с его тезисом о животных как простых механизмах. Но в отличие от Декарта он сосредоточился на объяснении жизнедеятельности человека — его как физических, так и духовных способностей. Он формулировал воззрение на жизнь как на процесс чисто механический и автоматический, ибо «жизнь есть лишь движение членов», причем сердце — это пружина, нервы — нити, а суставы — колеса, сообщающие движение всей машине человеческого тела /9, т. 2. с.6/.

Гоббс отказался от идеи разумной души, составляющей проявление особой, духовной субстанции. Исходным моментом познавательной деятельности человека и психики вообще является по Гоббсу, ощущение. "Все остальное есть производная от него". Причиной же ощущения Гоббс считает внешнее тело, или объект, который производит давление на соответствующий орган /9, т. 1. с. 516/.

Согласно Гоббсу, ощущения- "образы, или идеи, вещей, существующих вне нас…"- соответствуют своим объектам лишь в том случае, когда мы воспринимаем величину, или протяженность предметов, их движение или покой. Когда же речь идет об ощущениях цвета, звука, запаха и т.п., то им не соответствуют какие-то реальные свойства предметов, и ощущения являются в этом случае воображаемыми образами или призраками. Называя ощущения призраками, Гоббс хотел подчеркнуть их принадлежность субъекту, обратить внимание на то, что они являются лишь проявлением "того движения, возбуждения или изменения, которые объект производит в мозгу, в животных духах или во внутреннем веществе головы". Характеризуя ощущения как воображаемые образы, или призраки, Гоббс давал повод к отрицанию их объективного содержания.

Так как, ощущение есть "внутреннее движение", возникающее в результате воздействия на органы чувств находящихся вне нас объектов, то после того как объект удален, движение не может сразу прекратиться. Следовательно, и возникающий из ощущения образ также не может исчезнуть без следа. Он сохраняется в течение некоторого времени, хотя и более смутно, чем при непосредственном восприятии. Таков, по Гоббсу, механизм возникновения представления, или воображения. Оно есть не что иное, как "ослабленное ощущение", и присуще не только людям, но и многим другим живым существам. Представление и память обозначают одно и то же. Различие между ними заключается лишь в том, что представлением мы называем саму вещь или, вернее, ее образ, тогда как слово "память" выражает факт ослабления соответствующего ощущения, обозначает, что оно поблекло, отошло в прошлое.

В основе антропологии Бенидикта Спинозы (1632-1677) лежит его глубокое убеждение в том, что человек составляет неотъемлемую часть природы. Человек полностью подчиняется действию ее законов, обнимающих собой «общий естественный порядок» /27, т.2. с. 567/, органическое звено которого он составляет. Если в мире природы, рассматриваемой без человека, господствуют механические законы, выражающие атрибут протяженности, то именно в деятельности человека проявляется и второй атрибут — мышление.

Одной из проблем философии Б. Спинозы стала проблема человеческого познания. Спиноза различает три вида познания. Первое - "познание первого рода, мнение или воображение" познание человеческой души, т.е. чувственное познание. Будучи ложным с точки зрения высоких критериев адекватности и истинности, познание первого рода, иными словами, чувственный опыт, вовсе не бесполезен. В жизни человека это смутное, фрагментарное, предположительное знание, как и воображение, мнение и вера играют немалую практическую роль. Без них человек не смог бы выжить и двигаться к более высокому познанию второго и третьего родов, т.е. двигаться к истине. Второй и третий роды познания, согласно Спинозе, истинны. Второй род познания — это познание рациональное. Образцами такого познания, т.е. оперирования истинными, адекватными понятиями, Спиноза по примеру Декарта считает математику и логику. И все же интуиция, третий род познания, ставится еще выше чисто рационального познания.

Все люди как частички природы полностью подчиняются действию ее законов, включены в цепь мировой детерминации. Всеобщая причиннаянеобходимость, исключаетслучайностьи определяет всю человеческую деятельность. Представление о свободе воли, считал Б. Спиноза, одно из самых живучих человеческих заблуждений, основанных на том, что люди осознают только свои желания, но обычно весьма далеки от понимания причин, какими они к ним определяются. "Воля не есть вещь в природе, но лишь фикция" - пишет Спиноза. При этом он по существу не выходит за пределы знаменитой формулы античных стоиков: того, кто соглашается, судьбы ведут, а того, кто сопротивляется, они тащат.

Свое главное произведение «Опыт о человеческом разуме» английский мыслитель Джон Локк (1632-1704) начинает с критики о врожденных идеях Декарта. Локк отмечает, что идеи не наследуются, в разуме нет никаких прирожденных идей, единственным источником знаний является только опыт. Все идеи и понятия человека возникают в процессе воздействия вещей, существующих вне нас и независимо от нас. Окружающий мир предметов и вещей определяет содержание ощущений человека. Локк подразделят опыт на внешний и внутренний. Внешний опыт дает знания об объективном мире, внутренний опыт, который Локк именует размышлением, рефлексией, раскрывает внутреннее состояние и деятельность человеческой души.

Интересен поход к проблеме человека представителя субъективного идеализма Дэвида Юма (1711-1776). Д. Юм ставит в центр философствования учение о человеке. Он включает в человеческую природу следующие главные признаки: 1) «Человек- существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке ...»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо ...»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям ...». «Итак, - заключает Юм, - природа, по-видимому, указала человечеству смешанный образ жизни как наиболее для него подходящий, тайно предостерегая людей от излишнего увлечения каждой отдельной склонностью во избежание утраты способности к другим занятиям и развлечениям» /20, т.2. с. 11/.

Трагическое восприятие жизни и мира с необычайной выразительностью проявилось в творчестве французского философа и ученого Блеза Паскаля (1623-1662). Человек в его представлении - ничтожнейшее создание. Его существование мимолетно, начало и конец его неизвестны. Так формулирует Паскаль образ человека как «мыслящего тростника» - одного из наиболее слабых созданий природы. «Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды» /21, с. 169/. Человек "затерян, словно атом", в обширном лоне Вселенной, считал философ. Паскаль исходил из идеи нереализованности, ничтожности человека, жизнь которого подобна "тени, промелькнувшей на мгновение и исчезнувшей навсегда" /21, с. 151/.

Человек как покоритель природы, что с такой силой было подчеркнуто Бэконом и Декартом, у Паскаля превращается лишь в просителя, падающего ниц перед Богом. Но и в самом ничтожестве человека заключена возможность его величия. Его Паскаль отождествляет с мыслительной способностью человека, которая высоко поднимает его над другими творениями природы. «Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает … Человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен; этим он и велик» /21, с.176/. При неизбежной двойственности человеческой природы, по мнению Паскаля, необходимо развивать в себе естественную способность к мышлению. Только на этом пути можно преодолеть человеческое ничтожество и усилить величие человека, данное ему в мысли и только в мысли.

Проблема человека заняла центральное место в философии Французского Просвещения. Ее решение было различным у просветителей — деистов (Ф.Вольтера, Ж.-Ж.Руссо) и французских материалистов (Д.Дидро, Ж.Ламетри, К.Гельвеция, П.Гольбаха). При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве. «Человек, — писал Поль Гольбах (1723-1789), — есть чисто физическое существо... Все наши идеи, желания, действия, есть необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас природой...» /10, т.1., с. 122/.

Рассмотрение природы психических процессов и умственных способностей человека стало основным в работах «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» Клода Гельвеция(1715—1771) и «Человек-машина»Жюльена Ламетри (1709-1751). Отвергая теологическое учение о душе, французские материалисты считали, что ощущение, мышление, «все способности души» всецело зависят от «телесной субстанции», разрушение которой ведет к прекращению всей психической деятельности человека. Душа, по мнению Ж. Ламетри, — это лишенный содержания термин, которым здравый ум обозначает ту часть нашего организма, «которая мыслит» /16, с. 369/. Он подчеркивал зависимость всех способностей души от особой организации мозга и всего тела. Отвергая религиозный дуализм в понимании человека, Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную сложную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Он не отрицает и роли воспитания в организации человека-машины. Организация, писал он, есть «главное преимущество человека». Вторым преимуществом является образование и воспитание человека, ибо только воспитание извлекает нас из низкого состояния и возносит в конце концов выше животных /16, с.479/.

В отличие от Ламетри Дени Дидро (1713-1784)разделяет теорию врожденного нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека. Человек, согласно Дидро, причастен к добру и злу одновременно. Он наделен страстями, однако может действовать и разумом, управляя при этом своими действиями. «Сказать, что человек состоит из силы и слабости, из разумения и ослепления, из ничтожества и величия, это значит — не осудить его, а определить его сущность», — писал Дидро /12/.

С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Франсуа Вольтер (1694-1778). В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека.

Жан-Жак Руссо(1712—1778) считал, что «человек — по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным» /23, с. 29/. Такую черту человека как эгоизм Руссо именует разумным эгоизмом, необходимым человеку для его выживания.

Общим для всех философов-просветителей XVIIIстолетия стал вывод о том, что изменить людей в лучшую сторону все же возможно, но для этого необходимо изменить обстоятельства их жизни, т.е. окружающую среду. И здесь просветители верили в всеобщий прогресс человеческого разума.