KNIGA_SPRAVOChNIK_PO_KUL_TUROLOGII

В

Вебер (Weber) Макс (1864-1920) — немецкий социо­лог, философ и историк. Приват-доцент, экстраординар­ный профессор в Берлине (с 1892), профессор националь­ной экономии во Фрейбурге (с 1894) и Гейдельберге (с 1896). Издатель (совместно с Э. Яффе и В. Зомбартом) «Архива социальных наук и социальной политики» (с 1904). Основатель (1909) Немецкого социологического общества. Профессор национальной экономии в Вене (с 1918) и Мюнхене (с 1919). Основные сочинения: «К ис­тории торговых обществ в средние века» (1889), «Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права» (1891), «Национальное государство и на­родно-хозяйственная политика» (1895), «Объективность социально-научного и социально-политического познания» (1904), «Рошер и Книс и логические проблемы историче­ской политэкономии. Серия статей» (1903-1905), «Проте­стантская этика и дух капитализма» (1904-1905), «Кри­тические исследования в области логики наук о культу­ре» (1906), «К положению буржуазной демократии в России» (1906), «О категориях понимающей социологии» (1913), «Хозяйственная этика мировых религий» (1916-1919), «Политика как профессия» (1919), «Наука как про­фессия» (1920), «Хозяйство и общество» (1921). Диапазон научных интересов В. был чрезвычайно широк и охваты­вал проблемы социологической теории и методологии со­диального познания, теории капитализма и экономиче­ской истории, религиоведения и политико-юридических наук. Для творчества В. было характерно сочетание серь­езного научного интер_{еса к} истории с озабоченностью ост­рыми политическими проблемами современности, а лейт­мотивом его исследований является тема рациональности как исторической судьбы западного общества и организу­ющего принципа познания. Констатируя в духе неокан­тианства методологическое своеобразие «наук о культу­ре», В. настаивает на том, что социальное и историческое познание так же, как и естественные науки, должно быть свободно от субъектинных оценок, основным средством достижения его научной объективности у В. является ме­тодологическая концепция «идеальных типов». Элемен­тарной единицей соц_ИОЛОгического анализа В. считает социальное действие, предполагающее а) осмысленность, субъективную мотивацию и б) «ориентацию на других», придающую индивидуальному действию социальное зна­чение. Индивиды, а не формы коллективности или об­щественные институты выступают в этой концепции ре­альными субъектами социального действия. Типология социального действия, разработанная В. включает: 1) целе-рациональное действие (цели и средства их достижения сознательно избираются индивидом, а критерием их адек­ватности является успех); 2) ценностно-рациональное (ос­мысленное действие организуется системой ценностей, определяющих человеческое поведение независимо от ус­пеха); 3) аффективное (определяемое непосредственными эмоциональными реакциями) и 4) традиционное (опреде­ляемое привычкой). Типология социального действия ле­жит в основе веберовской концепции типов легитимного господства (власти, которая признана управляемыми ин­дивидами). В основе легального типа господства (к кото­рому относятся современные западные государства) лежит целерациональное действие и мотивом признания власти служит соображение интереса; для этого типа характерен примат формально-правового начала и развитие бюрокра­тии. Харизматический тип господства (харизма — экст­раординарные личные способности лидера-героя, полковод­ца, основателя религии) основан на аффективном типе социального действия. Базой традиционного типа господ­ства, для которого характерны вера в священность суще­ствующих властных порядков и патриархальность вну­тригосударственных связей, является привычка к опреде­ленному поведению. Западное общество последних трех-четырех столетий, по В., характеризуется радикальной рационализацией его основных сфер, охватывающих хо­зяйственную деятельность, политико-правовые отноше­ния и образ мышления. Именно универсальное господ­ство рационального начала отличает современное обще­ство от всех существовавших ранее (квалифицируемых В. как «традиционные»). При этом сам разум в трактов­ке В. сводится к «формальной рациональности» — чисто технической калькулирующей способности. В работе «Про­тестантская этика и дух капитализма» В. предложил но­ваторское решение вопроса о генезисе капиталистическо­го общества, связав его с европейской Реформацией. Именно протестантизм, придавший религиозное значение расчет­ливо организованной и нацеленной на умножение богатств мирской деятельности человека, заложил основы трудо­вой этики и рационализма, составивших ядро новоевро­пейского типа личности. Проблема связи религиозных установок и образа жизни (прежде всего — хозяйствен­ной деятельности) занимает центральное место и поздних работах В. по социологии религии.

Виндельбанд (Windelband) Вильгельм (1848-1915) — немецкий философ, один из классиков историко-философ­ской науки, основатель и видный представитель Баден-ской школы неокантианства. Преподавал философию в Лейпцигском (1870-1876), Цюрихском (1876), Фрейбург-ском (1877-1882), Страсбургском (1882-1903), Гейдель-бергском (1903-1915) университетах. Основные труды: «История древней философии» (1888), «История новой философии» (в двух томах, 1878-1880), «О свободе воли» (1904), «Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия» (1909). Имя В. ассоциируется прежде все­го с возникновением Баденской школы неокантианства, которая наряду с другими направлениями этого движе­ния (Марбургская школа и другие) провозгласила лозунг «Назад к Канту», положив тем самым начало одному из главных течений в западно-европейской философии по­следней трети XIX — начала XX вв. В отличие от Марбург-ской версии неокантианства, ориентировавшейся главным образом на поиски логических оснований так называе­мых точных наук и связанной с именами Когена и Натор-па, В. и его ученики акцентировали роль культуры и сконцентрировали свои усилия в деле обоснования условий и возможностей исторического познания. Отвергая тради­ционное представление о философии как науке о наиболее общих законах действительности, В. указал на принципи­ально иной путь и новый предмет, обусловленный самим ходом развития культуры. Культурная проблема кладет начало движению, лозунгом которого стала «переоценка всех ценностей», а значит, философия может продолжать существовать, по В., только как учение об «общезначимых ценностях». Следуя духу кантовского различения теорети­ческого и практического разума, В. противопоставляет философию как чисто нормативное учение, основанное на оценочных суждениях и познании должного, опытным наукам, базирующимся на теоретических суждениях и эм­пирических данных о действительности. Сами ценности у В. очень близки в своем значении к кантовским априор­ным формам или нормам, обладающим трансценденталь­ным характером и являющимся надвременными, внеис-торическими и общезначимыми принципами, которые направляют и, таким образом, отличают человеческую де­ятельность от процессов, происходящих в природе. Цен­ности (истина, благо, красота, святость) — это то, с помо­щью чего конструируются и объективный мир научного познания, и культура, и с их помощью можно правильно мыслить. Однако они не существуют в качестве неких са­мостоятельных предметов и возникают не при их осмыс­лении, а при истолковании их значения, поэтому они «зна­чат». Проблему разъединенности мира сущего (природы) и мира должного (ценностей) В. провозглашает неразре­шимой проблемой философии, «священной тайной», т. к. последняя, по его мнению, не способна отыскать некий уни­версальный способ познания обоих миров. Частично эта задача решается религией, объединяющей эти противо­положности в едином Боге, однако и она не может до кон­ца преодолеть эту принципиальную раздвоенность, т. к. не может объяснить, почему рядом с ценностями суще­ствуют и безразличные в отношении к ним предметы. Большое место в творчестве В. занимала проблема метода, точнее, проблема специфики метода исторической науки, являющейся процессом осознания и воплощения транс­цендентальных ценностей. Решающим в различении «наук о природе» и «наук о духе» В. считал различие по методу. Если метод естествознания направлен главным образом на выявление общих законов, то в историческом знании акцент делается на описании исключительно индиви­дуальных явлений. Первый метод был назван В. «номоте-тическим», второй— «идиографическим». В принципе, один и тот же предмет может быть исследован обоими методами, однако в номотетических науках приоритетным является законополагающий метод; тайны же историче­ского бытия, отличающегося своей индивидуальной непов­торимостью, единичностью, постижимы посредством идиог-рафического метода, т. к. общие законы в принципе несоиз­меримы с единичным конкретным существованием. Здесь всегда присутствует нечто в принципе невыразимое в общих понятиях и осознаваемое человеком как «индивидуальная свобода»; отсюда несводимость этих двух методов к како­му-либо общему основанию. Значителен вклад В. в истори­ко-философскую науку. Его «История древней философии» и «История новой философии» и сегодня сохраняют свою ценность; они не только расширили представления об ис­торико-философском процессе, но и способствовали ос­мыслению современного культурного состояния общества. В. приобред всеевропейскую известность как преподава­тель философии; из среды его студентов вышли многие известные философы Германии и других стран, в том чис­ле, России.

Винкельман (Winckelmanh) Иоганн Иоахим (1717-1768) — немецкий археолог, исследователь истории ан­тичного искусства (искусства Древней Греции и Древнего Рима), автор труда «История искусства древности», один из главных создателей искусствоведения (эстетики худо­жественного творчества) как науки. Развитие искусства (проходящего через стадии роста, созревания и увядания) рассматривал как результат изменения представлений об идеальной красоте человеческого тела. В истории древне­греческого искусства эти изменения привели к смене четырех стилей: древнейшего, высокого, изящного и подра­жательного. Вершиной развития древнего искусства счи­тал «высокий» идеал красоты, воплощающий благородную простоту, спокойное величие, гармоническое единство душевного и телесного начал в человеке.

Г

Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) — немецкий философ, создатель философской сис­темы, являющейся не только завершающим звеном в раз­витии немецкой классической философии, но и одной из последних всеобъемлющих систем классического европей­ского рационализма. Г. разработал теорию диалектики на основе философии абсолютного (объективного) идеализ­ма. С 1788 по 1793 гг. — студент Тюбингенского теологи­ческого института (вместе с философом Шеллингом и поэтом Гельдерлином), с 1794 г. — домашний учитель (Берн, Франкфурт), с 1801 по 1806 г. — преподаватель Йенского университета, в 1808-1816 гг. — директор гимназии в Нюрн­берге, в 1816-1818 гг. — профессор Гейдельбергского, ас 1818 г. и до конца жизни — Берлинского университе­тов. После довольно длительного периода переосмысле­ния достижений современной ему философии Г. начинает самостоятельную академическую деятельность в Йене: вна­чале, как и Шеллинг, в качестве последователя критиче­ской философии Канта и Фихте, затем — как единомыш­ленник Шеллинга, и, наконец, Г. порывает с шеллинговской системой абсолютного тождества и приступает к разработ­ке собственного оригинального учения. Г. наметил в об­щих чертах трехчленное деление своей философской сис­темы: 1) абсолютный дух, как он существует «в себе», или «идея в себе», составляющая предмет логики; 2) дух в сво­ем «инобытии», как он является чем-то внешним «для себя», в качестве природы (натурфилософия); 3) дух, до­стигший себя «в себе и для себя» и завершивший свое необходимое развитие (философия духа). Каждая из этих частей подразделяется далее по триадическому принципу диалектики. Первым крупным произведением, ставшим своеобразным введением в систему Г., явилась его «Фено­менология духа». Это прежде всего учение о тех явлениях, которые должно пережить знание, чтобы подняться от обы­денного сознания до философии. Изображаемый в «Фено­менологии духа» процесс развития форм индивидуально­го сознания повторяется, по Г., и в духовном развитии всего человеческого рода, развитии, в котором постепенно выявляются творческие силы мирового духа, воплощаю­щегося в последовательно сменяющие друг друга образцы культуры. Духовное развитие индивида воспроизводит все ступени самопознания мирового духа, начиная с самого примитивного предметного сознания и кончая абсолют­ным знанием, т. е. знанием всех форм и законов, которые управляют изнутри процессом духовного развития. В ос­нове этой диалектики развития духа лежит открытая Г. схема раздвоения последнего на сознание (понятие) и его предмет. Этот разрыв преодолевается затем на каждой ступени развития знания, достигая полного совпадения только на этапе абсолютного знания. Развитие человече­ского духа становится сознательным самопостижением мирового духа, а потому сущность мира вещей должна быть понята из того процесса, который прошел человече­ский дух, чтобы постичь собственную организацию, тожде­ственную организации Вселенной. Уже в «Феноменоло­гии духа» Г. пришел к выводу о том, что философия яв­ляется самосознанием общего культурного развития человеческого родового разума, в котором она сама в то же время видит самосознание абсолютного духа, развива­ющегося в виде мира. С 1812 г. резко меняет структуру своей философии, начиная ее с логики. Сравнительно крат­ким и сжатым изложением этой системы в зрелый период его творчества стала опубликованная в 1817 г. «Энцикло­педия философских наук». А еще раньше в 1812 и 1816 г. вышли в свет два тома «Науки логики». Логика становится у Г. наукой о чистом мышлении в элементе самого чистого мышления. Будучи наукой о сущности духа, а следова­тельно, и вещей, она соединила в себе характер логики с чертами онтологии (метафизики), став содержательным, а не только формально-логическим знанием, как это было до Г. Исходя из универсальной схемы творческой деятель­ности мирового духа, получившей у Г. название абсолют­ной идеи, его логика предстала как идея в себе, как само­сознание этой идеи, которая в своем всеобщем содержа­нии раскрывается в виде определенной системы категорий, начиная от самых общих и бедных определений — бытие, небытие, наличное бытие, качество, количество, мера и т. д. и кончая более конкретными, более определенными поняти­ями — действительность, химизм, организм и т. д. Вся эта сложная система понятий последовательно развертывает­ся посредством диалектического движения вперед, соеди­няя жесткой, необходимой связью все три части логики — учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Содержанием всей последующей философии Г., опираю­щейся на систему его логики, становится превращение абсолютной идеи в абсолютный дух. Промежуточными членами, через которые совершается этот процесс, служат, по мысли Г., природа и конечный дух, развивающийся в форме субъективного духа, объективного духа и всемир­но-исторического духа. Эту совокупность природы и духа Г. назвал мировым процессом, или миром, переход к кото­рому от абсолютной логической идеи, как, впрочем, и от логики к философии природы и философии духа, являет­ся одним из самых трудных мест в его учении. Природа для Г. — тот же дух (или идея), но в своем инобытии. Основные ступени развития природного процесса у Г. со­ставляют: механика, физика и органика. Третью основ­ную часть гегелевской системы составляет философия духа. Триадическое расчленение предполагает наличие здесь следующих форм развития духа: субъективного (индиви­дуального), объективного (всеобщего) и абсолютного (Бо­жественного) духа. Рассматривая историю в целом как «прогресс духа в сознании свободы», Г. полагает в каче­стве основной ее задачи показ того, как в историческом процессе этот мировой дух последовательно развивается в различные формы духов отдельных народов. Каждый период истории характеризуется руководящим положе­нием какого-нибудь отдельного народа, который на этой ступени познал в самом себе общий дух и, выполнив эту задачу, передал эстафету другому народу. Г. развил здесь идею об исторической закономерности, показав связь раз­личных этапов исторического процесса, каждый из кото­рых является только одной из форм развития и проявле­ния всеобщего духа. Изложенная Г. в его «Лекциях по истории философии» (1833-1836) концепция историко-философского процесса явила собой одну из первых серь­езных попыток создания историко-философской науки. Г. представил историю философии как прогрессирующий процесс развития самосознания человеческого духа, в ко­тором каждая отдельная философская система представ­ляет собой необходимый продукт и необходимую ступень этого развития, а также осознание того общего содержа­ния, которого достиг дух человека на определенной его ступени. Диалектический метод буквально пронизывает все стороны гегелевского учения. Согласно Г., диалекти­ческий метод, или метод развития, следует понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях; а под противоречием он пони­мал столкновение противоположных определений и раз­решение их путем объединения. Главной и постоянной темой его диалектики стала тема единства взаимоисключа­ющих и одновременно взаимно предполагающих друг друга противоположностей. Оно полагается им как внутренний импульс развития духа вообще, который шаг за шагом переходит от простого к сложному, от непосредственного к опосредованному, от абстрактного к конкретному, все более полному и истинному результату. Высшая ступень развития включает в себя низшую, последняя же отменя­ется в ней именно в этом двойственном смысле. Филосо­фия Гегеля является ключом ко многим явлениям и иде­ям в западной и мировой культуре XIX-XX вв., особенно в области философии (школы гегельянцев и неогегельян­цев, марксизм, экзистенциализм) и гуманитарных наук (история общества и культуры, антропология). Вместе с тем, отмечается существенное влияние отдельных концеп­ций Гегеля на идеологию и политику тоталитарных, авто­ритарных и националистических режимов XX века (Ита­лия, Германия, СССР).

Гердер (Herder) Иоганн Готфрид (1744-1803) — немец­кий философ-просветитель. Основные сочинения: «Иссле­дование о происхождении языка» (1772), «Еще один опыт философии истории для воспитания человечества» (1774), «Идеи к философии истории человечества» (1784-1791), «Письма для поощрения гуманности» (1793-1797). На формирование философских взглядов Г. большое влияние оказал Кант, у которого Г. учился, будучи студентом тео­логического факультета Кенигсбергского университета, а также немецкий философ-иррационалист И. Г. Гаман. Г. был одним из духовных вождей просветительского и предромантического движения «Бури и натиска», с одной стороны, и правоверным протестантским пастором, — с другой. Деятельность Г. знаменует собой новый этап про­светительства в Германии, характеризующийся пробуж­дением первых ростков недоверия к рационалистическим принципам раннего Просвещения, повышенным интере­сом к проблемам личности и внутреннему миру ее чувств.

После ряда лет скитаний — Рига, Париж, Гамбург, Страс­бург — Г. навсегда поселяется в Веймаре, где в 1776 г., не без участия Гете, он получает высокую должность генера­ла-суперинтенданта. Здесь же у него пробуждается инте­рес к естественным наукам; вместе с Гете он много занима­ется биологией, увлекается философией Спинозы. Главные , исследовательские интересы мыслителя были сосредото­чены в сфере социальной философии: проблемы истории общества, морали, эстетики. Г. создает главный труд своей жизни — «Идеи к философии истории человечества», в ко­тором основной акцент сделан на преодоление религиоз­но-теологической картины истории, безраздельно царив­шей в социальной мысли Германии до конца XVHI в. Г. осуществил значительный вклад в развитие идей исто­ризма; он четко, как никто до него, сформулировал идею общественного прогресса, показав на конкретном матери­але всемирной истории закономерный характер обществен­ного развития. Г. начинает изложение своей истории с возникновения солнечной системы и постепенного фор­мирования Земли. В этом смысле история общества пред­стала как бы непосредственно примыкающей к развитию природы, а ее законы, носящие столь же естественный ха­рактер, как и законы последней. Плодотворными оказа­лись его идеи о закономерном поступательном развитии человеческого общества. Своеобразным продолжением «Идей к философии истории человечества» явились «Пись­ма для поощрения гуманности», в которых Г. независимо от Канта развивает свое учение о вечном мире, связанное с иде­ей воспитания людей в духе идей гуманизма. Г. в последние годы своей жизни вел полемику с Кантом и его философией, посвятив ей такие работы, как «Метакритика критики чи­стого разума» (1799) и «Каллигону» (1800). Несмотря на ряд действительно справедливых замечаний, особенно в адрес кантовского априоризма и отрыва явления от «вещи в себе», отсутствия историзма в подходе к познанию и мышлению, большинство философов стали на сторону Канта. Идеи Г. о становлении и развитии мира как орга­нического целого, а также его взгляды в области филосо­фии истории и культуры оказали большое влияние на все последующее развитие немецкой философии, а также на развитие русской культуры; они отражены в творчестве Державина, Карамзина, Жуковского, Гоголя и других.

Грановский Тимофей Николаевич (1813-1855) — рус­ский историк, философ, общественный деятель. В 1832-1835 гг. учился на юридическом факультете Петербург­ского университета, получил степень магистра. В 1836-1839 гг. — в Германии, в Берлинском университете слу­шал лекции Л. Ранке, Ф. К. Савиньи, К. Вердера, К. Ритте-ра, Э. Ганса. Увлекся философией Гегеля, но воспринял, прежде всего круг его идей по философии истории, кото­рые критически переработал. Г. входил в кружок Станке­вича. В круг его общения входили также П. Я. Чаадаев, Н. П. Огарев, А. И. Герцен. Стал известен своими публич­ными лекциями по истории, которые читал с 1843 г. по 1851 г. Являясь одним из идеологов западничества, Г. стре­мился занять компромиссную позицию в споре радикаль­ного и либерального направлений течения, но в 1846 г. все же произошел его идейный разрыв с Герценом. Незадолго до смерти был избран деканом историко-филологическо­го факультета Московского университета. При жизни пе­чатался мало. В 1897 г. издано два тома его переписки, в 1905 г. — два тома сочинений. Историческое развитие, считал Г., задано бесконечным разумом, «развертывание» которого позволяет выделять исторические ступени соци­окультурного развития, реализующие все более и более прин­ципы свободы. Историю можно рассматривать как правиль­но (закономерно и целесообразно) развивающийся организм, причины изменения которого лежат в нем самом. Случив­шееся, по Г., должно было случиться по внутреннему ло­гическому закону. Конкретно-событийное содержание ис­тории поставляет лишь необходимый материал для осмыс­ления идеи истории в философии. Только сознающий себя внутренний дух обладает полным и ясным уразумением истории. Г. считал основателем подлинной философии истории Шеллинга, а раскрытие ее проблематики связы­вал с именем Гегеля. Критически переработанную кон­цепцию последнего Г. дополнил идеей «органической жизни истории» Гумбольдта. Считал, что XVIII в. дал всем народам место в истории (сделал их историческими наро­дами), что каждый из них идет в историческом процессе туда, куда ведет его провидение. Исторический процесс пытался трактовать как диалектику необходимости и сво­боды. Разделял идею «старых» и «молодых» народов. Утверждал, что в бесконечной преемственности истории постоянно происходит смена «лидеров», т. е. тех народов, которые, наследуя предшествующие достижения, способ­ны внести новое начало в историческую жизнь. Восприя­тие «нового» является условием «удержания» «одряхлев­ших народов» в историческом процессе. Цель последнего — утверждение такого общества, которое будет сообразно требованиям свободной личности.

Гумилев Лев Николаевич (1913-1992)— историк-эт­нолог, философ, автор оригинальной концепции истори­ческого процесса. Сын поэтов Анны Ахматовой и Николая Гумилева. Арестовывался в 1933 и 1935 гг. Находился в зак­лючении на Беломорканале и в Норильске (1938-1943). В 1948 г. Г. защищает диссертацию на соискание ученой степени кандидата исторических наук (тема — «Подроб­ная политическая история первого тюркского каганата»), но, не успев получить документы ВАК, арестовывается.

Вновь в заключении — до 1956 г. Доктор исторических наук (1961, тема — «Древние тюрки 6-8 вв.»). Доктор гео­графических наук (тема диссертации — «Этногенез и био­сфера Земли», 1979). Основные сочинения: «Хунну» (1960), «Иакинф (Бичурин). Собрание сведений по исторической географии Восточной и Срединной Азии» (1960), «Подвиг Бахрама Чубины» (1962), «Открытие Хазарии» (1966), «Древние тюрки» (1967), «Поиски вымышленного царства» (1970), «Хунны в Китае» (1974), «Этногенез и биосфера Земли. Вып. 1-3» (1979,1989), «Древняя Русь и Великая Степь» (1989), «География этноса в исторический пери­од» (1990), «Закон Божий» (1990), «Тысячелетие вокруг Каспия» (1991), «От Руси к России: Очерки этнической истории» (1992), «Этносфера: История людей и история природы» (1993), «Ритмы Евразии. Эпохи и цивилизации» (1993), «Из истории Евразии» (1993), «Черная легенда. Друзья и недруги Великой Степи» (1994). Парадоксаль­ная по содержанию и подчеркнуто неакадемическая по способу изложения, философско-историческая концепция Г. излагается в трактате «Этногенез и биосфера Земли». Сво­еобразие ее определяется прежде всего исходными установ­ками: преодолеть понимание исторического как «надпри­родного» посредством рассмотрения истории в контексте географических процессов; сфера историко-географических закономерностей связывается Г. с феноменом этноса; подчеркнуть принципиальную «мозаичность» человече­ства, лишающую оснований европоцентристское разде­ление народов на исторические и неисторические, пере­довые и отсталые; исторические свершения связываются Г. не с прогрессом единой человеческой цивилизации, а с активностью дискретных образований — этносов; акцен­тируя неоднородность исторического времени, сосредото­чить внимание на экстраординарных всплесках челове­ческой активности, имеющих огромные исторические по­следствия, но загадочных по своим источникам и до сих пор не нашедших вразумительного объяснения; свести различие между гуманитарным и естественнонаучным знанием к различию в степени достоверности, ориентиро­ваться на исследовательские стандарты и понятийный аппарат естественных наук; этнос трактуется Г. как при­родное (хотя и не биологическое) явление. Им отвергают­ся все выделяемые традиционной наукой признаки этно­са: язык, особенности культуры, этноним, самосознание, единство происхождения. Единственным реальным этно-дифференцирующим признаком Г. считает этнический стереотип поведения, за которым стоит гипотетическое «этническое поле». Этнос трактуется Г. как энергетиче­ский феномен, связанный с биохимической энергией жи­вого вещества, открытой Вернадским. Способность этноса к совершению работы прямо пропорциональна уровню «пассионарного» напряжения. «Пассионарность» опреде­ляется Г. как способность и стремление к нарушению инерции агрегатного состояния среды. Проявления пас-сионарности легко отличимы от обыденных поступков, продиктованных инстинктом самосохранения, — они сти­хийны и могут быть саморазрушительными. Индивиды-пассионарии посредством пассионарной индукции «зара­жают» своих соплеменников, обеспечивая высокий уровень пассионарного напряжения этноса в целом. Универсальная схема этногенеза включает в себя пассионарный толчок, рож­дающий новую этническую систему, и инерционное движе­ние растраты полученного энергетического импульса — к состоянию гомеостаза (равновесия с окружающей сре­дой). Анализ географии процессов этногенеза (зоны этно­генеза представляют собой сплошные полосы на земной поверхности, ограниченные кривизной земного шара) при­водит Г. к гипотезе о внепланетном происхождении пас­сионарных толчков, возможно, связанных с воздействием на земную биосферу космических излучений. В этноло­гии Г. различаются этногенез и этническая история. Эт­ногенез обусловлен пассионарным импульсом, рождающим в определенном регионе суперэтнос (комплекс родствен­ных этносов). Этническая история — история отдельного этноса, обусловленная не только ритмом этногенеза, но и особенностями ландшафта, культурными традициями, кон­тактами с соседями и т. п. Именно эти особенности обус­лавливают внутреннее своеобразие суперэтносов. Теории Гу­милева вызвали как одобрение (и даже официальное при­знание — Евразийский Университет в Казахстане назван его именем), так и ожесточенную критику, которая была обращена и на слабые, недостаточно обоснованные с науч­ной точки зрения аспекты его теорий, и на идеологическое их прочтение (Гумилева обвиняли в намеренных искаже­ниях истории, антисемитизме, национализме, разжигании ненависти к западной культуре).