Культурология ХРЕСТОМАТИЯ 2 ЧАСТЬ

погребением было курганное. Хоронили умерших вместе с предметами их земных занятий. Тела возлагали на костер, веря, что с пламенем душа умершего сразу попадет в небесный мир. Со знатным человеком хоронили его слуг-единоверцев и одну из жен, которая добровольно согласиться сопровождать мужа в мир иной. Похороны завершались стравой - пиром-

поминками и тризной - воинскими состязаниями. Они символизировали расцвет жизни и противопоставлялись миру смерти. Знатных воинов иногда сжигали в ладьях, а простых людей на больших кострах . Существовал также древний обычай собирать кости в небольшие сосуды и ставить их на столбах при дорогах. Хоронили останки и внутри небольших крытых сооружений на высоких столбах. Они получили название «избы смерти». С ними связано переосмысленное народом в более позднее время представление об избушке

«на курьих ножках». Как считают исследователи, понятие «курьи ножки» -

это видоизмененное представление о «курных ножках», то есть окуренных дымом столбов, на которых помещались «избы смерти».

НАРОДНЫЙ ОБРЯДОВО-ПРАЗДНИЧНЫЙ КАЛЕНДАРЬ

Термин «календарь» происходит от названия первого дня нового месяца у римлян - «календы». Поворотные вехи календаря славян определялись сезонными сельскохозяйственными занятиями, практикой поминовения мертвых и природными явлениями, тесно связанными с наблюдением за солнечным диском.

Народный обрядовый календарь отражал сезонные полевые работы и состоял из восьми трудовых периодов. Первый охватывал январь-февраль.

Это было время отдыха от трудов. Народ справлял праздник Коляды,

устраивал свадьбы, гадания, «гонял черта по деревне», то есть устраивал потехи на снегу.

Второй период - март - начало нового хозяйственного года. На него приходился большой праздник Масленица, во время которого устраивались

первые проводы зимы и встреча весны. Зиму провожали трижды. Последний

21

раз надень весеннего равноденствия, когда хоронили чучело богини смерти и зимы Марены-Мармары. В эти дни был широко распространен обычай ходить с маленькой елкой, маем, символом весны. Ее украшали лентами,

бумагой и яйцами.

Третий период - апрель, когда «земля преет», сходит последний снег,

выгоняется на подножный корм скот. Тогда славили бога Ярилу и богиню весны Живу, устраивая в честь них ритуальные хороводы с целью заручиться их поддержкой и добиться в будущем обильного урожая.

Четвертый период - май - «коню корма дай, а сам на печь полезай». В

народе ходило поверье, что «в мае маются», так как не хватало хлеба и ели щи из крапивы и щавеля. Во время пятого периода - июня -хозяйственных дел и праздников прибавлялось, росло дневное время, начиналась пора сенокоса, расцветали посевы. Народ справлял праздник проводов весны и встречи лета. В христианские времена Зеленые святки справляли на седьмой пасхальной неделе, отсюда его второе название. Семицкая неделя посвящалась богине весны и чествованию возрождения земли,

покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью. Это был преимущественно девичий праздник. Девушки целыми деревнями отправлялись на берега речек и ручьев «завивать» березки, которыми воздавались в эти дни особые почести как живому олицетворению богини.

На Ивана Купалу, в эти дни летнего солнцестояния, говорили, что

«солнце на зиму пошло, а лето - на жару». В эти дни собирали целебные травы, искали заветный красный цветок папоротника, дававший человеку волшебную силу. Чучело Купалы, божества солнца, повернувшего на зиму, в

день накануне 24 июня сжигали или потопляли. Юноши и девушки собирались вместе, пели песни о Купале, плели венки из цветов, жгли костры, водили хороводы и прыгали через огонь.

Шестой период — июль — «макушка лета, устали не знает, все прибирает». Это время поспевания плодов, начало жатвы.

Следующий период - августсентябрь собирали урожай и устраивали в

22

честь него праздники.

Воктябре-декабре начинали зимние работы. С началом зимних святок

вконце декабря завершался славянский обрядово-праздничный круглый год.

ДРЕВНЕСЛАВЯНСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ И СИМВОЛИКА

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. «Прежде убо словене неймьаху письменъ ну чертами и ръзанми гадааху погани суши». Обычно основываясь на этих словах болгарского монаха Храбра делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению многих исследователей, моравские братья были не основателями, а

реформаторами русской старинной азбуки, родственной греческому алфавиту и использованной при записи Велесовой книги.

Наряду с нею славяне имели оригинальную узелковую письменность,

широко распространенную у народов древности. Знаки ее не записывались, а

передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в клубки. Память о древнем письме сохранилась в русском языке, фольклоре, искусстве макраме. Мы до сих пор «завязываем узелки на память», говорим о «нити повествования», «врем с три короба», истину

«наматываем на ус», рассказываем сказки о клубке Бабы Яги.

Узелковая письменность в силу своей сложности была доступна лишь не многим. По мере распространения христианства вместе с волхвами погибли и тысячелетние знания, «завязанные» узелками. Очевидно, что в новых исторических условиях древнее письмо не могло соперничать с более простой и доступной системой письма. Следы узелковой вязи до сих пор можно встретить на стенах христианских храмов эпохи двоеверия, особенно

вНовгороде, где дольше сохранялись пережитки седой древности.

Сузелковым письмом тесно связана вся древнеславянская символика.

Для обозначения Рода использовалась простая петля, а на изображениях -

23

пустой круг. Круг с вписанным в него косым крестом был символом Солнца-

Хорса, а с крестом удвоенным - Дажьбога. Двойная петля служила обозначением дерева, а взятая в кольцо - мирового дерева, центра мироздания.

Мотивы плодородия и солярные знаки определяли главное содержание символики. Большую роль в ней играли мифические существа: светлая и темная полулюди-полуптицы, могучая птица-собака Грифон, Ящер, русалки.

Их изображения или символы встречаются посуде, одежде, вышивках,

украшениях, оружии. Символом воды, дождя, дома, женщины была волнистая линия. Она же служила для обозначения Змея, который устойчиво ассоциировался у индоевропейских народов с водой и особенно подземными источниками.

Скворцова Е.М. Теория и история культуры.

М., 1999. С. 198-208.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ КАК НАЧАЛО СТАНОВЛЕНИЯ НОВОЙ

КУЛЬТУРНОЙ ПАРАДИГМЫ

[Как известно, христианизация Руси сыграла колоссальную роль в формировании отечественной культуры. Однако осознание данного факта не отвечает на вопрос: в какой степени был перенят византийский культурный опыт? Это тем более интересно, когда видишь, что уже в XI

веке возникает, как отмечал Ю.М. Лотман, «стремление отделить христианство от греков, представить его как бы непосредственно полученным от апостола Андрея или результатом военной победы над греками».]

Распространено представление, согласно которому культура Киевской Руси продолжает и развивает византийскую культуру. Это представление отразилось, в частности, в понятии трансплантации, предложенном Д.С.

24

Лихачевым, равно как и в многочисленных культурологических и литературоведческих построениях, описывающих явления древнерусской культуры по «классическим» моделям… Соответственно, описание древнерусской культуры осуществляется в тех же категориях, в которых описывается культура византийская, там ищутся образцы, там ищутся параллели, и – самое главное – на этот основной источник ориентированы представления о внутренней организации древнерусской культуры. Те факты, на которых основываются эти представления, достаточно очевидны и не нуждаются в комментариях. Древняя Русь принимает христианство из Византии, входит в византийскую ойкумену, связана с Византией политически; основной состав письменности, имевшей хождение в древней Руси, представлен византийскими по происхождению произведениями.

Все это бесспорно, однако не доказывает ни единства древнерусской и византийской культур, ни даже структурного и содержательного сходства.

<…>

Прежде всего следует иметь в виду, что византийская культура гетерогенна. Правомерно говорить по крайней мере о двух византийских традициях, противостояние которых и определяет динамику византийской культуры. Это противостояние имеет принципиальное значение для самой Византии, а в сфере византийско-славянских отношений ставит проблему генезиса усваиваемых славянами элементов в одной из этих традиций:

уяснению подлежит не только византийское происхождение отдельных явлений, но и то, к какой именно византийской культурной традиции они восходят.

Противостояние культур в Византии не подходит под привычные для нас категории – светской и духовной или христианской и языческой культур.

Скорее речь может идти о различии «аскетической» и «гуманистической» традиции… <…> Для одной [аскетической] характерна ориентация на аскетический и экклезиологический опыт, определенное равнодушие к античному интеллектуальному наследию и имперской идее… Для другой

25

[гуманистической] – пристрастие к античному наследию, попытки синтезировать христианский опыт и ученую традицию, универсалистское имперское сознание…<…>

Какая же из этих культурных традиций переносилась на Русь в результате христианизации? Несомненно, что в первую очередь сюда переходила традиция аскетическая. <…> Это общее утверждение не означает, конечно, что в культуре и литературном наследии Киевской Руси не может быть обнаружено никаких следов византийской гуманистической традиции. Поскольку русско-византийские отношения не сводились лишь к церковно-политическим, но распространялись на торговлю и ремесло,

поддерживались хотя и редкими, но все же случавшимися браками русских князей с представительницами византийской знати, поскольку киевская элита обладала какими-то сведениями о жизни константинопольского двора,

отдельные заимствования из обихода византийского двора и знати могли проникать в Киев. <…>

Культура Киевской Руси не повторяет и не трансплантирует современную ей византийскую культуру, а усваивает один ее изолированный фрагмент и даже в этом фрагменте существенным образом переставляет смысловые акценты.

Живов В.М. Разыскания в области истории и предыстории русской культуры. – М.: Языки славянской культуры, 2002. С. 73-75, 77, 82

ИСКУССТВО И РЕМЕСЛО НА РУСИ X –XII ВВ.

УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Истоки мировой литературы - в героическом эпосе, сказках, легендах,

песнях, пословицах, загадках, в том, что обычно называют фольклором. Он возник тогда, когда человечество ещѐ не имело письменности. Труд вызвал к жизни первые песни и сказки. Песни облегчали работу, подчиняя еѐ определѐнной размерности, чѐткому ритму.....

Устное народное творчество является своеобразным историческим

26

документом: раскрывает философию народа, его твѐрдую веру в справедливость и счастье, в победу добра над злом. Богатство образов,

разнообразие изобразительных средств, лаконизм и выразительность языка -

отличительные черты устного народного творчества. Фольклор донѐс до нас некоторые сюжеты, возникающие ещѐ в каменном веке (медвежий праздник

«комоедицы») или в период подсечного земледелия (игра «а мы просо сеяли»); в вышивках на полотенцах - набожниках мы находим изображения древних языческих богинь - рожаниц - и Макоши, богини урожая и блага вообще. В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытного строя. В одном из поучений XII века, нацеленных против язычества, так описана история верований: в древности люди верили в то, что миром управляют безликие злые и добрые силы (вампиры и

«берегины»), которых следует задабривать жертвоприношениями. В

дальнейшем появилась вера в рожаниц - двух богинь плодовитости и плодородия, а позже вера в верховное божество неба и Вселенной - в Рода, от которого зависят жизнь и благополучие всего живого в природе. Рода приравнивали к египетскому Озирису, библейскому Ваалу и христианскому богу - творцу: вера в Рода, вызывавшая гнев церковников, держалась до 14 -

15вв. Последним этапом язычества в поучении считалась вера в Перуна -

громовержца. Кроме верховных божеств, верили в леших, водяных, домовых

(кутный бог) и русалок; считалось, что последние помогают орошать нивы.

Языческие праздники отмечались хороводами, песнями, общими пиршествами.

Важным разделом народной культуры были эпические и мифологические сказания, передававшиеся из поколения в поколение. В

них прослеживаются мифы о первых кузнецах, о начале пашенного земледелия (1 тысячелетие до н.э.) о давних битвах со степными кочевниками, олицетворѐнными в образе жестокого и кровожадного Змея Горыныча.

«Вполне справедливо можно сказать, что русский народный эпос

27

служит для народа неписаною, традиционную летописью, переданною из поколения в поколение в течение столетий. Это не только поэтическое воссоздание жизни, но и выражение исторического сознания народа...

Русский народ в своих былинах осознал своѐ историческое значение», писал знаменитый дореволюционный филолог академик Ф.И. Буслаев. В X веке в эпоху становления и укрепления государства, зародился новый эпический жанр - героический былинный эпос. Былины, или старины, как их называли сами сказатели и их слушатели, посвящались древнерусским богатырям Илье Муромцу, Добрыне Никитичу, Алѐше Поповичу,

новгородскому гусляру Садко, заезжему богатырю Дюку Степановичу.

Былины «поются», сказываются своеобразным мерным напевом,

торжественно и медленно, как гимны отваге и мужеству богатырей. Обычно сказитель начинал с запева, иногда это было всего несколько слов, иногда же целая самостоятельная картина:

Высота ли, высота поднебесная,

Глубота, глубота Океан - море,

Широко раздолье по всей земле,

Глубоки омуты днепровские......

Устойчивы и другие приѐмы былины, переходящие из одного произведения в другое, - определения, постоянные эпитеты, преувеличения изображаемых явлений - гиперболы и т.д. В совокупности все эти приѐмы создают медленно развѐртывающееся торжественное, монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной русской земли.

Русский богатырь, воплотивший в себе лучшие человеческие качества:

смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, - Илья Муромец. Былины рассказывают о его чудесной силе, борьбе с Соловьем -

разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином -

царѐм, о ссоре с князем Владимиром. С ним добрый и смелый, но любящий прихвастнуть Алѐша Попович и умный, образованный Добрыня Никитич.

28

Все они - защитники Киевского государства.

Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о

гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими международными связями. Одна из лучших русских былин - о пахаре Микуле Селяниновиче,

наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ. Микула Селянинович вошел в дружину сына Святослава -

Олега, воевавшего с варягами (975 г.).

Былинных персонажей. Известных сказателям, куда больше, чем самих богатырей, среди них есть редко встречающиеся, такие как Самсон Самсонович, Полкан Полканович, Пересмеяны племянник и многие другие.

А ведь есть еще былинные персонажи, в том числе такие значительные, как князь Владимир и княгиня Апраксия, Маринка Кайдаловна, Марья Лебедь Белая, Мишатка Путятич.

Целый цикл богатырских былин народ сложил о князе Владимире.

Оборонявшем Русь от непрошеных гостей. Его любовно называли Красным Солнышком. Другой цикл был посвящен князю Всеславу Полоцкому,

народному избраннику во время восстания 1068 г. Третий цикл былин

воспевал Владимира Мономаха и его борьбу с половцами.....

Внимательно изучая содержание русского эпоса, в эпоху средневековья можно найти общие сюжеты и темы с западноевропейским эпосом, что указывает на общность средневековой жизни. Но налицо и существенные различия. И здесь и там фольклорным героям приходиться бороться с иноплеменниками и иноверцами. Но при этом основная идея былины и древнерусских летописных повестей - освобождение, а рыцарских - хроник -

завоевание, крещение иноверцев. Идея религиозной войны полностью отсутствует в русском эпосе, точно так же, как отсутствует идея расовой или религиозной непримиримости и вражды. Девиз крестовых походов - «Кто не убит в бою, тот окрещен», «Символ веры» русских богатырей - только

29

защита и только освобождение.

Вот постоите-тко за веру, за отечество,

Вот постойте-тко за славный стольный Киев-град.

Вотличие от западноевропейского в русском эпосе ни борьба за славу

идрагоценности. Ни верность вождю, ни кровавая месть не стали определяющими темами.....

К устному народному творчеству также относятся и сказки. Возникли они очень давно и в течении долгих столетий играли в жизни человека немаловажную роль. Сказки очень разнообразны: это и рассказы о животных,

изанимательные волшебные повествования о чудесных приключениях героя,

ипоучительные короткие сказы о ленивых, упрямых и глупых людях.

Каждый из этих видов сказки отличается особым содержанием, образами и стилем. В глубокой древности возникли сказки о животных, очень сходные по своему характеру у всех народов и обнаруживающие следы первобытных верований и представлений. Русские народные сказки о животных подобно басням, чаще всего воспринимаются как иносказательные рассказы о людях.

Хитрая лиса, трусливый заяц, глупый и жадный волк - постоянные герои сказок. Волшебные сказки тоже очень древние. Их действие происходит в чудесном тридевятом царстве, тридесятом государстве, герои летают на коврах - самолетах, шагают в сапогах-скороходах, скрываются под шапкой-

невидимкой, строят за одну ночь прекрасные дворцы и города. Особенно много русский народ создал сатирических сказок о глупых, злых или упрямых людях, жестоких барах и жадных попах...

Во всех этих поэтических сказках, таких разнообразных по своему характеру, отражается народная мечта о лучшей доле, добро побеждает зло,

торжествует правда и справедливость. Самый большой сборник русских

народных сказок был составлен в XIX в. ученым А.Н. Афанасьевым.....

В устном народном творчестве нашли непосредственное отражение антицерковные настроения и социальный протест. Появляются разнообразные пословицы, такие как «Молебен пет, а пользы нет», «Кому

30