Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия и методология научной и проектной деятельности. Учебное пособие

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
08.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
в соответствии с антропным принципом, согласно которому в одной из формулировок, если есть, что наблюдать, то должен появиться наблюдатель, означает новый этап эволюции. Теперь разум является главной составляющей самоорганизующихся систем, что позволяет рассматривать системы как человекораз­мерные. Таким образом, человек оказывается причастным ко всему, что происходит в мире, что утверждает принцип гума­низма как принцип ответственности человека перед собой и за все происходящее. Последнее актуализирует гуманистическую экспертизу любого проекта, в том числе архитектурного, гума­нистические ориентиры, интенции в рамках и архитектурной деятельности. Основной задачей архитектора становится задача гармонизации отношений между природными и социокультур­ными системами.
В целом, эволюционно-синергетическая картина мира способствует становлению дискурса, основные понятия которо­го – диссипативная система, самоорганизация, саморазвитие, хаос, случайность, кооперативность, когерентность, система, структура, человекоразмерная система, гуманистическая экспер­тиза, гуманистический смысл эволюции, эволюция и близкие ей понятия из области биологии, такие как симбиоз, метаболизм. Данные понятия образуют дискурс, соприкасающийся с архи­тектурным, воздействующим на него в результате переноса в архитектуру как сферу культуры основных понятий дискурса новой картины мира. Последнее становится основанием для проектирования, для формирования правил и принципов архи­тектурно-проектной деятельности, для утверждения новых на­правлений в архитектуре.
Действительно, под воздействием эволюционно-синерге­тической картины мира меняется определение архитектуры. Ес­ли в традиционном определении подчеркивается, что архитекту­ра – это проектирование и строительство зданий, комплексов, что она выступает в качестве «средства организации материаль-
131
ной среды», обитания человека, то сейчас подчеркивается ее функционирование как способа системной организации про­странства, искусственной среды. Отметим, что архитектуре все­гда была присуща ансамблевость. Можно высказать предполо­жение, что, в частности, и понятие ансамбля, наряду с научными прототипами систем, предопределило содержание системности.
Возникает органическая архитектура, которая позициони­рует строение как диссипативную систему, обменивающуюся энергией и веществом с окружающей средой. Такие эко-дома снабжены солнечными батареями, способными обеспечивать бесперебойно жителей энергией, сложным технологическим ин­струментарием, необходимым для относительно самостоятель­ного функционирования и гармоничного диалога с природой.
Мейнстрим современной архитектуры представляет нели- нейная архитектура. Понятие нелинейности воплощается в ак­центе на многозначность прочтений художественных образов. Например, таковым является известный оперный театр в Сиднее архитектора Йорна Утзона, построенный в стиле экспрессио­низм и ставший темой для многочисленных интерпретаций (па­руса, лебединые крылья и т. п.). Тематизируемый нелинейный интерпретационный аспект становится практически самостоя­тельным направлением семантических игр в теории и истории архитектуры.
Как направление нелинейная архитектура оформляется позднее в качестве антитезы образному прочтению линейности. Соответственно, нелинейная архитектура характеризуется фор­мообразованием на основе децентрированного асимметричного сочетания кривых плавных линий и плоскостей (П. Шумахер, З. Хадид), которые могут быть поняты как фантазийные образы случайности выбора эволюционной траектории. В произведени­ях Д. Либескинда, в которых господствуют наклонные линии, можно усмотреть художественное прочтение динамики роста кристаллических систем. Танцующий дом в Праге Ф. Гери
132
и В. Милунича, «скрученный торс» С. Калатравы предстают во­площениями нелинейности как антитезы прямой линии. В сюр­реалистическом прочтении нелинейности на первый план выхо­дит образное воплощение хаоса, эволюции системы как набора случайностей, что генерирует переплетенность линий, отсутст­вие композиционного центра, возможность бесконечного про­должения здания и т. д. Математические принципы нелинейно­сти легли в основу CAD-программ, которые расширяют воз­можности поиска новых форм, становятся правилом методологии формообразования.
Эволюционно-синергетическая картина мира становится полем возможностей для генерации метаболизма в качестве на­правления, акцентирующего понимание строения как растуще­го, эволюционирующего подобно биологической системе орга­низма. Соответственно тому, как биологическая особь приспо­сабливается к окружающей среде, так и строение в метаболизме позиционируется как нечто, содержащее возможность достраи­вания, перестраивания, видоизменения в соответствии с вызова­ми социокультурной реальности. Примером такой постройки является башня «Накагин» К. Курокавы. Соответственно, поня­тия роста, развития, эволюции воплощаются в образы открыто­сти, незавершенности. Отметим, что незавершенность, много­значность, недосказанность являются коннотациями японского понимания прекрасного. Последнее генерируется свойственным японской культуре особым пониманием художественного об­раза, который уподобляется природе, видится как слепок приро­ды. В природе же нет ничего завершенного, законченного. Со­ответственно, и произведение литературы, архитектуры и дру­гих сфер искусства не может быть завершенным, что делает данное произведение всегда многозначным и незавершенным, открытым для дальнейшего роста, как в метаболизме, много­значным для читателя, который может вложить свои смыслы в прочитанное и сказанное, как, например, в искусстве хокку.
133
При этом и хокку, и архитектура, и икэбана, и другие виды ис­кусства воплощают качества, свойственные именно природе. Напомним: ваби, передающее простоту, естественность, некото­рую отрешенность от суеты человеческого существования; саби, означающее необработанность, грубоватость естественных ма­териалов, поэтому печаль для хокку; югэн, воплощающее бы­тийные инвариантные структуры мира, которые, только прояв­ляясь на уровне реальности, приобретают красочную палитру.
Отметим, что метаболизму оказывается близкой идея сим­биоза, коннотирующего максимальное подражание природе, в отличие от понятий и образов гармонии, компромисса между естественным и искусственным. Поэтому метаболизм и возни­кает в рамках японской культуры, но на этапе утверждения эво­люционно-синергетической картины мира.
Тем самым современная эволюционно-синергетическая картина мира, выполняя методологическую функцию по отно­шению к архитектурному проектированию, оказала и оказывает значительное влияние на становление новых архитектурных норм формообразования, примером чему является прочтение нелинейности как криволинейности, синусоидальности, скру­ченности, спиралеобразности, переплетенности линий, хаоса линий; новых правил архитектурного проектирования зданий как человекоразмерных систем, что предполагает гуманистиче­скую экспертизу проектов; новых направлений в архитектуре, таких как метаболизм, нелинейная архитектура.
2.6. Парадигма и стиль как методологические основания научной и проектной деятельности
Как было показано выше, конкретный культурно-истори­ческий контекст становится методологией для формирования определенных парадигм и стилей данной культурной эпохи. Ут-
134
вердившиеся стили и парадигмы представляют собой методо­логические основания, соответственно, для научной и архитек­турно-проектировочной деятельности.
Понятие парадигмы ввел в философский дискурс Т. Кун в 70-е гг. ХХ столетия. Парадигма в методологическом аспекте определяет способы постановки задач и методы их разрешения, которые являются конкретизациями норм рациональности куль­турной эпохи. При этом Т. Кун рассматривает развитие науки как смену парадигм. Однако эмпирический материал существо­вания и развития соцогуманитарного знания показывает, что в социогуманитарных науках парадигмы не сменяют друг друга, они вступают во взаимодействие, соперничество, они не исче­зают, а сосуществуют друг с другом.
Пространством сосуществующих социогуманитарных пара­дигм становится множество онтологических концептуальных мо­делей в античной философии, которые задают способы постанов­ки проблем и их решения в античной онтологии и гносеологии, этике и эстетике. Огонь в качестве базисной конструирующей бытие категории становится методологическим основанием для конструирования образа человека как воплощения Огнелогоса, позволяет Гераклиту определить «огненные» свойства, характе­ризующие разумность человека, предопределяет объяснение веч­ного движения мира, его постоянной подвижности, которая и за­дается огненной субстанцией как самой подвижной из всех мыс­лимых греками. Соответственно, решается и проблема доказательства того, что именно огненная субстанция является первоначалом всего сущего. Гераклит, заставляя выпить человека достаточное количество вина, которое приводило последнего в состояние неподвижности, невозможности ясно и членораздельно говорить, образно показывал всем, что разумное начало человека залито «водой», а значит оно только огненное.
Пифагор наделяет бытие «числовыми» признаками, что позволяет представить, например, прекрасное как числовую
135
гармонию и числовую пропорцию, задать иной образ разумно­сти и т. д. Тем самым пифагорейская парадигма становится ме­тодологией определения красоты как числовой пропорции, арифметической пропорции, числовой гармонии. Последняя оп­ределяет красоту звездного неба, где планеты и звезды пред­ставляют столь совершенное и прекрасное зрелище, поскольку движутся по гармоническим орбитам. При этом звучит вечная и прекрасная музыка небесных сфер, которую мы воспринимаем как тишину.
Поле культурологических парадигм представлено двумя основными типами – линейной и циклической моделью сущест­вования и развития культуры. При этом очевидно, что их сосу­ществование как соперничество является фактом социо­гуманитарного познания. Несмотря на то, что Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и другие современные авторы цикличе­ских парадигм обосновали основные принципы данного типа парадигм: принцип сосуществования и взаимодействия или за­крытости культурно-исторических типов, принцип определяю­щей роли ментальных доминант каждого культурно-исто­рического типа, принципа цикличности существования культур­но-исторического типа или принципа бесконечного темпораль­ного развития, фактом является и возникновение новых линей­ных парадигм, например, парадигмы Д. Бэлла, представляющего развитие человечества и культуры как последовательную смену доиндустриальной, индустриальной и постиндустриальной эпох, парадигмы Лесли А. Уайта, определяющего эволюционное раз­витие человечества количеством и технологией производства энергии и т. п.
Аналогом социогуманитарной парадигмы является в архи­тектурно-художественном проектировании стиль, который так­же выступает конкретизацией общих ценностных оснований эпохи и системой средств создания художественного, в частно­сти, архитектурно-художественного образа. Тем самым стиль
136
может быть эксплицирован как определенная художественно­эстетическая парадигма. Например, как было показано выше, проектировочные, методологические принципы романского стиля формируются как конкретизации ментальных доминант средневековой культуры, таких как догматизизм, который мето­дологически предопределяет неизменность образца храмового зодчества, символизм, определяющий структуру экстерьера и интерьера храма как символа божьего царства, крайний дуа­лизм, задающий противоречивость внешней простоты некото­рой грубости экстерьера, обращенного к реальному миру и внутренней роскоши и т. п.
В рамках архитектурно-художественного проектирования мир обитания человека существует как сконструированная в со­ответствии с системой образов прекрасного искусственная ре­альность, которая предопределена социокультурным контекстом эпохи, системой ментальных доминант культуры, культурной эпохи, художественно-эстетической парадигмой, личностью ар­хитектора. В частности, постмодернистская ментальность с ее принципом максимальной приближенности к человеку, к каж­дой культуре приводит к возникновению множества художест­венно-эстетических парадигм, отрицающих предыдущую мо­дернистскую эстетику с ее элитарностью. Так утверждается да­даизм М. Дюшана, деконструктивизм Ч. Дженкса, З. Хадид, Р. Кулхааса и других представителей архитектурного проекти­рования. Парадигмы этих и других авторов современной архи­тектуры методологически предопределяют новую архитектурно­художественную реальность, облик современных городов.
При этом деконструктивизм как художественно-проек­тировочная парадигма, возникающая в поле воздействия на архи­тектурную мысль философии Ж. Деррида, утверждается практи­чески одновременно с разрушением Ж.-Ф. Лиотаром метаповест­вований, поскольку мир ему представляется и начинает для него существовать как субъективная онтологическая интерпретация,
137
вписанная в определенный социокультурный контекст; формиру­ется с утверждением деконструктивной методологии Ж. Деррида, Р. Рорти; с аналогичным отрицанием П. Фейерабендом истины как нормы и ценности научного познания, которую он, называя себя дадаистом, объявляет зловредным монстром.
Выше проведенная аналогия между парадигмой и стилем позволяет усмотреть стиль как разновидность парадигмы. Одна­ко если стиль может быть рассмотрен как парадигма, то не вся­кая парадигма является стилем.
Действительно, парадигма представляет собой признанную теорию, которая задает модель постановки проблем и их реше­ний научному сообществу. Методологический аспект парадиг­мы представляет собой ценностные установки, конкретизации идеалов и норм научного познания для определенной предмет­ной реальности. В методологическом аспекте определенная па­радигма становится стержнем формирования научной школы. Она определяет идентичность убеждений, норм и правил, при­нятых данной научной школой, обуславливает постановку и ре­шение исследовательских задач, формирует рамки выдвижения гипотез, допущений разного рода.
Стиль – это, прежде всего, устойчивая общность художе­ственно-образной системы какой-либо культурной эпохи, куль­туры и средств художественной деятельности, обусловленная какой-либо системой культурных ценностей и определяющая качественное своеобразие эстетической деятельности какой­либо эпохи или отдельного автора. Стиль, таким образом, пони­мается как устойчивая, существующая не в рамках деятельности одного творящего субъекта, а вбирающая в себя деятельность многих творцов, устойчивая эстетическая парадигма, сущест­вующая в качестве методологического основания художествен­но-творческой деятельности. Стиль представляет собой много­слойное образование. При этом в качестве самого глубинного порождающего слоя можно рассматривать фундаментальные,
138
ментальные ценности культуры. Последующие слои включают национальные, темпоральные особенности, влияющие на спе­цификацию стилистических элементов, стилевых образов.
Стиль в искусстве как определенная устойчивая система средств художественной выразительности, как способ, который определяет выбор и сочетание внешних, формальных элементов в каждом конкретном произведении, может быть адаптирован, обобщен и трансформирован в стиль культуры. Тогда положе­ние об универсальности ментальных доминант культуры как ме­тодологического основания творческой деятельности получает дополнительную аргументацию.
Представляется и при таком подходе невозможно не уви­деть универсальный характер ментальных доминант культуры, культурной эпохи, их детерминирующую роль по отношению к таким типам методологических оснований творческой дея­тельности, как философия, картина мира, парадигма, стиль.
В классическом искусствоведении особо подчеркивается устойчивость системы средств созидания художественного об­раза, которая позволяет даже дилетанту правильно определить принадлежность конкретного произведения искусства и архи­тектуры к определенному стилю. Соответственно, как стиль эксплицируется романика, готика, классицизм, барокко, рококо, который зачастую называют последним стилем, хрупким цвет­ком западного зодчества, и модерн. Высокая степень субъектив­ности, воплощения личностного, авторского начала и, тем са­мым, отсутствие устойчивости средств конструирования, соче­тания форм, их разнообразия даже в рамках проектировочной деятельности одного бюро, одного творящего субъекта позво­ляют определить деконструктивизм, нелинейную архитектуру, феноменологическую архитектуру как парадигмы. При этом в рамках феноменологической, например, архитектуры можно выделить парадигмы, усмотреть различие парадигмальных ос­нований у различных архитекторов, например, у С. Холла, у
139
Д. Кельбау и других приверженцев феноменологической архи­тектуры. Таким образом, феноменологическая архитектурная парадигма сама существует как сосуществование отдельных ав­торских парадигм.
Если рассматривать в аспекте сравнения понятий стиля и парадигмы классицизм, то очевидно наличие устойчивой сис­темы средств созидания архитектурно-художественного образа (определенное цитирование античного периптера, наличие ко­лоннады, отделяющей здание от внешнего пространства, сим­метрия, простота и т. п.). Следует отметить имманентность классицизма эпохе Нового времени, эпохе господства новой науки, опирающейся на опыт и математическое доказательство. Действительно, как выше уже отмечалось, идеи Возрождения, возвышающие индивидуальность, земные потребности челове­ка, «сгорели» на кострах контрреформации, разбились о догма­тизм утверждающегося протестантизма. Однако в новой куль­турно-исторической реальности человеческий разум и опыт со­храняют свою ценность, в большей степени, только в области познания природы, благодаря такому союзнику, как Теория двух истин, признанная церковью.
Напомним, Теория двух истин, согласно которой сущест­вует два мира: мир естественный, в котором есть гравитация, трава зеленая и т. п., и мир божественный, в котором существует Бог, непорочное зачатие Девой Марией и т. п. Соответственно, существуют два самостоятельных пути познания – путь веры как путь познания божественного мира, и путь разума как путь познания естественного мира. В результате формируются два типа знания – Истины Веры и Истины Разума. Если в зените средневековья считали эти два мира, два пути, два вида знания непересекающимися, но акцентировали внимание на том, что разум – могучее оружие познания, но ему не дано познать боже­ственные сущности, то на излете средневековья акценты изме­нились. Стали утверждать, что если человеческой разумности
140
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]