Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
История ислама. Учебное пособие.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
2 Мб
Скачать
☆
13. Момотов, В. В. Основы исламского законодательства : учеб. по­собие / В. В. Момотов, Л. Г. Свечникова. – Краснодар : Кубан. гос. ун-т,
2009. – 128 с.
14. Пашков, Р. В. Исламское государственное право : учеб. издание / Р. В. Пашков. – М. : Русайнс, 2016. – 141 с.
15. Ресурсы независимого глобального ислама [Электронный ресурс] // Независимый глобальный ислам. – Режим доступа: https://islam.global/ verouchenie/prorok-mukhammad/sunna/.
16. Садыков, Р. Г. Основы исламского права: учеб. пособие / Р. Г. Садыков. – Уфа : Изд-во БГПУ, 2014. – 216 с.
17. Сизов, А. А. Особенности уголовного права и процесса ислам­ских государств / А. А. Сизов, Р. Ф. Шахбазов. – М. : Юрлитинформ,
2016. – 167 с.
18. Шафиитский фикх : каноны религиозной практики, очищение,
намаз, обязательная милостыня, пост, паломничество (тахарат, салят, закят, сийям, хадж) / гл. ред. М. И. Садиков. – Махачкала : Сев.-Кавказ. унив. центр ислам. образования и науки, 2010. – 399 с.
Тема 3
Направления философско-богословской мысли
в исламе
План темы 3:
1. Калам;
2. Суфизм;
3. Фальсафа;
4. Вопросы для самостоятельного изучения;
5. Дополнительная литература.
В исламе отсутствуют догматические положения – положения, прини­маемыми всеми, отрицание которых переводит человека в статус немусуль­манина. Шесть основ веры есть не обсуждаемые положения, которые все мусульмане обязаны принимать. По причине взаимосвязи философии и бого­словия в исламе можно утверждать, что совокупность философских воззре­ний, взглядов на происходящие события, картину
мира есть в равной степени и философия, и богословие. Вопросы, рассматриваемые исламскими фило­софами-богословами, касающиеся реалий повседневности, можно с опреде­ленной долей допущений назвать философскими проблемами. В то время как вопросы сущности и атрибутов Аллаха – богословскими проблемами.
– 91 –
Исламская философия представляет собой совокупность учений, ко­торые разрабатывались мусульманскими богословами начиная с первых веков ислама, с VII в. Традиция философствования распространялась по мере распространения исламской культуры, арабизации и исламизации за­воеванных народов. Предпосылкой возникновения исламской философии являлось толкование и осмысление текста Корана. Философия стремилась рационально объяснить вероучительные моменты ислама. Возникновение исламской философии связано с толкованием и осмыслением Корана – Священной книги мусульман. Философия ислама является одновременно и религией, и наукой.
Наличие противоречивых моментов в Коране и Сунне привело к воз­никновению различных богословских направлений. Разберем несколько наиболее распространенных направлений в философии суннизма:
Первое – калам (в пер. с араб. «беседа», «рассуждения»). Калам представляет рационалистическое течение в исламской философии, по­пытку рационального осмысления религиозных идей. Время возникнове­ния и расцвета философии калама – VIII–XV вв. Цель – разъяснение основ ислама доводами разума, которые приводятся в соответствие с Кораном. Мутакаллимы – это приверженцы калама, классифицирующие положения исламского вероучения и создающие взаимосвязи между всевозможными науками.
Периоды истории философии калама:
Первый период – ранний калам (VII–VIII вв.). Задачами этого пери-
ода являлись полемика с представителями иудаизма и христианства с це­лью обоснования исламского вероучения, а также разрешения некоторых богословских вопросов – соотношение больших и малых грехов, пред­определение и ответственность человека за свои поступки.
Большое значение в философии ислама занимает проблема свободы и воли. По данному вопросу в VIII в. сложились два подхода. Первый – ка­даритский. Представители: аль-Басри, аль-Дамаски. Кадар (в пер. с араб. «власть», «могущество») относится к Аллаху. Кадариты являлись сторон­никами абсолютной свободы воли
человека. Аллах творит только добро, а зло происходит от человека. Человек может выбрать добро или зло. Обоснованием являлась идея, что Аллах не может заставлять человека страдать за грехи, которые сам же ему и предопределил. Аллах узнает о совершенных человеком поступках уже после их совершения. Второй – джабаритский. Джабр – в пер. с араб. «принуждение». Представители: ан­Наджжар, ибн Амр, ибн Дирхам. Джабариты утверждают полную пред­определенность Аллахом всех поступков человека, начиная с момента рождения. Дирар ибн Амр утверждал, что люди познают Аллаха путем доказательств и сообщения. Действия людей сотворены Аллахом, а чело-
– 92 –
век приобретает их. Итогом противостояния стало создание концепции «приобретения», или «присвоения» (касб). Аллах есть творец всех дей-
ствий и мыслей, а человек – присваивает себе действия, согласно пред­определению.
Второй период – мутазилитский (VIII–X вв.). Мутазилиты высту­пали за аллегорическое толкование Корана, а также против ряда положе­ний: вечности Корана, указывая его сотворенный характер, приписывания Аллаху человеческих свойств, божественного предопределения. Они раз­работали учение о свободе воли человека и, как следствие, ответственно­сти за свои поступки. Атомарное представление о мире
, в котором атомы – непротяженные частицы, управляемые Аллахом. Некоторые положения мутазилитов привели к спорам, которые были разрешены халифом ал-Мутаваккилом в 850 г., запретившим всякие споры о природе Корана. Благодаря этому позиция о сотворённости Корана мутазилитов не получи­ла распространения.
Мутазилиты (в пер. с араб. «обособившиеся») сформировали ос-
новную проблематику калама. Базовые
положения были следующие:
1) единобожие привело к проблемам описания Аллаха и соотношения Его
сущности и атрибутов; 2) божественная справедливость – к проблемам взаимоотношения предопределения и свободы воли; 3) обещание и угро­зы – к проблемам воздаяния за дела человека; 4) промежуточное состоя­ние – к разработке критериев различения веры и неверия, попытке опре­делить статус грешника в
умме как промежуточный; 5) повеление и за­прещение – к проблемам верховной власти, отношений между халифом и общиной, стремлению любыми способами утверждать добро и противо­стоять злу
76
.
Третий период – классический (XIII–XIV вв.). Окончательное оформ- ление классического калама связывается с Указом, изданным в 1041 г. хали­фом ал-Кадиром, содержащим краткое изложение основ ислама. А. Журав­ский приводит полный текст на русском языке: «Человеку необходимо знать: Аллах един, нет у Него товарищей, не родил Он никого и не был рожден, нет равного Ему, Он не брал Себе ни товарища, ни дитя, и нет у Него соправителей в царстве Его. Он первый, который вечно был, и Он последний, который никогда не перестанет быть. Он властен над всем и ни в чем не нуждается. Пожелает Он что-либо, Он говорит: «Стань!» – и это становится. Нет божества, кроме Него, вечно живого; ни сон Его не одолевает, ни дремота …»
77
Продолжателем идей калама в X в. с индивидуальными особенно­стями философствования был Абу аль-Хасан аль-Ашари (873–936).
76
Журавский А. Ислам. М., 2004. С. 196.
77
Там же. С. 199–202.
– 93 –
Его движение получило название ашаризм. Целью деятельности было фи­лософское осмысление и систематизация религиозных положений ислама. Методы основывались на признании возможностей использования разума для осмысления как повседневных вещей, так и Корана. Положение аша­ризма о Божественных атрибутах указывало на следующее разделение:
1) атрибуты, присущие только Аллаху (сифат ас-сальбия) – это необходи­мость существования, предвечность, вечность, единственность, неподра­жаемость, постоянство; 2) доказательные атрибуты (сифат ас-субутия) – это жизнь, знания, слух, воля, мощь и речь; 3) атрибуты личности Аллаха (сифат аль-асма) – это вечная жизнь, желание, знание, неограниченная си­ла, способность говорить способом, непостижимым для человека. Атрибу­ты, указываемые антропоморфистами, такие как руки, глаза, признавались сущими, но не буквально как у человека.
Этическое учение ашаритов основывалось на положениях о Боже­ственной определенности этических категорий, которые являются спра­ведливыми и недоступны для обсуждений. Поэтому некоторые этические нормы Аллаха могут восприниматься людьми как несправедливые. Аллах не использует человеческие представления о добре и зле. И. Р. Насыров выделил следующие моменты этики ашаритов. Первый – этические ценно­сти не являются объективными, естественными характеристиками явлений. Хорошее и плохое – от Аллаха. Второй – Аллах не ограничен в количестве совершения добра и зла. Третий – моральные ценности постижимы через знания о них из Корана; разум, опирающийся на Коране. Четвертый – поступки человека и его способность к моральному выбору предопределе­ны Аллахом. Пятый – все решения Аллаха справедливы по причине того, что Он властелин, а не потому что они соответствуют представлениям лю­дей о добре и зле
78
.
Ашариты признают возможность божественного откровения в виде озарения (карама) у некоторых людей, выбранных Аллахом помимо пророков.
В вопросе о свободе воли ашариты занимали среднюю позицию между кадаритами (сторонниками абсолютной свободной воли) и джабри­тами (сторонниками абсолютного предопределения). Человек является от­ветственным за свои поступки в рамках приобретения (касб) тех или
иных ранее сотворенных Аллахом. Касб происходит в соответствии с пожелани­ями и представлениями.
Коран представляется вечными и несотворенными словами Аллаха. Положение о мучениях после смерти в могиле, что противоречит
теории мутазилитов. Потусторонняя жизнь человека начинается сразу по-
78
Насыров И. Р. Об «этическом волюнтаризме» ашаритов как о «традиционной этике» ислама // Этиче-
ская мысль. 2016. № 2. С. 91.
– 94 –
сле смерти еще в могиле, когда ангелы приходят к нему с расспросами о вере. Заступничество (шафаат) в Судный день признавалось только со стороны пророка Мухаммеда.
Мусульманин, совершивший тяжкий грех, остается мусульманином, но обречен на Ад. Детерминированность (причинно-следственные связи) мира обусловлена обычаем, введенным Аллахом.
Помимо ашаризма близкой в вопросах рационального познания и толкования была богословская школа матуридитов, основателем кото­рой стал Абу Мансур ал-Матуриди (852–944) в X в. Мутуридиты по большинству вопросов были близки к ашаритам. Однако признавали веч­ность не только сущностных атрибутов Бога, но и атрибутов действия. В вопросах свободы воли указывали на способность человека выбирать между добрыми и греховными деяниями.
Суфизм. Вторым направлением суннитской философии является
суфизм,
мистическое учение. Суфизм отличается глубокими мистически­ми положениями. Целью суфизма провозглашается слияние с Аллахом путем внутреннего очищения и самосовершенствования. Каждый человек содержит в себе божественную субстанцию. Существует концепция пред­вечного договора, гласящая, что между Аллахом и душами до их появле­ния в материальном мире был заключен договор о взаимосвязи. Однако, обретя телесную оболочку, души забыли о договоре. Цель суфия – вер­нуться к своему предвечному состоянию путем внутреннего самосовер­шенствования. Суфизм представляет отличный от рационального пути постижения религии – мистический опыт познания. В суфизме жизнь че­ловека есть путь поиска приближения к Аллаху. В течение жизни человек способен сократить дистанцию между собой и Аллахом, приблизиться к истине. Душа является инструментом для этого действия, так как она может проникать в духовные сферы бытия.
На пути постижения Аллаха суфий должен пройти несколько стоя­нок (макам). Основных насчитывают семь. Первая – покаяние, осознание человеком своего пути. Вторая – поиск наставника (шейха) и понимание дозволенного и запретного. На этой стадии человек очищается духовно и следует выбранному пути. Третья – отказ от части дозволенного, что уже не нужно для поддержания жизни. Например, отказ от имущества. Четвер­тая – отказ от всех земных благ и удовольствий материальных. Пятая – терпение, нужно стойко выносить все невзгоды. Шестая – упование. Седь­мая – приятие. После чего суфий достигает окончания тариката (в пер. в араб. «путь») и переходит в реальное подлинное бытие – хакикат. Хаки­кат есть истинная уверенность, полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором, растворение «Я» влюбленного в «Я» возлюбленной.
– 95 –
Известным представителем философии суфизма являлся Ибн аль- Араби (872–950) XIII в.79 Произведения аль-Араби содержат идеи человека
как цели и причины сотворения Аллахом бытия. Человек одновременно подобен и Аллаху, и миру. Аллах и мир могут быть познаны человеком в процессе самопознания. Человек совершает три странствия: 1) от Аллаха в мир земной. Этот путь проходят все люди; 2) к Аллаху в виде духовного странствия, которое должно завершиться слиянием с миром и 3) в Аллахе, которое длится бесконечно. Два последних пути доступны только избран­ным. Люди проходят их под руководством шейхов, удалившись от людей, воздерживаясь от пищи и разговоров, проводя время в поклонении, на вто­ром странствии. На этом пути человек постепенно проходит ряд стоянок (макам), на каждой из которых он приобретает определенные знания и до­стигает третьего странствия. В произведении говорится: «Если увидишь знающего, не использующего свое знание, воспользуйся сам, с ним учтиво обращаясь, своим знанием, дабы воздать знающему – поскольку он знаю­щий – должное. И да не заслонит тебя от этого дурное состояние оного [знающего], ведь он подле Бога имеет ступень знания своего. В день
Вос­кресения каждый человек будет призван вместе с тем, кого любил. Кто воспитает в себе какую-нибудь из божественных черт, тот в день Вос­кресения стяжает (касаба) оный атрибут и в нем будет призван», «Поэтому для тех рабов Божьих, что воплотили абсолютную любовь, абсолютное по­слушание или абсолютное видение, ни один среди прочих: всякий для них любим и всяким они поглощены»
человек в мире не выделяется
80
.
Учение о единстве бытия («вахдат валь-вуджуд») и Аллаха, Творец и Творение едины. Аллах обладает двумя сущностями: неощутимой, непо­знаваемой человеком и явной, выраженной во всем многообразии окружа­ющего мира. Все живое в мире есть отражение Аллаха, через которое по­знаваема только явная сущность. Высшее знание о бытие, получаемое сердцем
посредством озарения или в результате откровения, отлично от интеллектуального знания (ильма), получаемого разумным путём. Философ и мистик-суфий идут одним путем познания, но используют раз­ные методы. Философ получает знание от небесных сфер, мистик – от ду­хов этих сфер. Ислам выступает религией истины, универсальной религи­ей, «венчающей откровения всех пророков».
Аль
-Араби разработал концепцию совершенного человека. Создав мир, Аллах захотел увидеть свою воплощенную сущность, через которую он бы смог видеть мир. Этой сущностью стал человек-преемник как связь
79
Араби. Геммы мудрости // Смирнов А. В. Великий шейх суфизма (опыт парадигмального анализа фило-
софии Ибн Араби). М., 1993. С. 145–321; Араби. Мекканские откровения (ал-Футухат ал-маккийа). Введе­ние и переводы А. Д. Кныша. СПб., 1995.
80
Великий шейх Ибн аль-Араби. URL: http://kudes.ru/?q=node/4843.
– 96 –
между божественным и телесным миром. Аль-Араби называет данного преемника совершенным человеком («инсан кямиль»). Если этот совер­шенный человек исчезнет, то потеряется связь между мирами. В мире лю­дей не останется ничего такого, что привнесено в него Аллахом, а Аллах утратит посредника, через которого следил за всеми своими творениями. Совершенный
человек является воплощением Аллаха на земле. Люди яв-
ляются частью творения, поэтому по самим себе могут узнать Аллаха.
Однако бытие Аллаха не соотносится с бытием человека. Через про­роков и посланников осуществляется данная связь. Аль-Араби выделил че­тыре степени совершенства: 1) Аллах как обладатель абсолютного совер­шенства, равного которому нет; 2) пророки
или «совершенные люди», ко­торые являются промежуточной стадией между абсолютным совершен­ством и совершенством, которым могут обладать люди; 3) шейх, который обладает максимальной степенью совершенства, которая только возможна для человека, он является носителем образа пророка, и 4) мюрид, облада­ющий лишь начальной степенью совершенства, который после длительно­го пути совершенствования сможет подняться
на третью ступень81.
Ала ад-Даула ас-Симнани в XIV в. разработал учение о единстве свидетельства. Целью мистика является не попытка соединения с боже­ством, так как это совершенно невозможно, а лишь поиск единственно верного способа, как именно нужно ему поклоняться. Это истинное знание приходит лишь в том случае, если человек будет неукоснительно соблю­дать все предписания Корана.
Среди суфиев в истории ислама фигурируют женщины. Известны имена Рабии аль-Адавийя VIII в., Фатимы Нишапури IX в., Джахар Ара XVI в. и др. Описаны случаи деятельности женщин-учителей, обучавших мужчин. Однако их творчество не сохранилось, что не позволяет выявить характер женского участия в суфийском движении.
Фальсафа. Третье направление философско-богословской мысли – фальсафа (в пер. с араб. «философия»), или восточный перипатетизм IX в. Начало развития фальсафы положили переводы на арабский язык трудов философов античности, в частности Платона (428–347 гг. до н. э.) и Ари­стотеля (384–322 гг. до н. э.). Основные идеи – это идеи единства бытия, безначальности и вечности мира и подчинения его действию естественных законов. Особенность – выработка научных методов и утверждение рацио­налистического мировоззрения посредством разума и логики. Методы фальсафы основывались на философской рефлексии, а не на хадисах. Истина может быть достигнута посредством логических построений, осно­ванных на практическом опыте. Представители: аль-Кинди (801–873), аль-
81
Эволюция учения о «совершенном человеке» в суфизме // Мой универ. URL: http://moyuniver.net/
evolyuciya-ucheniya-o-sovershennom-cheloveke-v-sufizme-ot-ibn-arabi-k-al-dzhili/.
– 97 –
Фараби (872–950), ар-Рази (865–925), Ибн Сина (980–1037), известный как Авиценна, Ибн Рушд (1126–1198), известный как Аверроэс. Разберем тео­рии некоторых мыслителей более подробно.
Аль-Фараби (872–950) – философ X в., занимался переводом и ком­ментированием произведений древнегреческих философов Аристотеля, Евклида, Птолемея и др. Стиль аль-Фараби заключался в комментирова­нии произведения при проведении анализа с добавлением собственных мнений. Помимо комментирования аль-Фараби разрабатывал и собствен­ные идеи.
а) Онтология. Бытие состоит из шести взаимосвязанных и взаимо­обусловленных ступеней. Первая ступень – первопричина, Аллах, един­ственный. Вторая ступень – вторая причина, бытие небесных тел. Третья ступень – третья причина, деятельный абстрактный разум, цель которого – забота и доведение живых существ до совершенства. Четвёртая ступень – четвёртая причина, душа (ан нафс), пятая ступень – форма, шестая ступень – материя. Три последние ступени относятся к миру материальному. Аллах как творец отстраняется от земного мира. Мир действует на основе при­чинно-следственной связи, которая подразумевает свободу воли и дости­жения определенных состояний. Материя есть носитель жизни. Мир зем­ной материален.
Все сущее бывает двух видов. Первый вид – вещи, из сущности ко­торых не вытекает необходимость их существования. Вещи этого вида называются «возможно сущими» (вужуди мумкин). Второй вид – вещи, из сущности которых всегда и необходимо вытекает их существование. Вещи этого вида называются «необходимо сущими», имеющими место сами по себе (вужуди вожиб).
б) Теория формы и материи. Форма представляется единством фигуры, структуры и других количественных определений, а материя – сущностью, основанием вещей. Форма существует благодаря материи, а материя является субстратом для форм. Формы не существуют сами по себе. Для своего суще­ствования они нуждаются в субстрате. Их субстратом является материя82.
в) Теория познания. Познание рассматривается как обусловленное природой человека. Человек познает окружающую его природу, приобре­тая знания извне. Средствами познания являются ощущения, память, пред­ставление и разум.
г) Антропология. Процесс развития человека проходит следующим образом: возникновение питательной силы, потом осязательной силы, воз­никновение чувств, воображающей силы, комбинирование представлений. После развития данных сил возникает сила разумная, позволяющая мыслить
82
Аль-Фараби. Трактат о взглядах жителей добродеятельного города // Философские трактаты. Алма-Ата,
1970. С. 237.
– 98 –
логично и абстрактно, что и позволяет человеку приобретать знания об ис­кусстве, науке. Все эти силы возникают в человеке после рождения как естественные свойства психики. Учение аль-Фараби утверждает превосход­ство разума над религией83. Кроме того, человек ставится грешником и со­вершает порочные действия, когда отдаляется от добродетели, что может быть компенсировано воспитанием и интеллектуальным развитием. Человек всю жизнь совершенствуется посредством развития нравственности, муже­ства, справедливости и великодушия при рациональном обосновании.
Ибн Сина (Авиценна) (980–1037) – философ XI в., известный благо- даря своим медицинским трактатам, идеям о заболеваниях, их диагностике и лечении, о лекарствах природного происхождения. Кроме медицины Ибн Сина прославился философскими взглядами. Примечателен тот факт, что через век все его книги, включая пятитомник «Канон врачебной науки», были сожжены на площади г. Багдада. «Канон врачебной науки» был переведен на латинский язык, что способствовало его распростране­нию в Европе с XII в.
а) Онтология. Мир совечен Аллаху. Осуществляется переход от единственности к множественности миров, т. е. от единого Аллаха к мно­жественности миров. Материя есть основной элемент существования мира. Мир строго упорядочен и подчиняется причинно-следственным связям. Первопричина только не нуждается в причине, являясь причиной для всего сущего: «…формы – в широком смысле этого термина – не привносятся в материю извне, а существуют в ней в возможности, потенциально. Иначе говоря, «привнести» в материю форму не может не только чуждое ей как материи начало, но и какая-то другая материя. Все, что претерпевает дей­ствие какого-то предмета, выступающего в качестве ближней действую­щей причины изменения»84.
Бытие имеет три вида: материальный мир, мир вечных небесных сфер, несотворенных форм и земной многообразный мир. Категориями сущего яв­ляются движение, пространство, время, естественный детерминизм. Сущее квалифицируется в порядке от простого к сложному, от неживого к живому и заканчивается сложным организмом, наделенным разумом, – человеком.
б) Антропология. Душа и тело человека есть единое, которое оста­нется неразрывным даже в момент воскрешения. Целостное тело является носителем философского знания. Мышление посредством интуиции спо­собно познать абсолютную истину. Разум выступает интегрирующей си­лой материи тела и души, будучи нетелесной субстанцией. При этом разум независим от тела. Душа нетелесна и бессмертна, в теле она обретает индивидуальность.
83
Макаш У. О. Философские трактаты аль-Фараби. URL: https://articlekz.com/article/6691.
84
Сагадеев А. В. Ибн-Сина. М., 1985.
– 99 –
Ибн Сина занимался различными областями знания: медициной, хи­мией, астрономией и философией. Его труды были переведены на латин­ский язык и способствовали развитию европейской культуры. В Европе его называли Авиценна. Также ему приписывают создание философского направления – ишракизма («философия озарения»).
Ибн Рушд (Аверроэс) (1126–1198) – философ XII в., развивал идеи деизма, утверждая, что Аллах есть перводвигатель, приводящий в движе­ние мироздание. Наивысшим благом обладает Аллах как Первоначало. Цель жизни человека – обретение счастья посредством пути к нему через познание добра и зла. Человек, которому удалось осуществить это, совер­шенный (тамм, камил). Поскольку человек одновременно является поли- тическим существом, для стремления к счастью ему необходимо знание гражданской науки. Общество подобно мирозданию и руководствуется своими законами85.
а) Теория о «двойной истине». Философская истина доступна только ограниченному кругу лиц. Большинству людей достаточно буквального толкования Корана и следования ему. Религия и философия занимаются разными вещами, т. е. имеют различные предметы исследований.
б) Онтология. Любое возникновение вещи есть переход от потенци­альности к актуальности. Следовательно, не может быть «творения из ничего». В любом становлении три структурных элемента – материя в воз­можности, или субъект, форма и отсутствие формы. Все изменения проис­ходят в результате соединения формы и материи. При этом формы как потенциальности существуют в первой материи, а как актуальности – в первом Двигателе. Аллах является причиной мира, имманентной ему. Мир является сотворенным, но вечным. Мир есть непрерывный акт творе­ния Аллахом, в результате которого он приобретает атрибуты вечности. Существование земного мира является случайным фактом, тогда как под­линное существование – это интеллектуальная жизнь высших разумных небесных существ, непрестанно интеллектуально созерцающих Перводви­гатель и подражающих ему в своем движении86. Первая материя потенци­ально содержит все формы бытия и возможность появления на земле ра­зумной жизни. Конечная причина бытия есть Аллах, который представляет собой мыслящее само по себе мышление.
в) Антропология. Человек есть чудесное творение природы, устанав­ливающее связь «между несовершенными чувственно воспринимаемыми реальностями, т. е. теми, к действию которых всегда примешана потенци­альность, и высшими реальностями, к действию которых вовсе не бывает примешана потенциальность, а именно отвлеченными [от материи] разу-
85
Фальсафа. URL: http://religiocivilis.ru/islam/619-falsafa.html.
86
Учение Ибн Рушда. URL: https://studwood.ru/907739/filosofiya/uchenie_rushda.
– 100 –
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]