Добавил:

ivanov666 Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.

Вуз:

Башкирский Государственный Аграрный Университет

Предмет:

[НЕСОРТИРОВАННОЕ]

Файл:

Социально-философский анализ источников христианской демократии. Монография

.pdf

Скачиваний:

Добавлен:

07.09.2026

Размер:

1 Мб

Скачать

☆

1 / 91 2 3 4 5 6 7 8 9 > Следующая >>>

БИБЛИОТЕКА НАУЧНЫХ РАЗРАБОТОК И ПРОЕКТОВ НИУ МГСУ

С.Д. Мезенцев

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ

АНАЛИЗ ИСТОЧНИКОВ

ХРИСТИАНСКОЙ ДЕМОКРАТИИ

ISBN 978-5-7264-3481-0

«Ай Пи Ар Медиа», 2024

Москва

2024

УДК 177:27 ББК 86.2

М44

СЕРИЯ ОСНОВАНА В 2008 ГОДУ

доктор философских наук, профессор Ю.И. Шелистов,

профессор кафедры российской политики МГУ им. М.В. Ломоносова;

заведующий кафедрой философии и истории Университета «Синергия»

Монография рекомендована к публикации научно-техническим советом НИУ МГСУ

Мезенцев, Сергей Дмитриевич.

Социально-философский анализ источников христианской демократии [Электронный ресурс] :

М44

монография / С.Д. Мезенцев ; Министерство науки и высшего образования Российской Федерации, Национальный исследовательский Московский государственный строительный университет. — Электрон. дан. и прогр. (4 Мб). — Москва : Издательство МИСИ – МГСУ, 2024. — URL: http:// www.iprbookshop.ru/. — Режим доступа : для зарегистрированных пользователей. — Загл. с титул. экрана.

ISBN 978-5-7264-3481-0

доктор политических наук, профессор А.В. Матюхин,

Рецензенты:

Рассмотрены социально-философские источники христианской демократии, подробно представлены католические, протестантские и православные учения, в рамках которых формировались и развивались идеи христианской демократии. Для научных работников, занимающихся вопросами религии и общества, а также магистрантов, аспирантов, преподавателей, изучающих социальную и политическую философию, философию истории, философию религии, философию хозяйства, историю христианства.

Научное электронное издание

«Ай Пи Ар Медиа», 2024

Научное электронное издание

Мезенцев Сергей Дмитриевич

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ИСТОЧНИКОВ

ХРИСТИАНСКОЙ ДЕМОКРАТИИ

Монография

Редактор Ю.Ю. Желтова

Технический редактор А.В. Кузнецова

Корректор О.П. Черенков

Компьютерная правка и верстка С.С. Сизиумовой

Для создания электронного издания использовано:

Microsoft Word 2010, Adobe InDesign CS5.5, ПО Adobe Acrobat

Объем данных 4 Мб.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего образования «Национальный исследовательский Московский

государственный строительный университет».

129337, Москва, Ярославское ш., 26.

Издательство МИСИ – МГСУ.

Тел.: (495) 287-49-14, вн. 14-23, (499) 183-91-90, (499) 183-97-95.

E-mail: ric@mgsu.ru, rio@mgsu.ru

ООО Компания «Ай Пи Ар Медиа»

8 800 555 22 35 (бесплатный звонок по России)

E-mail: sales@iprmedia.ru

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ ......................................................................................................... 5

ГЛАВА 1. КАТОЛИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ .......................................................... 9

ГЛАВА 2. ПРОТЕСТАНТСКИЕ УЧЕНИЯ .................................................... 40

ГЛАВА 3. ПРАВОСЛАВНЫЕ УЧЕНИЯ ....................................................... 59

Приложения ...................................................................................................... 81

Библиографический список ............................................................................. 87

ВВЕДЕНИЕ

Христианская демократия возникла на основе христианской философии. Ее рождение хронологически было связано с Войной за независимость в Северной Америке (1775—1783) и Великой Французской революцией (1789—1794), в ходе которой возник термин «христианская демократия». «Несмотря на полностью секуляризованную, а подчас и прямо антихристианскую направленность якобинства, именно тогда появляется выражение, которому суждена была долгая жизнь, а именно „христианская демократия”».1 Составные же части данного понятия имеют давнюю историю.

Понятие «демократия» столь же старо, как и многие другие политические понятия: «государство», «власть», «политика» и др. «Демократия» происходит от греческих слов «demos» — народ и «kratos» — власть, т.е. означает власть народа, или народовластие. В истории она была представлена в следующих видах:

1) республика (строй, в котором «народ сам формирует правящую

элиту из наиболее достойных»);

2) народоводительство («строй, в котором народ… сам доверяет полную власть одному харизматическому пророку или пассионарному вождю, доверяя ему формирование правящей элиты»);

3) охлократия («строй, в котором осуществляется прямая власть арифметического большинства, т.е. «безэлитной толпы», «простого народа»);

4) народоправство («синтез вышеописанных трех видов народовластия»).2

Древнегреческая демократия связана, прежде всего, с именами Солона, Клисфена, Перикла. Но лишь при Перикле древнегреческая демократия достигла своего расцвета, когда афинское государство управлялось народным собранием, юридически обладавшим всей полнотой верховной власти.

В дохристианскую эру демократический элемент существовал и в Древнем Риме, но в более ограниченной форме. Так, к третьему веку до Р.Х. официально носителем верховной власти в республике считался римский народ, т.е. совокупность римских полноправных граждан, которые

Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии. 1996. № 7. С. 93.

Полосин В.С. Миф. Религия. Государство. М. : Ладомир, 1999. С. 252-253.

осуществляли свои права в собраниях — комициях. Однако в действительности «в Римской республике был воплощен идеал смешанного государственного устройства, т.е. такого устройства, в котором гармонично сочетаются элементы монархии (власть консулов), аристократии (сенат) и демократии (комиции)».1

В Афинах демократия погибла вследствие Пелопонесской войны 431—404 гг. до Р.Х. Демократический элемент в Риме выродился вследствие внутренних конфликтов. Возрождение демократических начал, правда, не на государственном уровне произошло в раннехристианских общинах в I в. до Р.Х., т.е. на уровне самоуправления общин: «Состав ранних христианских общин был, видимо, самый демократичный... В общинах господствовало “равенство во Христе”... Однако простота и демократичный характер были свойственны лишь ранним христианским общинам».2 Кроме того, раннехристианским общинам был присущ социалистический характер: «У первых христиан, — пишет А.Ф. Гавриленков, — сложилась система социально-нравственных ценностей... появились стремления к построению Царства Божьего на земле — царства равенства, братства и социальной справедливости».3

Понятие «христианство» возникло в восточной провинции Римской империи, в Палестине, и получило название по имени своего основателя — Иисуса Христа (греч. Сhristos). Существенные различия между древнегреческой демократией и христианством, по нашему мнению, обусловлены различием источников их происхождения. Прежде всего, это идейные различия. Демократия — общественно-политическое понятие, не имеющее непосредственного отношения к религии. Учение Христа — теологическое, религиозно-нравственное, не имеющее прямого отношения к политическому обществу, в том числе к древнегреческой демократии. Второе различие — национально-культурное: «познай самого себя» — в древнегреческой культуре и «познай Бога» — в древнееврейской. И, наконец, третье различие связано с тем, что демократия возникла раньше Рождества Христова, хотя одно из самых ранних столкновений между древнегреческой и древнееврейской культурами имело место около 165 г. до Р.Х.: «Столкновение с эллинистической культурой пробудило в палестинском иудаизме эпохи Антиоха IV Епифана, царя

Всемирная история: в 10-ти тт. Т. 2. М. : Госполитиздат, 1956. С. 289.

Там же. С. 666.

Гавриленков А.Ф. Генезис и эволюция идей христианского социализма в русской фи-

лософской мысли. Автореферат... канд. филос. наук. М. : б.и., 1999. С. 9.

Сирии, драматическое напряжение и борьбу, отзвук которых можно отметить в обеих книгах Маккавеев, представляющих собой свидетельства сопротивления и завоевания национальной независимости», т.е. речь идет «о победе еврейской традиции над эллинизмом».1 Таким образом, обе культуры до пришествия Христа и некоторое время спустя, соприкасаясь друг с другом, в целом развивались самостоятельно.

К моменту пришествия Иисуса Христа в лексиконе древнееврейского языка не существовало многих понятий, выработанных эллинистической культурой. Но у Него совершенно не было необходимости черпать новые слова, понятия из других культур. Вполне было достаточно того, что уже создала к тому времени древнееврейская культура. Не имеет никакого значения, на каком языке говорил Иисус и какие слова употреблял, важно то, что Он говорил, какой смысл вкладывал в изрекаемые слова, понятия, суждения, притчи и т.п. Суть не в том, употреблялись или не употреблялись те или иные слова и понятия в той или иной культуре, в той или иной эпохе, а в том, что в ходе исторического развития они могут приобретать и достаточно часто приобретают всеобщий, общеупотребительный характер. Таковыми стали в данном случае демократия, христианство и их синтез — христианская демократия.

Сам Христос предпочитал не давать конкретных ответов на социальные, политические и экономические вопросы. Для Него было важным раскрыть людям смысл жизни, объяснить им высшую, конечную цель их земного существования и показать им духовно-нравственные средства достижения этой цели. Вот почему раннее христианство было мистично, эсхатологично, стремилось даже приблизить наступление Царствия Божия. В «Деяниях святых Апостолов» приводится, в частности, такой факт: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа… У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 3:44-47; 4:32,34-35). Но ожидаемое тогда второе пришествие Христа не состоялось. Вследствие этого

Антонини Б. Божественное откровение. М. : Истина и Жизнь, 1992. С. 123.

перед христианами встала задача применения универсального христианского откровения ко всем сферам жизни в условиях конкретной исторической ситуации. Этим они занимались и тогда, когда земная церковь была едина, и после, когда она разделилась на три конфессии: католическую, православную и протестантскую.1 К настоящему времени каждая из них внесла свой собственный вклад в становление и развитие христианской демократии, сохраняя при этом самобытность, особенности своих социально-философских учений.

Между данными конфессиями имеют место значительные расхождения в вероучении, в совершении богослужений, ритуалов, обрядов и т.п., а также различия в вопросах о соотношении духовного и материального, рационального и иррационального начал. Именно эти отличия, по нашему мнению, оказали решающее влияние на формирование идеологии христианско-демократического движения. Так, в католицизме при приоритете духовного и рационального начал важное место занимают также материальное и иррациональное начала. В протестантизме, насчитывающем внутри себя многие десятки деноминаций, которые подчас существенно отличаются друг от друга, трудно выделить характерные признаки, например, материальное может стоять в отдельных случаях (в частности, в профессиональной деятельности) выше духовного (кальвинизм), а мистическое выше рационального (квакеры, харизматики). В целом же, протестантизм, по сравнению с католицизмом, возвышает значимость материального начала и сводит к минимуму мистическое начало. В православии первенство отдается духовному и мистическому началам, а материальному и рациональному отводится второстепенное значение.

ГЛАВА 1. КАТОЛИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

По мнению А.В. Меня и ряда других исследователей, Иисус Христос не предложил какую-то конкретную программу переустройства общества и не изложил ни социального, ни политического, ни экономического учения. Но тем самым Он предоставил людям свободу в этом вопросе, дал то, на основе чего они сами могли бы создать такую программу, а именно — этическое учение. Он дал также то, что стало предметом осмысления Отцами Церкви на протяжении нескольких сотен лет, в частности, ход исторических событий от начала (от сотворения человека) до конца (до второго пришествия Христа).

Первым, кто обратил пристальное внимание на направленность и поступательность процесса исторического развития, был, как известно, А. Августин. Именно он является первым теологом истории,1 он привел в систему тогдашние воззрения на историю и создал историческую теорию. Не бесконечная цикличная смена исторических событий, как трактовали историю в античности, а движение вперед, — таково его понимание истории, в основе которой лежат провиденциализм, телеологизм и библейская историография.

Августин делит историю человечества на шесть периодов согласно библейскому повествованию: «первый век, как бы первый день, простирается от Адама до потопа, второй — от потопа до Авраама... Затем от Авраама до пришествия Христова по исчислению евангелиста Матфея, следуют три века: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон и от переселения в Вавилон до Рождества Христова... Теперь идет шестой»,2 который будет продолжаться до Страшного Суда и после которого наступит седьмой век, выходящий за пределы истории.

Исторический процесс, согласно Августину, есть противоборство двух диаметрально противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «града земного» и «странствующего» в этом мире «града небесного». В соответствии с этим всех людей он делит на

В философской и научной литературе концепцию истории человечества Августина общепринято называть «философией истории». На самом деле, это теология истории, поскольку в ней «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов, Г.В. Материалистическое понимание истории / Избранные философские произведения. М. : Госполитиздат, 1956. Т. 2. С. 636).

Августин А. О граде Божием. Минск : Харвест; М. : АСТ, 2000. XXII, 30.

два разряда: «Один — тех людей, которые живут по человеку, другой — тех, которые живут по Богу. Эти разряды, — писал он, — мы символически назвали двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено царствовать с Богом, а другому — подвергнуться вечному наказанию с дьяволом».1 В каждом из этих «градов» люди объединены соответствующим мировоззрением, интересами, поступками, любовью: «Два града созданы двумя родами любви, земной — любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, а небесный — любовью к Богу, доведенною до презрения к самому себе... Над тем господствует похоть господствования, управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами; в этом по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные — повинуясь».2

Под двумя «градами» Августин, следовательно, понимает не политические образования, а духовно-нравственные общности. «Люди земные» — это «люди плотские», которые любят наслаждаться тем, чем надо только пользоваться, а «люди небесные» — это «люди духовные». Мораль этих «градов» также противоположна.

В земной жизни, однако, оба «града» перемешаны, и никто из людей не знает, к какому из них он принадлежит. Данная тайна станет известной только на Суде Последнем. Человек не волен, по мнению Августина, избирать для себя тот или иной «град», ибо все уже предопределено Богом. В силу этой предопределенности человеку не нужно стремиться принадлежать к тому или другому «граду». За него все решает Бог (на чем позднее будет настаивать, например, Ж. Кальвин).

Ни тот, ни другой «град» не следует отождествлять ни с каким историческим государством, ни с каким историческим обществом, они могут служить лишь символами первого или второго. Так, Вавилон и Римская империя («второй Вавилон») символизируют «град земной», а Иерусалим и «странствующая» Церковь Христова — «град небесный». Основанием для установления данной символики выступает либо преобладание «плотского», либо преобладание «духовного». Следует особо отметить, что принадлежность кого-либо к земной христианской церкви, как утверждает Августин, не является критерием принадлежности к избранным, поскольку в земной церкви могут быть как спасаемые, так и отверженные.

Там же. XV, 1.

Там же. XIV, 28.

1 / 91 2 3 4 5 6 7 8 9 > Следующая >>>

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]