Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Социально-философский анализ источников христианской демократии. Монография
.pdf
полном смысле общими, т.е. относиться не ко многим только или к боль-
шинству, а ко всем без исключения. То, что есть действительно благо
всех, тем самым есть и благо каждого, — никто отсюда не исключен, и
следовательно, служа такому общественному благу как цели, каждое
лицо не становится через это только средством или орудием чего-то
внешнего и чуждого».1 Не менее категорично он высказался и по отношению к русскому государству: «Прямые преемники римских кесарей
забыли, что они вместе с тем делегаты верховной власти Христовой.
Вместо того, чтобы унаследованное ими языческое государство поднимать до высоты христианского царства, они, напротив, христианское
царство понизили до уровня языческой самодовлеющей государственности».2
Призывая к очищению христианства от «подделок», Соловьев в итоге
приходит к необходимости проведения христианской политики: «...в общей жизни человечества царство зла и раздора есть факт, но цель есть
Царство Божие, и к этой-то цели посредствующий переход от дурной
действительности называется христианскою политикою... христианская
политика исходит из действительности и прежде всего хочет помочь
против действительного зла... Как нравственность христианская имеет в
виду осуществление Царства Божия внутри отдельного человека, так
христианская политика должна подготовлять пришествие Царства Божия
для всего человечества как целого, состоящего из больших частей —
народов, племен и государств».3 Соловьев считал, что христианская политика должна происходить из религиозно-нравственных побуждений и
ими руководствоваться.
К идее христианской политики Соловьев пришел в ходе следующих
рассуждений: Центральная идея Евангелия есть Царство Божие, которое
выступает как реализация божественного в природно-человеческом
мире через Богочеловека Христа, как земной человеческий порядок, основанный на христианских этических ценностях. Поэтому Царствие Божие, совершенное в вечной божественной идее («на небесах») и потенциально присущее нашей природе, есть вместе с тем нечто совершаемое
для нас и через нас. С этой стороны оно есть наше дело и задача нашей
деятельности. Поскольку человек — существо социальное, постольку
высшее дело его жизни, окончательная цель его усилий лежат не в его
1
Соловьев В.С. Нравственные основы общества // Вестник Европы. 1894. № 12. С. 807-808.
2
Соловьев В.С. Византизм и Россия // Сочинения. М. : Правда, 1989. Т. 2. С. 565.
3
Соловьев В.С. Национальный вопрос в России // Сочинения. М. : Правда, 1989. Т. 1. С. 264.
61

личной судьбе, а в судьбе всего человечества. Поэтому Царствие Божие,
по его мнению, приводит нас к обязанности действовать — в пределах
своего призвания — для реализации христианских начал в жизни человечества, для преобразования в духе высшей правды всех наших общественных форм и отношений. Отсюда одно из двух: или общества, именующие
себя «христианскими», должны отречься от этого названия, или должны
признать своею обязанностью согласовывать все свои политические и социальные действия с христианскими началами, т.е. вводить их в сферу
Царствия Божия, — в этом и состоит сущность христианской политики.
По сути, христианская политика в трактовке Соловьева есть процесс,
движение к осуществлению Царства Божиего на земле в виде «свободной» теократии, которая не противоречит христианской демократии, несмотря на то, что в ней (в теократии) вроде бы нет места для демократии.
Основное различие между понятиями «христианская политика» и «христианская демократия» заключается в том, что Соловьев, оставаясь в целом в русле православной культуры, делает акцент на власть божественную, а не человеческую. Формой же реализации христианской политики
он считал демократию — участие народа в отправлении общественной
власти посредством обладания и осуществления своих политических
прав, гарантируемых государством. Именно демократия, по его мнению,
является противовесом абсолютистским тенденциям государства, опирающимся на личность и человеческое достоинство. Это позволило некоторым исследователям рассматривать Соловьева как предшественника персонализма. И действительно, он был одним из немногих православных мыслителей, сблизившимся с католицизмом не только по богословским, но и по социально-политическим проблемам.
Иначе обстояло дело внутри Русской Православной Церкви. В качестве социально-политической позиции она по-прежнему была вынуждена использовать политическую доктрину самодержавия, оформившуюся со времен Петра I. Несмотря на то, что она располагала мощными
средствами идеологического воздействия, ее организационные формы и
отсутствие собственной социальной доктрины не соответствовали внутреннему устройству российского общества с зарождавшимися в нем капиталистическими отношениями. Это-то и обусловило тот затяжной
кризис, в котором находилась Русская Православная Церковь в пореформенный период. Важнейшие проявления этого кризиса обнаружились в
постепенном отходе от церкви народных масс, в росте религиозного
индифферентизма и антиклерикальных настроений среди народа. В то
62

же время с конца XIX в. в церкви начинают формироваться новые социальные идеалы, связанные с органичным для православия и разработанным славянофилами учением о соборности, социологический аспект которого выдвигал комплекс ценностей и социальных норм, основанных
на любви к Богу и друг к другу. Однако данное учение противоречило
политической культуре русского абсолютизма и не признавало существование церкви на условиях «ведомства православного исповедания».
В связи с этим возникла насущная потребность в создании социальнополитической доктрины, которая обосновала бы особый, религиозный
путь общественного развития России. Эта потребность усиливалась под
воздействием мощного идейно-психологического ощущения катастрофизма: исторической нестабильности, неблагополучием отношений государства и общества, государства и церкви. Этот катастрофизм весьма
кратко выразил В.В. Розанов, назвавший его «катастрофой веры».
В начале ХХ в. к исследованию названных проблем обратились те,
кто, по словам А.И. Солженицына, отдавал нравственное предпочтение
«пустынножителям», «духовным ратоборцам», а не революционным демократам. Это были, в основном, общественные деятели, мыслители,
представители Церкви. Так, в 1901 г. в Санкт-Петербурге по инициативе
Д.С. Мережковского были организованы «Религиозно-философские собрания» под председательством ректора Духовной академии епископа
Сергия (Старгородского) — будущего патриарха Русской Православной
Церкви. Их целью было преодоление преград, отделявших Церковь от
реальной общественной жизни, и обсуждение проблемы создания движения христианско-демократической направленности как опосредствующего звена в отношениях между церковью и государством. «Собрания
эти, — говорилось в предисловии к их материалам, опубликованным в
журнале «Новый путь», — возникли в среде лиц светского и духовного
образования в целях живого обмена мыслей по вопросам веры в историческом, философском и общественном освещении. Необходимость подобных собраний объясняется возрастающим вниманием нашего общества к религиозным темам. Но препятствием к желательной работе в
этом направлении являлась, между прочим, давняя исторически установившаяся разобщенность духовенства и светских людей, а также духовной и светской печати».1
1
Записки Религиозно-философских собраний // Новый путь. 1903. № 1. Приложение. С. 1.
63

На этих собраниях четко обозначились расхождения между интеллигенцией и духовенством, причины которых заключались в том, что,
начиная с петровской эпохи, большая часть образованного общества
жила в отрыве от традиционных истоков: ее образ жизни, быт, интересы
складывались вне Церкви. Однако деятельность самой Русской Православной Церкви, подчиненной государству, также вызывала протест и
недоверие со стороны интеллигенции. Так, в частности, сотрудник Синода В.А. Тернавцев отмечал, что «проповедники Русской Церкви
наставлены в вере в большинстве односторонне, часто ложно воодушевлены, мало знают, и еще меньше понимают всю значительность мистической и пророческой стороны христианства. Но самое главное, они в
христианстве видят и понимают один только загробный идеал, оставляя
земную сторону жизни, весь круг общественных отношений пустым, без
воплощения истины. Эта односторонность и мешает им стать “ловцами
человеков” наших дней».1 Еще более резко выразился Д. Философов: «И
вот, на наших глазах сознание общества выросло, и старые идеалы перестали его удовлетворять. Тщету их наглядно показали Достоевский и
Ницше... Во имя любви к ближнему без любви к Богу не может быть
истинного делания на земле. Без Бога не может быть настоящей культуры, охватывающей всю полноту бытия человеческого... Церковь, в
противоположность интеллигентному обществу, поняла и приняла сознательно лишь первую половину заповеди: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею”. И, не вместив второй, она
стала отрицать ее, довела свою любовь к Богу, свое служение Ему — до
ненависти к миру, до презрения к культуре. Историческое Христианство,
вплоть до ХХ века, сосредоточивало все свое внимание лишь на аскетической стороне учения Христова, на служении Богу, пренебрегши в
своей односторонности тем Божиим миром, часть которого — работающие в поте лица своего ближние».2
В общей сложности с 1901 по 1903 гг. состоялось 17 заседаний «Религиозно-философских собраний», на которых обсуждались также вопросы отношения христианства к искусству, догматы Церкви, свобода совести, социальное служение, вопрос о восстановлении в церкви соборного
начала и ее первосвятительского возглавления — патриаршества, право
Синода выражать соборное мнение в связи с синодальным определением
об отлучении Л.Н. Толстого от Церкви. Говорилось и о необходимости
1
Там же. С. 8.
2
Там же. С. 39.
64

связать «правду жизни» Н.А. Добролюбова и Н.А. Некрасова и «правду»
их противников «в высшем религиозном синтезе». Не случайно, что деятельность этих собраний вызвала резкое недовольство обер-прокурора
Синода К.П. Победоносцева, и они были запрещены.
Весьма важную роль в развитии идей христианской демократии и
христианского социализма сыграл С.Н. Булгаков, который, в отличие от
Ф.М. Достоевского и В.С. Соловьева, высказывался против чрезмерного
противопоставления христианства и социализма, создал концепцию христианского социализма, направленную, в противоположность атеистическому социализму, на существование людей во имя Иисуса Христа.
Булгаков развил также понятие «христианская политика», трактуя ее как
социальную мораль, содействующую тому, чтобы «подчинить государственного Левиафана христианским задачам». «Пора, наконец, — писал
он, — понять в самом деле, что Христова заповедь: одеть холодного,
накормить голодного, посетить заключенного в тюрьме — исполняется
в наше время более, чем в какой бы то ни было другой форме, посред-
ством сложной социальной техники — социального законодательства,
рабочих организаций, стачек, кооперативного движения. Ведь, если искренно желать исполнять заповедь Христову, то нужно и уметь ее исполнять, знать нужные и пригодные средства к ее исполнению».1 При
этом он тут же уточнял: «Вырабатывать заново конкретные требования
или практическую программу христианской политики для нашего времени не приходится, ибо это давно уже сделано гуманистическим движением, хотя и чуждым религии, но бессознательно выразившим именно
ее требования, нужно прямо учиться у него. Другими словами, следует
прямо принять и усвоить основную программу, уже выставленную
нашими демократическими и социалистическими партиями в их практической, так сказать, деловой части».2
Вполне естественно вставал вопрос о связи христианской политики с
задачей реформы церкви, отделения ее от самодержавия. «Союз “бюрократизма” и “православия” есть во всяком случае богохульственная ложь,
которая как нельзя скорее и решительнее должна быть отвергнута»,3 —
писал Булгаков. Однако он считал, что дело христианской политики
внешним образом может оставаться независимым от вопроса о церковной
1
Булгаков С.Н. Неотложная задача (О союзе христианской политики) // Христианский
социализм. Новосибирск : Наука, 1991. С. 36-37.
2
Там же. С. 38.
3
Там же. С. 34.
65

реформе. Иначе говоря, новая, христианская политика должна была развиваться в России не только помимо, но и фактически против официальной церкви: «Официальное “православие”, которое в течение веков позорило христианскую религию союзом с господствующей формой государственности, унижаясь до роли не только атрибута этой государственности, но и прямо полицейского средства. Вековые преступления против
свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести русской церкви, и надолго еще самое слово церковь будет вызывать ассоциации о суздальских тюрьмах, синодских посланиях, темных деяниях
“миссионеров” и т.п. Официальное “православие” не только отравляло
своей казенщиной народную душу, но глубоко пропитало своим ядом
землю, на которой стояло, и долго будет этот яд зачумлять все, что будет
воздвигнуто на этом месте».1
Большой интерес представляют также экономические взгляды Булгакова. По его мнению, начало хозяйственной деятельности восходит к
«райскому» состоянию, т.е. к самой метафизической сущности неповрежденных отношений человека к миру, когда он еще не был подвластен
смерти и не ведал угрозы голода. В этом состоянии человек трудился для
познания, совершенствования и раскрытия софийности природы. Такую
обязанность на человека возложил его Творец. Но дьявол обольстил Еву
и Адама отведать «запретный плод» и, тем самым, сыграл роковую роль
в судьбе человека и, соответственно, в судьбе всего человечества. Изгнав
их из Едема, Господь Бог (как того, видимо, и желал дьявол) осудил их
на жизнь «в поте лица», на тяжелый физический и умственный, но все
же метафизически свободный, творческий труд, на необходимость заниматься хозяйственной деятельностью по нужде, на удовлетворение первейших жизненных потребностей в пище, одежде и т.п. Целью хозяйства
стало теперь исполнение наказания Божия, борьба человека за свою
жизнь, за собственное существование и удовлетворение материальных
потребностей. Однако метафизические основы этого процесса устанавливают определенные пределы: «Человек не может умножать творящих сил
природы, распространять свое влияние и на natura naturans, на источник
живых сил. Это значит, что человек не может хозяйственным путем, т.е.
трудовым усилием, творить новую жизнь. В этой неспособности к твор-
честву жизни лежит абсолютная граница для человека как твари».2
1
Там же. С. 28.
2
Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М. : Наука, 1990. С. 116.
66

Поскольку мир потенциально софиен, а актуально хаотичен, то работа Софии заключается в восстановлении мироздания, которое она ведет через посредство исторического человечества. «Мир, как София, отпавший в состояние неистинности и потому смертности, должен снова
приходить в разум Истины, и способом этого приведения является труд,
или хозяйство. Если самость в человеке может быть исторгаема и побеждаема лишь трудом его над самим собой или религиозным подвигом, то
самость в природе побеждается трудом хозяйственным, в историческом
процессе. Поэтому окончательная цель хозяйства — за пределами его,
оно есть только путь мира к Софии осуществленной, переход от неистинного состояния мира к истинному, трудовое восстановление мира».1
Булгаков утверждал, что в основе хозяйственной деятельности человека лежит свобода, а не необходимость. Необходимость лишь определяет рамки этой деятельности и направляет путь свободы. Вот что он об
этом писал: «Способность сознательно, планомерно, творчески трудиться есть принадлежность существ свободных, т.е. только человека.
Машина лишь трансформирует силу, животное работает чаще всего по
принуждению и без цели или же повинуется инстинкту, вполне сознательно трудится только человек, и человеческий труд есть совершенно
особая, ни с чем не сравнимая сила природы».2
Важнейшую роль в процессе хозяйственной деятельности человека
занимает собственность. Собственность, как и богатство, по мнению
Булгакова, имеет двоякое значение: этическое, или религиозное, и социально-экономическое. В первом случае подразумевается чувство собственности: привязанность к ней, жадность, любостяжание, своеобразно
проявляющийся здесь эгоизм, отделяющий человека от других людей и
от Бога, духовный плен у собственного имущества. Возможен, однако, и
противоположный вариант: можно иметь много собственности, но быть
от нее духовно свободным, обладать слабо развитым чувством собственности. И, наконец, можно быть бедняком, не имеющим почти никакой
собственности, но сгорающим от чувства любостяжания, жадности, зависти к имущим. Во втором случае речь идет о праве собственности, которое
тесным образом связано с экономической организацией конкретного общества. Например, собственность капиталиста на фабрику означает не то,
что он владеет ею как предметом личного потребления, а то, что он, владея
ею, заведует данной отраслью общественного производства. Исследуя
1
Там же. С. 125.
2
Там же. С. 184.
67

буржуазную собственность на средства производства, Булгаков приходит к выводу о том, что капитализм, основанный на эксплуатации человеческого труда, классовых противоречиях, контрастах богатства и бедности, является явным грехом и человеконенавистничеством и потому
требуется его коренное изменение.
Такие требования в полную силу прозвучали в ходе революции
1905—1907 гг. В религиозно-философской литературе того времени распространились призывы к немедленному осуществлению «идеала полной и всецелой правды людских отношений» среди верующих, понимание христианского прогресса как «богочеловеческого процесса» и идеи
создания «христианской общественности». В то же время идея создания
христианских политических партий, а также вопрос о соотношении религии и политики вызвали острую дискуссию. Так, например, П. Струве
предостерегал, что «стремления связать политику с церковной религиозностью могут на практике оказаться либо бесплодными, либо крайне
опасными»; «связь политики с церковностью или вероисповедной религиозностью, по существу, есть всегда двойное злоупотребление: политикой — во имя религии и религией — во имя политики».1 Аналогичную
мысль высказывал и один из авторов журнала «Русская мысль»: «Нам
представляется противоречием в принципе говорить о религиозной политической партии, в самом названии заключающей соединение несовместимых начал. В тот день, когда религиозное движение сводится к образованию политической партии, оно переходит на иную, низшую ступень и признается в своем бессилии действовать только религиозным
способом... Преследование политических задач, вовлечение в круг политической борьбы со всеми ее повседневными заботами и дрязгами, которые не может избежать партия, играющая роль в парламенте, способны
только заглушить истинное семя религии, как тернии евангельской
притчи. А постоянное соприкосновение с другими партиями, среди которых приходится отвоевывать себе место, соблазняет к употреблению
тех же средств борьбы, как и они, и роняет ниже прежнего уровня нравственную чистоту церкви, вместо того, чтобы вести ее вперед».2
Эти и другие выдвинутые утверждения во многом совпадали с критикой со стороны официальной церкви. Даже горячие поборники церковных реформ, в частности священник М. Чельцов, указывали на опасность
1
Струве П. Несколько слов по поводу статьи С.Н. Булгакова // Полярная звезда. 1906. № 13.
С. 130, 129.
2
Езерский Н. Религия и политика // Русская мысль. 1907. № 1. С. 115.
68

соединения христианства с политикой, при котором «оно может потерять свою чистоту, обмирщиться или, что еще хуже, стать партийным».
По этой причине он отвергал возможность участия в политике служителей церкви. Важно также отметить, что к отрицательному мнению в отношении создания христианской политической партии присоединились
и те, кто провозглашал своей главной задачей объединение социально активных верующих в рамках христианской политики, например, Е.Н. Трубецкой. Так, на страницах журнала «Московский еженедельник» он писал: «Самая мысль об образовании “партии Христа” представляется мне
умалением значения Христа и христианства. Христианство не умещается в рамки той или другой политической партии. По самому существу
своему оно — вне и выше партий. Христианство указывает человеку вечные цели его существования; политика представляет собою область
средств, которые должны быть подчинены этим целям. Единой христианской политической программы и партии не может быть по той простой
причине, что в оценке и выборе этих изменчивых средств христианство
предоставляет широкий простор индивидуальной совести. Поэтому с общим исповеданием христианства может совмещаться широкое разнообразие политических мнений».1
За этими спорами о христианской политике, несомненно, скрывались
проблемы специфики России. Дело в том, что Трубецкой и его единомышленники считали, что в условиях России «чистая», основанная на
науке, политика не может иметь успеха, поскольку те моральные ценности, которые преобладают в сознании русского народа, нуждаются в обновлении. Поэтому, как некий промежуточный этап долгого процесса
обновления, необходимо создать такую форму общественной деятельности, которая бы органично развивала общечеловеческие нравственные
начала, а именно: христианскую демократию. Трубецкой утверждал, что
в России есть все предпосылки для становления христианской демократии: «То анархическое движение, которое на наших глазах разрастается,
не может быть остановлено никакой внешней, материальной силой. Вещественное оружие бессильно, когда падает в прах государственный механизм. Только сила нравственная, духовная может положить предел
всеобщему разложению, резне, грабежу, анархии общественной и анархии правительственной. Христианство — та единая и единственная
1
Трубецкой Е.Н. Два слова по поводу полемики г. Лурье и С.Н. Булгакова // Московский
еженедельник. 1906. № 30. С. 37.
69

нравственная сила, перед которою у нас склоняются народные массы;
иной у нас нет. И, если русская демократия не определится как демократия христианская, то Россия погибнет бесповоротно и окончательно».1
Е.Н. Трубецкой выделяет два типа «демократизма». Один, по его мнению, утверждает народовластие на правах силы, при котором народ не
ограничен в своем властвовании никакими нравственными началами.
Власть принадлежит ему на основе силы. Такая демократия несовместима со свободой и правами личности и обычно вырождается в деспотизм. Ей он противопоставляет другой тип «демократизма», при котором
в основе народовластия лежит, прежде всего, признание человеческого
достоинства, безусловной ценности человеческой личности. Только так
дело свободы сможет обрести твердую почву. Установление подлинной,
христианской демократии, а, следовательно, и спасение России, всецело
зависят от того, насколько прочно будет утвержден принцип достоинства личности в народном сознании.
Весьма примечательно то, что христианскую демократию Трубецкой
противопоставляет либерализму. Это говорит о том, что развитие христианско-демократических взглядов в России шло также по пути антилиберализма. Это первый момент. Второй состоит в том, что христианская демократия, формировавшаяся в русле русского «религиозного ренессанса» как оппозиция марксизму, способствовала укреплению позиций христианской демократии в Западной Европе.
Здесь необходимо также отметить социально-политические воззрения священника Г.С. Петрова, которого В.И. Ленин назвал «христианским демократом, весьма популярным демагогом». Петров утверждал,
что основная задача и личности, и общества, и государства заключается
в том, чтобы царство человеческое стало Царствием Божиим. Для того
чтобы приблизиться к этому идеалу, по его мнению, нужно, чтобы личность и государство по-Божьи разграничили свои обязанности. Человек
как личность должен поступать как «соработник у Бога»; и в обществе,
и в государстве личность должна действовать свободно для совместного
труда во имя правды Божией.
Государство не есть господство кого-нибудь над кем-нибудь. Государство и личность, по утверждению Петрова, должны служить одной
цели — совместному сотрудничеству всех объединенных в нем личностей в одном Божием деле. Но одного осознания человека как личности,
1
Трубецкой Е.Н. Всеобщее, прямое, тайное и равное // Московский еженедельник. 1906.
№ 2. С. 40.
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
