Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Социально-философский анализ источников христианской демократии. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
полном смысле общими, т.е. относиться не ко многим только или к боль- шинству, а ко всем без исключения. То, что есть действительно благо всех, тем самым есть и благо каждого, — никто отсюда не исключен, и следовательно, служа такому общественному благу как цели, каждое лицо не становится через это только средством или орудием чего-то внешнего и чуждого».1 Не менее категорично он высказался и по отно­шению к русскому государству: «Прямые преемники римских кесарей забыли, что они вместе с тем делегаты верховной власти Христовой. Вместо того, чтобы унаследованное ими языческое государство подни­мать до высоты христианского царства, они, напротив, христианское царство понизили до уровня языческой самодовлеющей государствен­ности».2
Призывая к очищению христианства от «подделок», Соловьев в итоге приходит к необходимости проведения христианской политики: «...в об­щей жизни человечества царство зла и раздора есть факт, но цель есть Царство Божие, и к этой-то цели посредствующий переход от дурной действительности называется христианскою политикою... христианская политика исходит из действительности и прежде всего хочет помочь против действительного зла... Как нравственность христианская имеет в виду осуществление Царства Божия внутри отдельного человека, так христианская политика должна подготовлять пришествие Царства Божия для всего человечества как целого, состоящего из больших частей — народов, племен и государств».3 Соловьев считал, что христианская по­литика должна происходить из религиозно-нравственных побуждений и ими руководствоваться.
К идее христианской политики Соловьев пришел в ходе следующих рассуждений: Центральная идея Евангелия есть Царство Божие, которое выступает как реализация божественного в природно-человеческом мире через Богочеловека Христа, как земной человеческий порядок, ос­нованный на христианских этических ценностях. Поэтому Царствие Бо­жие, совершенное в вечной божественной идее («на небесах») и потен­циально присущее нашей природе, есть вместе с тем нечто совершаемое для нас и через нас. С этой стороны оно есть наше дело и задача нашей деятельности. Поскольку человек — существо социальное, постольку высшее дело его жизни, окончательная цель его усилий лежат не в его
1
Соловьев В.С. Нравственные основы общества // Вестник Европы. 1894. № 12. С. 807-808.
2
Соловьев В.С. Византизм и Россия // Сочинения. М. : Правда, 1989. Т. 2. С. 565.
3
Соловьев В.С. Национальный вопрос в России // Сочинения. М. : Правда, 1989. Т. 1. С. 264.
61
личной судьбе, а в судьбе всего человечества. Поэтому Царствие Божие, по его мнению, приводит нас к обязанности действовать — в пределах своего призвания — для реализации христианских начал в жизни челове­чества, для преобразования в духе высшей правды всех наших обществен­ных форм и отношений. Отсюда одно из двух: или общества, именующие себя «христианскими», должны отречься от этого названия, или должны признать своею обязанностью согласовывать все свои политические и со­циальные действия с христианскими началами, т.е. вводить их в сферу Царствия Божия, — в этом и состоит сущность христианской политики.
По сути, христианская политика в трактовке Соловьева есть процесс, движение к осуществлению Царства Божиего на земле в виде «свобод­ной» теократии, которая не противоречит христианской демократии, не­смотря на то, что в ней (в теократии) вроде бы нет места для демократии. Основное различие между понятиями «христианская политика» и «хри­стианская демократия» заключается в том, что Соловьев, оставаясь в це­лом в русле православной культуры, делает акцент на власть божествен­ную, а не человеческую. Формой же реализации христианской политики он считал демократию — участие народа в отправлении общественной власти посредством обладания и осуществления своих политических прав, гарантируемых государством. Именно демократия, по его мнению, является противовесом абсолютистским тенденциям государства, опи­рающимся на личность и человеческое достоинство. Это позволило не­которым исследователям рассматривать Соловьева как предшествен­ника персонализма. И действительно, он был одним из немногих право­славных мыслителей, сблизившимся с католицизмом не только по бого­словским, но и по социально-политическим проблемам.
Иначе обстояло дело внутри Русской Православной Церкви. В каче­стве социально-политической позиции она по-прежнему была вынуж­дена использовать политическую доктрину самодержавия, оформившу­юся со времен Петра I. Несмотря на то, что она располагала мощными средствами идеологического воздействия, ее организационные формы и отсутствие собственной социальной доктрины не соответствовали внут­реннему устройству российского общества с зарождавшимися в нем ка­питалистическими отношениями. Это-то и обусловило тот затяжной кризис, в котором находилась Русская Православная Церковь в порефор­менный период. Важнейшие проявления этого кризиса обнаружились в постепенном отходе от церкви народных масс, в росте религиозного индифферентизма и антиклерикальных настроений среди народа. В то
62
же время с конца XIX в. в церкви начинают формироваться новые соци­альные идеалы, связанные с органичным для православия и разработан­ным славянофилами учением о соборности, социологический аспект ко­торого выдвигал комплекс ценностей и социальных норм, основанных на любви к Богу и друг к другу. Однако данное учение противоречило политической культуре русского абсолютизма и не признавало суще­ствование церкви на условиях «ведомства православного исповедания».
В связи с этим возникла насущная потребность в создании социально­политической доктрины, которая обосновала бы особый, религиозный путь общественного развития России. Эта потребность усиливалась под воздействием мощного идейно-психологического ощущения катастро­физма: исторической нестабильности, неблагополучием отношений гос­ударства и общества, государства и церкви. Этот катастрофизм весьма кратко выразил В.В. Розанов, назвавший его «катастрофой веры».
В начале ХХ в. к исследованию названных проблем обратились те, кто, по словам А.И. Солженицына, отдавал нравственное предпочтение «пустынножителям», «духовным ратоборцам», а не революционным де­мократам. Это были, в основном, общественные деятели, мыслители, представители Церкви. Так, в 1901 г. в Санкт-Петербурге по инициативе Д.С. Мережковского были организованы «Религиозно-философские со­брания» под председательством ректора Духовной академии епископа Сергия (Старгородского) — будущего патриарха Русской Православной Церкви. Их целью было преодоление преград, отделявших Церковь от реальной общественной жизни, и обсуждение проблемы создания дви­жения христианско-демократической направленности как опосредству­ющего звена в отношениях между церковью и государством. «Собрания эти, — говорилось в предисловии к их материалам, опубликованным в журнале «Новый путь», — возникли в среде лиц светского и духовного образования в целях живого обмена мыслей по вопросам веры в истори­ческом, философском и общественном освещении. Необходимость по­добных собраний объясняется возрастающим вниманием нашего обще­ства к религиозным темам. Но препятствием к желательной работе в этом направлении являлась, между прочим, давняя исторически устано­вившаяся разобщенность духовенства и светских людей, а также духов­ной и светской печати».1
1
Записки Религиозно-философских собраний // Новый путь. 1903. № 1. Приложение. С. 1.
63
На этих собраниях четко обозначились расхождения между интелли­генцией и духовенством, причины которых заключались в том, что, начиная с петровской эпохи, большая часть образованного общества жила в отрыве от традиционных истоков: ее образ жизни, быт, интересы складывались вне Церкви. Однако деятельность самой Русской Право­славной Церкви, подчиненной государству, также вызывала протест и недоверие со стороны интеллигенции. Так, в частности, сотрудник Си­нода В.А. Тернавцев отмечал, что «проповедники Русской Церкви наставлены в вере в большинстве односторонне, часто ложно воодушев­лены, мало знают, и еще меньше понимают всю значительность мисти­ческой и пророческой стороны христианства. Но самое главное, они в христианстве видят и понимают один только загробный идеал, оставляя земную сторону жизни, весь круг общественных отношений пустым, без воплощения истины. Эта односторонность и мешает им стать “ловцами человеков” наших дней».1 Еще более резко выразился Д. Философов: «И вот, на наших глазах сознание общества выросло, и старые идеалы пере­стали его удовлетворять. Тщету их наглядно показали Достоевский и Ницше... Во имя любви к ближнему без любви к Богу не может быть истинного делания на земле. Без Бога не может быть настоящей куль­туры, охватывающей всю полноту бытия человеческого... Церковь, в противоположность интеллигентному обществу, поняла и приняла со­знательно лишь первую половину заповеди: “Возлюби Господа Бога тво­его всем сердцем твоим и всею душею твоею”. И, не вместив второй, она стала отрицать ее, довела свою любовь к Богу, свое служение Ему — до ненависти к миру, до презрения к культуре. Историческое Христианство, вплоть до ХХ века, сосредоточивало все свое внимание лишь на аскети­ческой стороне учения Христова, на служении Богу, пренебрегши в своей односторонности тем Божиим миром, часть которого — работаю­щие в поте лица своего ближние».2
В общей сложности с 1901 по 1903 гг. состоялось 17 заседаний «Ре­лигиозно-философских собраний», на которых обсуждались также во­просы отношения христианства к искусству, догматы Церкви, свобода со­вести, социальное служение, вопрос о восстановлении в церкви соборного начала и ее первосвятительского возглавления — патриаршества, право Синода выражать соборное мнение в связи с синодальным определением об отлучении Л.Н. Толстого от Церкви. Говорилось и о необходимости
1
Там же. С. 8.
2
Там же. С. 39.
64
связать «правду жизни» Н.А. Добролюбова и Н.А. Некрасова и «правду» их противников «в высшем религиозном синтезе». Не случайно, что де­ятельность этих собраний вызвала резкое недовольство обер-прокурора Синода К.П. Победоносцева, и они были запрещены.
Весьма важную роль в развитии идей христианской демократии и христианского социализма сыграл С.Н. Булгаков, который, в отличие от Ф.М. Достоевского и В.С. Соловьева, высказывался против чрезмерного противопоставления христианства и социализма, создал концепцию хри­стианского социализма, направленную, в противоположность атеисти­ческому социализму, на существование людей во имя Иисуса Христа. Булгаков развил также понятие «христианская политика», трактуя ее как социальную мораль, содействующую тому, чтобы «подчинить государ­ственного Левиафана христианским задачам». «Пора, наконец, — писал он, — понять в самом деле, что Христова заповедь: одеть холодного, накормить голодного, посетить заключенного в тюрьме — исполняется в наше время более, чем в какой бы то ни было другой форме, посред- ством сложной социальной техники — социального законодательства, рабочих организаций, стачек, кооперативного движения. Ведь, если ис­кренно желать исполнять заповедь Христову, то нужно и уметь ее ис­полнять, знать нужные и пригодные средства к ее исполнению».1 При этом он тут же уточнял: «Вырабатывать заново конкретные требования или практическую программу христианской политики для нашего вре­мени не приходится, ибо это давно уже сделано гуманистическим дви­жением, хотя и чуждым религии, но бессознательно выразившим именно ее требования, нужно прямо учиться у него. Другими словами, следует прямо принять и усвоить основную программу, уже выставленную нашими демократическими и социалистическими партиями в их практи­ческой, так сказать, деловой части».2
Вполне естественно вставал вопрос о связи христианской политики с задачей реформы церкви, отделения ее от самодержавия. «Союз “бюро­кратизма” и “православия” есть во всяком случае богохульственная ложь, которая как нельзя скорее и решительнее должна быть отвергнута»,3 — писал Булгаков. Однако он считал, что дело христианской политики внешним образом может оставаться независимым от вопроса о церковной
1
Булгаков С.Н. Неотложная задача (О союзе христианской политики) // Христианский
социализм. Новосибирск : Наука, 1991. С. 36-37.
2
Там же. С. 38.
3
Там же. С. 34.
65
реформе. Иначе говоря, новая, христианская политика должна была раз­виваться в России не только помимо, но и фактически против официаль­ной церкви: «Официальное “православие”, которое в течение веков по­зорило христианскую религию союзом с господствующей формой госу­дарственности, унижаясь до роли не только атрибута этой государствен­ности, но и прямо полицейского средства. Вековые преступления против свободы совести тяжелым свинцом лежат на исторической совести рус­ской церкви, и надолго еще самое слово церковь будет вызывать ассоци­ации о суздальских тюрьмах, синодских посланиях, темных деяниях “миссионеров” и т.п. Официальное “православие” не только отравляло своей казенщиной народную душу, но глубоко пропитало своим ядом землю, на которой стояло, и долго будет этот яд зачумлять все, что будет воздвигнуто на этом месте».1
Большой интерес представляют также экономические взгляды Булга­кова. По его мнению, начало хозяйственной деятельности восходит к «райскому» состоянию, т.е. к самой метафизической сущности неповре­жденных отношений человека к миру, когда он еще не был подвластен смерти и не ведал угрозы голода. В этом состоянии человек трудился для познания, совершенствования и раскрытия софийности природы. Такую обязанность на человека возложил его Творец. Но дьявол обольстил Еву и Адама отведать «запретный плод» и, тем самым, сыграл роковую роль в судьбе человека и, соответственно, в судьбе всего человечества. Изгнав их из Едема, Господь Бог (как того, видимо, и желал дьявол) осудил их на жизнь «в поте лица», на тяжелый физический и умственный, но все же метафизически свободный, творческий труд, на необходимость зани­маться хозяйственной деятельностью по нужде, на удовлетворение пер­вейших жизненных потребностей в пище, одежде и т.п. Целью хозяйства стало теперь исполнение наказания Божия, борьба человека за свою жизнь, за собственное существование и удовлетворение материальных потребностей. Однако метафизические основы этого процесса устанавли­вают определенные пределы: «Человек не может умножать творящих сил природы, распространять свое влияние и на natura naturans, на источник живых сил. Это значит, что человек не может хозяйственным путем, т.е. трудовым усилием, творить новую жизнь. В этой неспособности к твор- честву жизни лежит абсолютная граница для человека как твари».2
1
Там же. С. 28.
2
Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М. : Наука, 1990. С. 116.
66
Поскольку мир потенциально софиен, а актуально хаотичен, то ра­бота Софии заключается в восстановлении мироздания, которое она ве­дет через посредство исторического человечества. «Мир, как София, от­павший в состояние неистинности и потому смертности, должен снова приходить в разум Истины, и способом этого приведения является труд, или хозяйство. Если самость в человеке может быть исторгаема и побеж­даема лишь трудом его над самим собой или религиозным подвигом, то самость в природе побеждается трудом хозяйственным, в историческом процессе. Поэтому окончательная цель хозяйства — за пределами его, оно есть только путь мира к Софии осуществленной, переход от неис­тинного состояния мира к истинному, трудовое восстановление мира».1
Булгаков утверждал, что в основе хозяйственной деятельности чело­века лежит свобода, а не необходимость. Необходимость лишь опреде­ляет рамки этой деятельности и направляет путь свободы. Вот что он об этом писал: «Способность сознательно, планомерно, творчески тру­диться есть принадлежность существ свободных, т.е. только человека. Машина лишь трансформирует силу, животное работает чаще всего по принуждению и без цели или же повинуется инстинкту, вполне созна­тельно трудится только человек, и человеческий труд есть совершенно особая, ни с чем не сравнимая сила природы».2
Важнейшую роль в процессе хозяйственной деятельности человека занимает собственность. Собственность, как и богатство, по мнению Булгакова, имеет двоякое значение: этическое, или религиозное, и соци­ально-экономическое. В первом случае подразумевается чувство соб­ственности: привязанность к ней, жадность, любостяжание, своеобразно проявляющийся здесь эгоизм, отделяющий человека от других людей и от Бога, духовный плен у собственного имущества. Возможен, однако, и противоположный вариант: можно иметь много собственности, но быть от нее духовно свободным, обладать слабо развитым чувством собствен­ности. И, наконец, можно быть бедняком, не имеющим почти никакой собственности, но сгорающим от чувства любостяжания, жадности, зави­сти к имущим. Во втором случае речь идет о праве собственности, которое тесным образом связано с экономической организацией конкретного об­щества. Например, собственность капиталиста на фабрику означает не то, что он владеет ею как предметом личного потребления, а то, что он, владея ею, заведует данной отраслью общественного производства. Исследуя
1
Там же. С. 125.
2
Там же. С. 184.
67
буржуазную собственность на средства производства, Булгаков прихо­дит к выводу о том, что капитализм, основанный на эксплуатации чело­веческого труда, классовых противоречиях, контрастах богатства и бед­ности, является явным грехом и человеконенавистничеством и потому требуется его коренное изменение.
Такие требования в полную силу прозвучали в ходе революции 1905—1907 гг. В религиозно-философской литературе того времени рас­пространились призывы к немедленному осуществлению «идеала пол­ной и всецелой правды людских отношений» среди верующих, понима­ние христианского прогресса как «богочеловеческого процесса» и идеи создания «христианской общественности». В то же время идея создания христианских политических партий, а также вопрос о соотношении ре­лигии и политики вызвали острую дискуссию. Так, например, П. Струве предостерегал, что «стремления связать политику с церковной религиоз­ностью могут на практике оказаться либо бесплодными, либо крайне опасными»; «связь политики с церковностью или вероисповедной рели­гиозностью, по существу, есть всегда двойное злоупотребление: полити­кой — во имя религии и религией — во имя политики».1 Аналогичную мысль высказывал и один из авторов журнала «Русская мысль»: «Нам представляется противоречием в принципе говорить о религиозной по­литической партии, в самом названии заключающей соединение несов­местимых начал. В тот день, когда религиозное движение сводится к об­разованию политической партии, оно переходит на иную, низшую сту­пень и признается в своем бессилии действовать только религиозным способом... Преследование политических задач, вовлечение в круг поли­тической борьбы со всеми ее повседневными заботами и дрязгами, кото­рые не может избежать партия, играющая роль в парламенте, способны только заглушить истинное семя религии, как тернии евангельской притчи. А постоянное соприкосновение с другими партиями, среди ко­торых приходится отвоевывать себе место, соблазняет к употреблению тех же средств борьбы, как и они, и роняет ниже прежнего уровня нрав­ственную чистоту церкви, вместо того, чтобы вести ее вперед».2
Эти и другие выдвинутые утверждения во многом совпадали с крити­кой со стороны официальной церкви. Даже горячие поборники церков­ных реформ, в частности священник М. Чельцов, указывали на опасность
1
Струве П. Несколько слов по поводу статьи С.Н. Булгакова // Полярная звезда. 1906. № 13.
С. 130, 129.
2
Езерский Н. Религия и политика // Русская мысль. 1907. № 1. С. 115.
68
соединения христианства с политикой, при котором «оно может поте­рять свою чистоту, обмирщиться или, что еще хуже, стать партийным». По этой причине он отвергал возможность участия в политике служите­лей церкви. Важно также отметить, что к отрицательному мнению в от­ношении создания христианской политической партии присоединились и те, кто провозглашал своей главной задачей объединение социально ак­тивных верующих в рамках христианской политики, например, Е.Н. Тру­бецкой. Так, на страницах журнала «Московский еженедельник» он пи­сал: «Самая мысль об образовании “партии Христа” представляется мне умалением значения Христа и христианства. Христианство не умеща­ется в рамки той или другой политической партии. По самому существу своему оно — вне и выше партий. Христианство указывает человеку веч­ные цели его существования; политика представляет собою область средств, которые должны быть подчинены этим целям. Единой христи­анской политической программы и партии не может быть по той простой причине, что в оценке и выборе этих изменчивых средств христианство предоставляет широкий простор индивидуальной совести. Поэтому с об­щим исповеданием христианства может совмещаться широкое разнооб­разие политических мнений».1
За этими спорами о христианской политике, несомненно, скрывались проблемы специфики России. Дело в том, что Трубецкой и его едино­мышленники считали, что в условиях России «чистая», основанная на науке, политика не может иметь успеха, поскольку те моральные ценно­сти, которые преобладают в сознании русского народа, нуждаются в об­новлении. Поэтому, как некий промежуточный этап долгого процесса обновления, необходимо создать такую форму общественной деятельно­сти, которая бы органично развивала общечеловеческие нравственные начала, а именно: христианскую демократию. Трубецкой утверждал, что в России есть все предпосылки для становления христианской демокра­тии: «То анархическое движение, которое на наших глазах разрастается, не может быть остановлено никакой внешней, материальной силой. Ве­щественное оружие бессильно, когда падает в прах государственный ме­ханизм. Только сила нравственная, духовная может положить предел всеобщему разложению, резне, грабежу, анархии общественной и анар­хии правительственной. Христианство — та единая и единственная
1
Трубецкой Е.Н. Два слова по поводу полемики г. Лурье и С.Н. Булгакова // Московский
еженедельник. 1906. № 30. С. 37.
69
нравственная сила, перед которою у нас склоняются народные массы; иной у нас нет. И, если русская демократия не определится как демокра­тия христианская, то Россия погибнет бесповоротно и окончательно».1
Е.Н. Трубецкой выделяет два типа «демократизма». Один, по его мне­нию, утверждает народовластие на правах силы, при котором народ не ограничен в своем властвовании никакими нравственными началами. Власть принадлежит ему на основе силы. Такая демократия несовме­стима со свободой и правами личности и обычно вырождается в деспо­тизм. Ей он противопоставляет другой тип «демократизма», при котором в основе народовластия лежит, прежде всего, признание человеческого достоинства, безусловной ценности человеческой личности. Только так дело свободы сможет обрести твердую почву. Установление подлинной, христианской демократии, а, следовательно, и спасение России, всецело зависят от того, насколько прочно будет утвержден принцип достоин­ства личности в народном сознании.
Весьма примечательно то, что христианскую демократию Трубецкой противопоставляет либерализму. Это говорит о том, что развитие хри­стианско-демократических взглядов в России шло также по пути анти­либерализма. Это первый момент. Второй состоит в том, что христиан­ская демократия, формировавшаяся в русле русского «религиозного ре­нессанса» как оппозиция марксизму, способствовала укреплению пози­ций христианской демократии в Западной Европе.
Здесь необходимо также отметить социально-политические воззре­ния священника Г.С. Петрова, которого В.И. Ленин назвал «христиан­ским демократом, весьма популярным демагогом». Петров утверждал, что основная задача и личности, и общества, и государства заключается в том, чтобы царство человеческое стало Царствием Божиим. Для того чтобы приблизиться к этому идеалу, по его мнению, нужно, чтобы лич­ность и государство по-Божьи разграничили свои обязанности. Человек как личность должен поступать как «соработник у Бога»; и в обществе, и в государстве личность должна действовать свободно для совместного труда во имя правды Божией.
Государство не есть господство кого-нибудь над кем-нибудь. Госу­дарство и личность, по утверждению Петрова, должны служить одной цели — совместному сотрудничеству всех объединенных в нем лично­стей в одном Божием деле. Но одного осознания человека как личности,
1
Трубецкой Е.Н. Всеобщее, прямое, тайное и равное // Московский еженедельник. 1906.
№ 2. С. 40.
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]