Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Социально-философский анализ источников христианской демократии. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
Третья экономическая проблема, рассматриваемая Фомой Аквин­ским, — это проблема ростовщичества (соразмерности процента сумме денежного займа). Хотя античные философы, Отцы Церкви и Церковь в то время однозначно осуждали ростовщичество, Фома подошел к рас­смотрению данной проблемы с точки зрения меновой справедливости как одному из случаев обмена. По его мнению, процент — это или плата за использование денег, взятых взаймы, или же плата за время, на кото­рое взят заем. Плату за время Фома отверг по той причине, что оно яв­ляется даром Божиим и потому не может быть предметом торга. По­этому берущий в долг обязан возвратить кредитору ту же сумму. С дру­гой стороны, Аквинат, по нашему мнению, справедливо учитывал неко­торые внешние основания для взимания процента: риск утраты капи­тала, на который идет кредитор, и урон, который он может понести из­за того, что не будет располагать деньгами, которые отдал в долг. Третье возможное основание для взимания процента — когда кредитор, распо­лагая деньгами, мог получить прибыль, но не получил ее из-за того, что дал деньги взаймы, — Фома отрицал. В случае, если должник не возвра­тил долг, будет правильным наказать его за нарушение срока возврата.
Особое внимание заслуживает также учение Фомы Аквинского о труде. Как и Августин, он провозгласил обязательность труда для всех, обосновывая его необходимость следующими причинами:
1) каждое существо, в том числе человек, призвано действовать в со-
ответствии со своей природой;
2) труд — средство обретения человеком власти над самим собой; лень и безделие не только противоречат природе человека, но и создают нравственную опасность для его существования;
3) труд — это средство существования, хозяйственная нужда.
Фома считал, что мы обязаны трудиться потому, что долг велит нам приходить на помощь другим, прежде всего бедным, а для этого у нас должны быть соответствующие средства. С этим долгом он тесно связы­вал проблему богатства и бедности. И избыточное богатство, и чрезмер­ная бедность не благоприятствуют совершенствованию человека, по­скольку богатство затрудняет «сохранение подлинной любви», а бед­ность вынуждает людей больше всего заботиться о выживании. Для ре­шения проблемы бедности он предложил два способа: подаяние дей­ствительно нуждающимся (при этом важно, чтобы милосердие не про­тиворечило справедливости) и соответствующая политика государства, направленная на вмешательство в имущественные споры и регулирова­ние прав собственности.
21
В рассмотрении вопроса о рабстве Фома оставался под сильным вли­янием Аристотеля и Отцов Церкви. Следуя положению о том, что чело­век по своей природе свободен, он считал рабство порождением греха и даже наказанием за грех, т.е. связывал его с испорченностью человече­ской природы. Таким образом, рабство как социальный институт Фома относил к сфере действия «вторичного закона природы».
Еще одной важной персоной в развитии христианских социально-фи­лософских взглядов эпохи Средневековья является католический монах Франциск Ассизский, основатель ордена францисканцев, по-новому по­нявший роль монашества и провозгласивший культ бедности накануне рождения буржуазного культа. Монах, по его мнению, должен быть не отшельником, а странствующим проповедником (пилигримом). Не уход из мира ради нравственного совершенствования и духовных подвигов, а активная миссионерская деятельность, распространение идеала жизни Иисуса Христа, нестяжание, отказ от собственности, бедность — таково кредо Франциска. И хотя основой монашества осталось отречение от земных благ и личного счастья, главной задачей им объявлялись жалость и сострадание к человеку, милость, социальное служение, оказание кон­кретной помощи ближнему, бережное отношение к природе, ко всему живому. В своем завещании он призвал людей к тому, чтобы они «всегда любили друг друга, всегда бы любили и почитали госпожу нашу святую бедность и всегда оставались бы верными и покорными прелатам и всем клирикам святой матери Церкви».1
Что касается эпохи Нового времени (модерна), то она является, по су­ществу, коренным поворотом как в истории человечества, так и в христи­анской социальной философии, на которые решающее влияние оказали два фактора, так или иначе связанные между собой. Первый — Ренессанс, принесший с собой натуралистическое понимание всех аспектов жизни и освобождение от религии, ее этики. Второй — Реформация, возникнове­ние протестантизма, прежде всего кальвинистского направления, устано­вившего господство церкви не только в общественной и политической, но и в культурной и личной жизни, в том числе в быту, и утвердившего лич­ный успех в качестве критерия Божией благодати и избранности.
В это время появляются на свет «христианские» утопии Т. Мора, Т. Кам­панеллы и Ф. Бэкона, которые в том или ином отношении родственны пла­тоновскому идеальному государству. Мы не можем эти утопии в полном
1
Франциск Ассизский. Завещание, сделанное в старости // Сочинения. М. : Издательство
Францисканцев, 1995. С. 139.
22
смысле слова назвать «христианскими», поскольку они основываются на идее о неограниченных возможностях человека. Именно из этой идеи проистекают два взгляда на человека: «пессимистический» и «оптими­стический». Согласно первому, человека надо насильственно осчастли­вить путем соответствующего воспитания и применения стимулов, не исключающих средств принуждения, а также благодаря использованию политических манипуляций, социальной и психологической обработки, средств биологического воздействия; согласно второму, достаточно устранить внешние ограничения и тогда человечество легко достигнет безграничных успехов в социальной и экономической деятельности. Кроме того, в утопиях есть и другие расхождения с христианским уче­нием, например, с учением о семье и государстве. Учение же Христа «стоит на позиции трезвого отношения к человеку и его возможностям в состоянии грехопадения, которое он в настоящее время переживает. Нельзя построить идеальное общество, основываясь на самопроизволь­ном ходе общественного развития, так как человеческая натура подвер­жена порче и нуждается в основательном оздоровлении, в глубоком нравственном очищении. Тем более нельзя строить совершенное обще­ство ценой ущемления достоинства человека, его свободы и естествен­ных прав, так как это не приносит счастья человеку, а приводит к дегра­дации. Это препятствует совершенствованию человека и осуществле­нию им его духовного призвания»1.
Появление в XVI—XVII вв. «христианских» утопий, близких к идеа­лам коммунистического общества, и последовавшее затем развитие уто­пизма было свидетельством того, что все более остро стала ощущаться потребность в социальных проектах. Сегодняшняя позиция Католиче­ской Церкви по данному вопросу такова: «Церковь выступает против вся­ких утопических идеологий, даже таких, которые относят себя к христи­анским. Эти идеологии отличаются тем, что обещают в неопределенном будущем идеальное общество, а иногда внушают даже необходимость принести в жертву одно или несколько поколений ради построения свет­лого будущего... для социального учения католичества закрыт путь, веду­щий к утопии, так как перед ним стоит одна важнейшая задача: неустанно подчеркивать естественное и духовное достоинство человека и его права, критически оценивать любые решения социальных проблем, которые противоречат принципам этого учения, и искать с учетом условий места,
1
Майка Ю. Социальное учение Католической Церкви: Опыт исторического анализа.
Рим-Люблин : Издательство Святого креста, 1994. С. 196.
23
времени и человеческих возможностей такое решение этих проблем, ко­торое способствовало бы совершенствованию и развитию человека, во всяком случае, не закрывали бы перед ним путь к вечному блаженству. Это может быть достигнуто не только путем теоретического анализа конкретных общественных и экономических условий, но и путем ре­формы нравов и социальных институтов, которая должна происходить постоянно».1
По сути, уход в утопию символизирует не что иное, как выражение кризиса и оскудения христианской социально-философской мысли нака­нуне и в век Просвещения. С этого времени социально-философская мысль сосредотачивается вне рамок христианства и связана с такими именами, как Спиноза, Локк, Вольтер, Руссо, Кант, Смит и др., во взгля­дах которых прослеживается постепенная эволюция от идеи о просве­щенном абсолютизме к идее демократии. Кроме того, из духовного наследия многих из них были почерпнуты лозунги Великой французской революции 1789—1794 гг., в частности, лозунг «Свобода. Равенство. Братство».
Несмотря на то что идеи свободы, равенства и братства берут свое начало в христианстве, способ их понимания и, в особенности, револю­ционного, насильственного их воплощения оказался чуждым духу Евангелия. Поэтому не случайно «в течение почти девяноста лет (1789—1878) официальная церковь (Католическая Церковь. — М.С.) противопоставляла себя буржуазно-демократическим, или либераль­ным, доктринам и находилась в тесном союзе с конституционной и аб­солютной монархией».2
Только после Великой французской революции католическая мысль вновь начинает пробуждаться, но теперь она движется как бы в обратном направлении — от политики к социальной сфере, от монархии к рес­публике. Опираясь на научные исследования Р. Папини, С. Маркевича, Ю. Майки, В. Поссенти, Л.Н. Салдиной и Н.А. Хаустовой, мы полагаем возможным выделить в развитии католической мысли следующие семь этапов:
I этап. Время рождения христианско-демократического движения
называют по-разному: одни связывают его появление с «конституцион­ными священниками» (епископами Ламуретом, Грегуаром и др.), которые клялись в верности Конституции Франции и которые заявили в Национальном
1
Там же. С. 196-197.
2
Маркевич С. Современная христианская демократия. М. : Политиздат, 1982. С. 5
24
Собрании, что Христос был первым демократом; другие — с трудами Ф. де Ламенне «Будущее» и «Слова верующего»; третьи — с револю­цией 1848 г. в ряде европейских стран. Несомненно одно: предвестни­ками новых поисков, как считают некоторые западные исследователи, являются Ф. Шатобриан и Ф. Фодере. Так, Шатобриан в своем произве­дении «Замогильные записки» пишет о том, что христианство является «идеей будущего», «идеей человеческой свободы», поскольку наряду с принципом равенства и нравственного долга оно проникнуто демокра­тическим инстинктом. Он выступает за обновление христианства и при­дание ему социального характера. По его мнению, в христианстве дрем­лет гений современности, так как оно способно преобразовать «физиче­ского» человека в «морального». В том же духе высказывается Фодере, призывающий богатых, прежде всего аристократию, подать добрый при­мер в придании жизни христианского характера, и выступающий за то, чтобы государство руководило экономикой во благо всех, а не только избранных слоев населения.
На этом этапе значительно активизировали свою деятельность кон­серваторы, или традиционалисты, которым была не по душе идея обнов­ленного и социального католичества (Ж. де Местр, Л. де Бональд, Э. Берк, А. Мюллер и др.). Они активно боролись за восстановление монархии, унии церкви и государства, осуждали революцию за то, что она разру­шает традиционный уклад жизни, созданный Богом, категорически от­вергали индивидуализм и рационализм и т.п. Напротив, революционные демократы — Ф. Бюше, Ф. Гюэ и др. считали революцию нормальным явлением общественной жизни, ибо она, по их мнению, создает условия для развития христианских социальных ценностей.
На II этапе весьма заметную роль в возникновении христианско-де­мократических идей сыграли «либеральные католики», занимавшие
промежуточное положение между консерваторами и революционными демократами; они пытались не только совместить идеи революции с хри­стианством, но и прямо вывести их из него, рассматривая свободу как высшую социальную ценность, как необходимое условие христианства.
Первая группа «либеральных католиков» консолидировалась вокруг основанного в 1830 г. священником Ф. де Ламенне журнала «L'avenir». В ее состав входили также Ж. Лакордер, Ф. Жербе, Ш. Монталамбер, П. Геранже и др. Особое место среди них занимал, безусловно, родона­чальник «христианского социализма» Ламенне, который объявил либера­лизм «восстанием христианского духа свободы», ратовал не только за ли­беральные, но и за социалистические и демократические идеи, в частности,
25
за отделение церкви от государства, что вызвало резкое негодование со стороны Папы Григория XVI. Монталамбер пошел еще дальше: он прямо высказал мысль о том, что последовательной реализацией прин­ципа свободы можно соединить демократию с христианством (разуме­ется, в католической версии).
В отличие от вышеназванной группы, вторая группа «либеральных католиков» (представители «новой эры» — Ф. Озанам, Э. Дюпетье и др.) полностью порвала с консерваторами. Так, например, Озанам верил в общественную силу христианства, в то, что оно способно воплотить идеал братства, не уничтожая свободу, а также уберечь людей и от атеи­стического социализма, и от эгоизма. Он отстаивал необходимость уста­новления общественного строя, основанного на принципах свободы и христианской любви к ближнему.
«Либеральный католицизм» вскоре подвергся жесткой, подчас не­справедливой критике, главным образом, в приложении «Syllabus» к эн­циклике Папы Пия IX «Quantra cura». «Syllabus» был составлен в виде перечня распространенных заблуждений, которые Папа осуждал, в част­ности: рационалистические движения, считавшие, что человеческим со­обществом следует управлять независимо от религии; социалистические движения, пропагандирующие положение, что семейный уклад должен основываться исключительно на гражданском праве; либеральные дви­жения в экономике, согласно которым единственная цель социальной организации — накопление материальных богатств; либеральные дви­жения в политике, в соответствии с которыми церковная и светская власть не может ограничивать право каждого гражданина в устной или письменной форме выражать свои мнения.
На этом же этапе определенный вклад в становление европейского христианско-демократического движения внес симпатизировавший ка­толикам французский мыслитель А. де Токвиль. «Те, — писал он, — кто считает, что католичество по своей природе враждебно демократии, ошибаются. Напротив, среди различных христианских учений католиче­ство в большей степени, чем другие, благоприятно для возникновения равенства между людьми. У католиков религиозное общество состоит из двух элементов: священник и народ. Священник возвышается над всеми верующими, все, кто стоит ниже его, равны».1 Токвиль стре­мился показать, что отделение религии, морали, порядка от демократи­ческих идей свободы и равенства противоречит их сущности, ибо они
1
Токвиль А. де. Демократия в Америке. М. : Издательство «Весь Мир», 2000. С. 221.
26
связаны необходимым образом, так, что каждая, будучи отделена от другой, утрачивает свою силу. Более того, религия, по его утвержде­нию, не просто полезна, но даже необходима для политической жизни.
III этап. Создание школ «социальной реформы» (Ф. Ле Пле и др.) и «со­циальных наук» (А. де Турвиль, Э. Демолен и др.) и, наконец, возникновение «социального католичества» (Ф. Бусс, М. фон Кеттелер, К. фон Фогель­занг и др.). Так, Ле Пле одним из первых выдвинул идею «социальной
реформы», которая должна зиждиться на естественном праве, свободном волеизъявлении и социальном прогрессе, развивающемся в соответ­ствии с принципами и практикой христианской морали. Религия, соб­ственность, семья, организация труда — вот на что должна быть направ­лена, по его мнению, социальная реформа. Он полагал, что необходимо создать такую социальную гармонию, которая сочетала бы в себе эле­менты разных типов общественного устройства: демократия — в общи­нах, аристократия — в провинции, монархия — на общегосударствен­ном уровне. Сама же социальная реформа должна начаться с реформы нравов, с нравственного возрождения.
Де Турвиль — ведущий представитель школы «социальных наук» — пришел к выводу о том, что демократия — факт, который сам себе про­бивает дорогу и потому не нуждается в подкреплении доказательствами. При этом он выступил за партикуляристскую и индивидуалистическую организацию общества, заключая отношение человека к обществу в фор­мулу: «общество для человека и через человека, человек с обществом». Важнейшими элементами благополучия общества он считал церковь и религию.
В отличие от Франции, развитие немецкой христианской социальной философии пошло во многом по другому пути: именно в Германии впер­вые зародилось «социальное католичество», которое заняло критиче­скую позицию по отношению и к либерализму, и к традиционализму, и к атеистическому социализму. Наиболее ярким представителем данного течения является В. фон Кеттелер, которого Папа Лев XIII назвал своим предшественником.
IV этап. Деятельность Папы Льва XIII, которая, по сути, совершила коренной поворот в учении Католической Церкви. В его энцикликах схо­ластическая философия Фомы Аквинского была объявлена «вечной фи­лософией», фундаментом, на который должны опираться католики в своих научных, философских и богословских исследованиях, упорядо­ченно, но еще не системно излагается социальное учение Католической Церкви, признается происхождение власти, в конечном счете, от Бога,
27
критикуется теория суверенитета народа, а также правовой и политиче­ский позитивизм, коммунизм, социализм и нигилизм, идея отделения церкви от государства, всячески приветствуется демократический строй, впервые вводится в употребление понятие «христианская демократия», предлагается реформистский путь решения социальных и экономиче­ских проблем и многое др.
Важнейшее значение в социальном плане имеет энциклика Папы Льва XIII «Rerum novarum», вышедшая в свет в 1891 г. и посвященная положению рабочего класса. В ней признается факт существования со­циального вопроса и общественно-политической борьбы и сделан вы­вод, что причиной этого являются пороки социально-экономической си­стемы, при которой рабочие чувствуют себя одинокими и незащищен­ными. Рабочих необходимо взять под защиту и напомнить обществу об их законных правах. Папа пишет, что рабочие были «принесены в жертву жестокосердию хозяев и их безудержной алчности», что недопу­стима чрезмерная концентрация собственности и экономической власти в руках небольшой кучки предпринимателей, что «горстка богачей надела рабское ярмо на огромную массу пролетариата» и т.д. Но социа­листический путь решения этого вопроса Папа категорически отвергает, поскольку отмена частной собственности, по его мнению, нанесет ущерб самим рабочим, ибо целью их усилий является обретение собственности. Кроме того, ликвидация частной собственности противоречит есте­ственному праву, грозит распадом семьи и полным расстройством обще­ства. Атеистическому социализму Папа противопоставил модель соци­альной политики, субъектами которой он полагал церковь, государство и профсоюзы. Так, благодаря усилиям Льва ХIII, Католическая Церковь выступила против революционных требований социалистов, за мирный путь — путь проведения социальных реформ.
Богословско-философские работы Папы Льва XIII сыграли решаю­щую роль, правда, в несколько запоздалом переходе Католической Церкви от средневекового состояния к новому, соответствующему тем изменениям, которые произошли в мире в результате смены нескольких эпох — Возрождения, Реформации, Просвещения — и, самое главное, Великой французской революции и активной деятельности возникших тогда коммунистических и социалистических партий. «Церковь, — пи­сал С. Маркевич, — создает в этот период собственную модель идеаль­ных социально-экономических отношений, фундаментом которой по­служила теория средневекового богослова Фомы Аквинского... Лев ХIII уже не поддерживал традиционный тезис о примате церковной власти
28
над светской. На смену этому тезису пришла теория о необходимости гармоничного сотрудничества между государством и церковью, в кото­рой обе стороны выступали бы как равноправные».1
Вместе с тем, Папа Лев XIII не вкладывал в понятие «христианская демократия» политический смысл. Вот как он трактовал христианскую демократию в энциклике «Graves de communi»: «Название христианская демократия следует понимать таким образом, что ей чужда всякая поли­тическая идея и она не означает ничего иного, как только благотвори­тельную христианскую деятельность для народа. В то же время христи­анская демократия не должна давать повод для упрека в том, что она якобы заботится исключительно о благе низших классов и обходит выс­шие, которые являются не менее необходимыми для сохранения госу­дарства».
V этап. Рождение современного томизма и персонализма; переход к практике. Новая, отвечающая требованиям времени, позиция Католиче-
ской Церкви вскоре вызвала к жизни плеяду социальных и политических мыслителей преимущественно в рамках самой церкви. В их числе — Ж. Мерсье, М. Дефурни, Л. Стурцо, «отцы демократии», священники П. Ноде, Ж. Гарнье, Л. Деон и др., священник П. Сикс, основавший в 1894 г. журнал «La Democratie Chretienne», член Французской Академии Ж. Гойо, занимавшийся историей общественного движения и развития католической мысли, А.-Д. Сертилланж, подготовивший почву для хри­стианско-демократической социальной философии, Р. Ренар, разрабаты­вавший «теорию институтов» и исходивший из необходимости создания христианского социального (корпоративного) строя. Наряду с католиче­скими мыслителями изучением социальных проблем занимались до­статочно близкие к церкви литераторы, ученые, философы: Р. Роллан, А. Франс, Ж. Сорель, Ж. Клемансо, А. Бергсон, Ш. Пеги, Л. Блуа. Двое последних оказали решающее влияние на формирование взглядов выдающихся католических социальных философов, коих во Франции многие считают создателями двух направлений социального персона­лизма, — Ж. Маритена и Э. Мунье.
На данном этапе во Франции в 1896-1897 гг. была создана партия, в названии которой впервые в мире было использовано словосочетание «христианская» и «демократическая». Немаловажное значение имела Итальянская народная партия, основанная Л. Стурцо вскоре после Первой мировой войны. Р. Кальдера назвал ее непосредственным прототипом
1
Маркевич С. Современная христианская демократия. М. : Политиздат, 1982. С. 6-7.
29
современной народной христианско-демократической партии. Благо­даря Стурцо христианская демократия совершила прыжок от теории к практике, отпочковалась от социальной доктрины Католической Церкви и обрела самостоятельность.
Среди мыслителей, близких к Католической Церкви, следует особо отметить А. Бергсона, который подчеркнул, что «демократия является евангелической по своей сути, и ее движущая сила — любовь».1 По его мнению, именно побудительный мотив любви вызвал к жизни тягу лю­дей к преодолению естественно замкнутых границ как социальных групп, так и семейных, и национальных, расширил их до пределов всего человечества, поскольку эта любовь есть не что иное, как «жизнь в нас той самой Любви, которая создала все сущее», и поскольку она поистине превращает каждого человека в нашего ближнего.
Человеческая общность, являющаяся достоянием, данным свыше, не нуждается в охранении, ибо любовь стремится расширить и вывести эту общность за ее собственные пределы, пусть даже в несовершенной форме и в мире конфликтов, злобы и тяжкого труда, наполняющих мир­скую жизнь. Это глубочайший принцип демократического идеала хри­стианского мира. Вот почему, по утверждению Бергсона, в демократии следует видеть направление, в котором должно двигаться человечество.
VI этап. Творчество Маритена и Мунье. Эти философы — классики христианской демократии — выступили, во-первых, за социальное хри­стианство и повышение духовной роли церкви в жизни политического общества; во-вторых, за четкое разделение функций и установление гар­моничных отношений между церковью и государством; в-третьих, за формирование в недрах капитализма христианского общества и государ­ства, которые стояли бы на службе обеспечения и защиты личности и ее прав и обязанностей и многое др.
В маритеновском социальном персонализме, целиком базирующемся на философии томизма, особо выделяется концепция общего блага. Анализ общего блага привел Маритена к выводу, что оно не только не противоречит благу личности, но, напротив, наиболее полно согласуется с ним. При этом он обращает внимание на некоторые существенные осо­бенности блага каждой персоналистской общности, сообщества: «1. Об­щее благо предполагает перераспределение: оно как бы должно быть “роздано” между членами сообщества, то есть из него должна проистекать польза для всех, оно должно содействовать развитию всех. 2. Общее благо
1
Бергсон А. Два источника морали и религии. М. : Канон, 1994. С. 306.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]