Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Социально-философский анализ источников христианской демократии. Монография
.pdf
В 1933 г. была создана «Евангелическая церковь германской нации»,
провозгласившая в качестве основы своей деятельности ключевые национал-социалистические понятия «раса», «вождь» и положения программы фашистской партии.
Несмотря на «успехи» «немецких христиан», в церкви произошел раскол. В ответ на решения «Коричневого синода» М. Нимёллер и Д. Бонхёффер составили «Протест». Так возник Чрезвычайный союз пасторов,
ставший затем ядром Исповедующей Церкви, образованной в 1934 г. в
Бармене (район Вупперталя) в качестве правомочной Германской Евангелической Церкви. Эти события принято считать началом церковной
борьбы в немецком протестантизме, проявлением нового теологического самопонимания евангелической церкви. Старое же, лютеровское
понимание церкви не отвечало более требованиям времени.
Согласно учению Лютера о двух порядках и о двух формах правления
Бога на земле, христианин обязан подчиняться любой мирской власти не
за страх, а за совесть, ибо «существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). При этом должно быть выполнено следующее условие: государство не вправе ограничивать свободу Церкви и не должно
вмешиваться в вопросы веры. Лишь ущемление этой свободы дает христианину право на сопротивление, право не повиноваться мирской власти. Кроме того, Церковь не должна вмешиваться в политику и вообще
в сферу компетенции светской власти. Таким было, коротко говоря, старое вероучение немецкого протестантизма, не выдержавшее испытание
временем. «Защита церковной свободы — тот последний рубеж, который Церковь не могла сдать, не перестав быть Церковью в собственных
глазах. Однако выяснилось, что этого недостаточно. Бонхёффер уже в
апреле 1933 г., после принятия “арийского параграфа”, почувствовал,
что классическое лютеранское учение о государстве не дает опоры в новой ситуации, — именно почувствовал, так как обосновать это с помощью доступных ему аргументов он не смог, а выйти за рамки лютеранской ортодоксии он еще не был готов. Поэтому знаменитый тезис его
статьи “Церковь перед еврейским вопросом” (апрель 1933 г.), согласно
которому в некоторых случаях Церковь должна “сама броситься под колеса” машины террористического государства, чтобы быть там вместе с
его нехристианскими жертвами, — этот тезис остался без всякой вероучительной опоры. Он прозвучал как одинокий голос человека, который
51

в конце концов сам сделал то, чего напрасно ждал от своей Церкви, —
“бросился под колеса машины”».1
В этот кризисный момент на помощь пришел К. Барт, который выступил с проектом «Теологической декларации о современном положении
Германской Евангелической Церкви», ставшей своего рода «концентрированной самокритикой протестантизма» (см. Приложение I). Вскоре
церковная борьба развернулась преимущественно вокруг этой декларации, которая сыграла значительную роль в идеологическом противостоянии и духовной победе над «немецкими христианами» и фашистским
режимом, оказалась готовой к историческим испытаниям и преодолению церковного и духовного кризиса в Германии. Вместе с тем содержащиеся в ней теологические выводы нельзя оценивать исходя из того,
чтó тогда должна была и могла сказать очень сильная Церковь, поскольку евангелическая Церковь в Германии не была таковой. В Декларации содержался лишь косвенный упрек национал-социалистическому
государству, приговора не было вовсе. Так, например, Г. Асмуссен, один
из лидеров Исповедующей Церкви, представляя проект Декларации
участникам Синода, подчеркивал, что на самом деле обличается не фашистское государство, а «двухсотлетнее ошибочное развитие Церкви»,
дух эпохи Просвещения и т.п. Эту же позицию разделяло большинство
делегатов того заседания. Сам Барт еще долго оправдывал себя за такое
умеренное отношение к фашистскому режиму, но в конце своей жизни
признал, что конформизм большинства делегатов «не извиняет» его самого и не оправдывает его за отказ от борьбы за принятие документов,
которые прямо осуждали бы национал-социализм. «И все же при всей
своей умеренности сказанное прозвучало совершенно неслыханным возражением против господствовавшей в Германии политической идеологии. Заявленное было тем минимумом, меньше которого община, защищая свою веру, сказать не могла, но одновременно и тем, что она еще
была в силах сказать, собрав все свое мужество, находясь в очень трудном положении и объединяя людей самой разной политической ориентации. Очень сильной и очень живой Церковью мы как раз и не были».2
1
Лёзов С.В. Христианство и политическая позиция: Карл Барт // Путь. Международный
философский журнал. 1992. № 1. С. 166-167.
2
Барт К. Барменская декларация // Социально-политическое измерение христианства:
Избранные теологические тексты XX века. М. : Наука. Издательская фирма «Восточная
литература», 1994. С. 60-61.
52

Выдвинув названные выше теоретические положения, Барт обратился к практическому их осуществлению. В связи с этим в 1935 г. он
был выслан из Германии. После Мюнхенского сговора и начала Второй
мировой войны Барт охарактеризовал вооруженный отпор фашизму как
священную войну. Однако, оказавшись за пределами родины, он был существенно ограничен в своих практических действиях. Поэтому высоко
поднятое знамя Бармена он затем передал руководителям и всем членам
Исповедующей Церкви, и прежде всего Нимёллеру. Вот что он писал об
этом после войны: «Бармен» (в отличие от некоторых церковных документов, носящих название “исповедание веры”) потому и стал подлинным церковным исповеданием веры, что его положения были высказаны
не в пустоте чисто теологической дискуссии, а в конкретном акте и в
свете исповедания христианской общины, под огнем очевидной конкретной противоположности ее свидетельству, и теоретически обосновали практически необходимую ответственность. В связи с этим-то, в
непреложности и в свободе такого действия, Нимёллер понял, одобрил
и воспринял эти тезисы. Он не шел теми сложными путями в делах христианской и естественной теологии, Евангелия и Закона, Церкви и государства и т.п., которые привели к Бармену меня. Я легко представляю,
что многое в барменских тезисах сначала могло ему показаться неожиданным, если не сомнительным. Но то, что они сформулировали теологически, он уже давно практиковал в повседневной вере, в непосредственных спорах и беседах внутри общины и пастырского братства, к
чему я почти не имел отношения. На внезапно возникшем пересечении
этих двух линий мы и встретились».1 Однако, в отличие от Барта, Нимёллер занимал более умеренную позицию по отношению к политике
нацистов, что нашло отражение в его практических действиях. Позднее
он признался в том, к чему его привела такая позиция: «Сначала... пришли за коммунистами; я молчал, поскольку не был коммунистом. Потом
пришли за евреями; я молчал, поскольку не был евреем. Потом пришли
за членами профсоюзов; я молчал, поскольку не состоял в профсоюзах.
Потом пришли за католиками; я молчал, будучи протестантом. Потом
пришли за мной; но к тому времени уже не осталось никого, кто мог бы
что-то сказать».
1
Там же. С. 55.
53

Обращаясь к историческому значению Барменской декларации, объединившей вокруг себя весьма многих лютеран и реформатов, пиетистов
и либералов и др., можно с полным основанием утверждать, что оно
огромно. Не случайно в январе 1949 г. Братский Совет Евангелической
Церкви Германии заявил, что «считает своим долгом — ввиду тенденции
к реставрации церковных институтов — отстаивать основополагающие
истоки Исповедующей Церкви, ибо она “возникла не как движение сопротивления немецким христианам и национал-социализму, но из нового понимания Слова Бога и теологии реформаторов”».1 Этими словами
Совет указал на истоки Исповедующей Церкви в начавшемся после Первой мировой войны теологически-церковном переломе, которому способствовала прежде всего диалектическая теология, соответствующая
обновлению («аджорнаменто»), а не консерватизму и не модернизму.
Барт справедливо заметил, что для преодоления лжеучения «немецких
христиан» от Церкви потребовался творческий акт, а не обращение к традиции. Именно поэтому приверженцы лютеранской ортодоксии вполне
закономерно подозревали в обновленчестве Синод, принявший Барменскую декларацию.
В отличие от Барта, стремившегося выявить политический этос христианства, американский философ и теолог Х.Р. Нибур считается одним
из главных творцов христианской социальной этики ХХ в. Вот что он, в
частности, пишет: «Наши решения индивидуальны..., но они не индивидуалистичны — как если бы мы принимали их сами по себе, для себя, а
также в самих себе. Они не являются индивидуалистическими в кьеркегоровском смысле, так как, прежде всего, то, что поставлено в них на
карту, не есть просто наше собственное вечное счастье... Проблема экзистенции, созданная отчаянием или верой, не может быть сформулирована просто в терминах человеческого Я. В нее вовлекается и “мы”, и
каждое “я” сталкивается со своей судьбой в нашем спасении или осуждении. Что станется с нами? Что такое наши “откуда?” и “куда?”. Какой
смысл — если он вообще есть — содержится во всей поступи человечества, с которым двигается и Я? Почему мы, человеческая порода, уникальное в истории создание, были брошены в существование? В чем
наша вина? В чем наша надежда? С какой силой сталкиваемся мы в
1
Wolf E. Bekennende Kirche // Die Religion in Geschichte und Gegenwart. 3 Aufl. Tü-
bingen, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1957. Bd. 1. S. 987.
54

нашем рождении и смерти? Что следует нам делать, чтобы спастись от
мерзости и суетности, пустоты и ничтожества? Как поступить, чтобы Бог
испытывал к нам приязнь? Разумеется, наши экзистенциальные вопросы
мы ставим о себе, мы не можем забыть о нашем собственном индивидуальном “я”. Но экзистенциальный вопрос не есть вопрос индивидуалистический: в самой страстной своей форме он возникает не от чувства
одиночества, но от чувства товарищества. Это есть экзистенциальный
вопрос людей социальных, которые не обладают самостью, отделенной
от соотнесения с другими человеческими индивидуумами».1
В решении этого экзистенциального вопроса Нибур опирается на следующие важнейшие философские тезисы:
1) «ценностное равновесие» как единство исторической и культурной
относительности знаний, мышления, решений, с одной стороны, и признание Бога, веры в абсолютную ценность — с другой;
2) экзистенциальная свобода, т.е. осознанный личностный выбор: человек выбирает и подчиняется выбору. И в этом заключается суть его
«социального экзистенциализма».
Значительный вклад в дело устранения дуализма церкви и государства, духа и власти, религиозно-нравственной сущности человека и общественно-политической деятельности внес также немецкий государственный деятель Р. фон Вайцзеккер, считавший, что между «миром
любви» и «миром власти» нет антагонизма, хотя и существуют «отношения напряжения». Обращаясь к «Посланию к римлянам» апостола
Павла, в частности, к положению о том, что «всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же
власти от Бога установлены» (Рим. 13:1), Вайцзеккер находит, что такая
необходимость не означает слепой покорности христиан государственной власти. Ибо «живя в мире конечного, в мире предпоследних ценностей, христианин, — пишет он, — обязан вести себя в соответствии с
требованиями вечного, в соответствии с миром последних ценностей»2.
Главным же «требованием вечного», «последней ценностью» является
любовь: «Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10), «Бодрствуйте,
стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16:13-14).
1
Нибур Х.Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Ни-
бура и Райнхольда Нибура. М. : Юристъ, 1996. С. 199-200.
2
Weizsäcker R. von. Liebe-Masstab politischer Ordnung // Die deutsche Geschichte geht
weiter. Berlin : Deutscher Taschenbuch Verlag, 1983. S. 128.
55

Вайцзеккер не только не признает слепую покорность государству,
особенно тоталитарному, но и вообще не рассматривает государство в
качестве высшей ценности, так как сказано: «Должно повиноваться
больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29), т.е. необходимо повиноваться Богу больше, чем главе государства, правителям, правящему
классу, всем другим социальным группам. «Как христиане, — продолжает он, — мы знаем, что ни один человек не застрахован ни от ошибок,
ни от злых дел. Человек пребывает в грехе, он может быть спасен, может
действовать как разрушитель. Поэтому он нуждается в защите и от самого себя, и от других, подобных ему. В своей жизни он должен быть
ограничен правом. Вне правил и норм земная жизнь человека невозможна. Человек нуждается в политических институтах для утверждения
свободы. Не будь этих институтов, человечество оказалось бы в хаосе…
Важнейший политический институт — государство. В нашем несовершенном и преходящем мире государство — сила, способная служить человеку (не надо только видеть в нем инструмент, при помощи которого
строится Царство Божие на Земле). Государство обеспечивает соблюдение законов, поддержание порядка в обществе и многое другое. Государство, безусловно, — основной гарант политической свободы. И в этом
состоит его первейшая необходимость».1
Он понимает, что из христианской веры не выводится никакая политическая программа. Она дает лишь определенное понимание человека
как личности, на котором зиждется христианская политика. «Христос не
возвещает ни о какой политической программе. Он не говорит: вот —
правда. Скорее, Я — правда. Это означает, что речь идет не о догме и
идеологии, а о действиях, делах… Таковы выводы, которые мы можем
назвать политическими, поскольку они имеют прямое отношение к совместной жизни людей»2. Во Христе все решается в пользу человека, являющегося незаменимой, единственной, призванной Богом личностью.
И поэтому главной ценностью и целью христианской политики является
человек.
Такая политика соответствует христианскому пониманию человека,
его призванию, не «коллективизированному» человеку, а свободному человеку. Она исходит из христианской антропологии, имеет религиозно-
1
Там же. S. 137.
2
Weizsäcker R. von. Die Grundsatzdiskussion der großen Parteien // Die deutsche Geschichte
geht weiter. Berlin : Deutscher Taschenbuch Verlag, 1983. S. 108.
56

этическую основу. И потому долг христианина состоит в том, чтобы
участвовать в политической жизни, привносить в нее евангельскую
любовь.
Христианская политика в современном мире, по Вайцзеккеру, возможна только как демократическая. Любая другая политика — это политика нехристианская, поскольку отвергает или недооценивает не только
политическую свободу, но и свободу вообще. Демократия — это единственная форма правления, которая обеспечивает свободу. Лишь демократическое государство может дать человеку политическую свободу,
без которой он не может реализовать себя как личность. При этом, если
католицизм усматривает в демократии форму политической организации общества, в современных условиях наиболее соответствующую
духу христианства, то протестантизм — политическую форму, сегодня
наименее противоречащую духу Нового Завета.
К аналогичному выводу приходит еще один немецкий теолог —
Т. Рендторф, стремящийся так же, как и Вайцзеккер, через понятие
«свобода» выявить связь протестантизма с демократией. «Плюрализм
как характерная черта современного протестантизма, — пишет он, —
бросается в глаза прежде всего потому, что выявляется сегодня на переднем крае политических дискуссий и при этом нередко находит вполне
конкретное выражение в конфликтах и противоречиях, возникающих
между членами церкви. В этом отношении сегодняшний протестантизм
представляет собой картину, типичную для политической культуры либеральной демократии в открытом обществе. Неудивительно — напротив, вполне естественно и очевидно, — что свобода, составляющая основу демократического общества, тесно связана со свободой в ее протестантском понимании. Так, представители этой конфессии активно
участвуют в деятельности всех значительных политических партий и
вносят свой вклад в решение всех насущных проблем, стоящих перед
обществом, отстаивая при этом самые различные точки зрения».1
Важнейшим документом в этом плане является меморандум, принятый
Синодом Евангелической Церкви в Германии в 1985 г. под названием
«Евангелическая Церковь и либеральная демократия. Государство в
смысле Основного Закона как предложение и задача». В данном документе
говорится, в частности, о выражении решительной поддержки демократии,
1
Рендторф Т. Власть свободы. Отношение протестантизма к государству и демократии //
Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты
XX века. М. : Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1994. С. 362.
57

закрепленной в Конституции ФРГ, о том, что Церковь берет на себя политическую ответственность, что она будет содействовать государству в
том, чтобы оно «в меру человеческого разумения и возможностей демократическими способами решало те задачи, которые оно призвано решать в соответствии с волей Бога», о сотрудничестве христиан различных конфессий в профессиональной деятельности и, прежде всего, об их
участии в политической и государственной жизни.
58

ГЛАВА 3. ПРАВОСЛАВНЫЕ УЧЕНИЯ
По сравнению с католическими социально-философскими учениями, православные социально-философские учения не были столь тщательно разработаны, но превзошли в этом отношении протестантские.
Это обусловлено прежде всего тем, что православная традиция изначально основывается на отрешенности от «мира сего», приоритете мистического начала и внутренней стороны жизни людей, т.е. на монашестве и исихазме, считающимися истинно православной доктриной. Так,
наставлениями о безмолвии полны все древние православные отечники
и митериконы. «Муж мудрый безмолвие видит» — таков исходный
пункт всех построений в данной области. Вот что, в частности, писал в
свое время монах константинопольского Ксерокерского монастыря Симеон: «Затвори двери твоей кельи, сядь в углу и отвлеки мысль твою от
всего земного, телесного и скоропреходящего. Потом склони подбородок твой на грудь свою и устреми чувственное и душевное око твое на
пупок свой; далее сожми обе ноздри свои так, чтобы едва можно было
дышать, и отыщи глазами приблизительно то место сердца, где сосредоточены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь
тело твое; но когда проведешь в таком положении день и ночь, тогда, о
чудо, увидишь то, чего никогда не видал, увидишь весьма ясно, что вокруг
сердца твоего распространяется божественный свет». Одним из теоретиков исихазма (от греч. «исихия» — покой, безмолвие, отрешенность) был,
как известно, византиец Григорий Палама. Именно такая позиция до сих
пор характерна практически для всех православных церквей.
Вместе с тем, несмотря на отрешенность от мира, православие содействовало созданию религиозно-политических учений. Так, например,
учение о симфонии властей, т.е. их созвучии, возникло в православной
Византии в качестве союза церкви и государства, юридически закрепленного в VI в. законодательством Юстиниана I. Однако взаимоотношение этих властей фактически определялось так: особая власть церкви
оставалась с VIII в. в потенциальном, скрытом состоянии, так как ее
представительство — и прежде лишь временное — в форме Вселенских
Соборов более не созывалось. Иными словами, решающую роль в отношениях между ними играла государственная власть. Эта же система отношений была заимствована сначала Киевской Русью, а затем и Московской, где просуществовала до времен Петра I.
59

Как известно, учредив Священный Синод, царь-реформатор поставил
Русскую Православную Церковь под свой полный контроль. В результате этого ее роль в обществе еще более уменьшилась. В таких условиях
православные политические и социальные учения могли формироваться
преимущественно в не связанной непосредственно с церковью интеллектуальной среде, а также в кругах того духовенства, которое выражало
несогласие с положением церкви в России как церкви «казенной», принципами которой в 30-е гг. XIX в. были объявлены «Православие. Самодержавие. Народность».
Наиболее крупным течением в этой среде явилось славянофильство,
включившее в себя следующие составные элементы: национальный протест против абсолютизации заимствований с Запада — протест, не прекращавшийся с тех самых пор, когда начались эти заимствования; философско-историческая теория, сформулированная посредством синтеза
идей восточных мистиков и немецких философских систем Шеллинга и
Гегеля; наконец, панславистские настроения, возникшие под влиянием
этой теории и национального возрождения западных и южных славян,
их борьбы за политическую и национальную независимость. В социально-политическом плане славянофилы трактовали свободную общину
как вероисповедную форму восточного христианства, т.е. соборность,
согласно принципам которой подчеркивалась значительная роль мирян
в церкви, в обществе и в государстве должно иметь место «выборное
начало», не совпадающее с парламентаризмом западного образца, к государственному же началу они относились как к внешней, мертвой
форме, значимость которой определялась только тем, что она дает
народу возможность посвятить себя всецело осуществлению в жизни
«внутренней правды».
Безусловно, самым ярким представителем этой интеллектуальной
среды являлся крупнейший русский философ В.С. Соловьев, занимавший в течение определенного времени достаточно близкую позицию по
отношению к католицизму и провозглашавший высшими идеалами любовь, правду и всеобщую солидарность. Так, в «Вестнике Европы» он
писал, что в обществе, достойном своего призвания, «никакой человек,
ни при каких условиях и ни по какой причине не может рассматриваться
только как средство для каких бы то ни было посторонних целей — он
не может быть только средством или орудием, ни для блага другого лица,
ни для блага целого класса, ни, наконец, для так называемого общего
блага, т.е. блага большинства других людей... общее благо или общая
польза, чтобы иметь значение нравственного принципа, должны быть в
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
