Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Социально-философский анализ источников христианской демократии. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
07.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
☆
В 1933 г. была создана «Евангелическая церковь германской нации», провозгласившая в качестве основы своей деятельности ключевые наци­онал-социалистические понятия «раса», «вождь» и положения про­граммы фашистской партии.
Несмотря на «успехи» «немецких христиан», в церкви произошел рас­кол. В ответ на решения «Коричневого синода» М. Нимёллер и Д. Бонхёф­фер составили «Протест». Так возник Чрезвычайный союз пасторов, ставший затем ядром Исповедующей Церкви, образованной в 1934 г. в Бармене (район Вупперталя) в качестве правомочной Германской Еван­гелической Церкви. Эти события принято считать началом церковной борьбы в немецком протестантизме, проявлением нового теологиче­ского самопонимания евангелической церкви. Старое же, лютеровское понимание церкви не отвечало более требованиям времени.
Согласно учению Лютера о двух порядках и о двух формах правления Бога на земле, христианин обязан подчиняться любой мирской власти не за страх, а за совесть, ибо «существующие же власти от Бога установ­лены» (Рим. 13:1). При этом должно быть выполнено следующее усло­вие: государство не вправе ограничивать свободу Церкви и не должно вмешиваться в вопросы веры. Лишь ущемление этой свободы дает хри­стианину право на сопротивление, право не повиноваться мирской вла­сти. Кроме того, Церковь не должна вмешиваться в политику и вообще в сферу компетенции светской власти. Таким было, коротко говоря, ста­рое вероучение немецкого протестантизма, не выдержавшее испытание временем. «Защита церковной свободы — тот последний рубеж, кото­рый Церковь не могла сдать, не перестав быть Церковью в собственных глазах. Однако выяснилось, что этого недостаточно. Бонхёффер уже в апреле 1933 г., после принятия “арийского параграфа”, почувствовал, что классическое лютеранское учение о государстве не дает опоры в но­вой ситуации, — именно почувствовал, так как обосновать это с помо­щью доступных ему аргументов он не смог, а выйти за рамки лютеран­ской ортодоксии он еще не был готов. Поэтому знаменитый тезис его статьи “Церковь перед еврейским вопросом” (апрель 1933 г.), согласно которому в некоторых случаях Церковь должна “сама броситься под ко­леса” машины террористического государства, чтобы быть там вместе с его нехристианскими жертвами, — этот тезис остался без всякой веро­учительной опоры. Он прозвучал как одинокий голос человека, который
51
в конце концов сам сделал то, чего напрасно ждал от своей Церкви, — “бросился под колеса машины”».1
В этот кризисный момент на помощь пришел К. Барт, который высту­пил с проектом «Теологической декларации о современном положении Германской Евангелической Церкви», ставшей своего рода «концентри­рованной самокритикой протестантизма» (см. Приложение I). Вскоре церковная борьба развернулась преимущественно вокруг этой деклара­ции, которая сыграла значительную роль в идеологическом противосто­янии и духовной победе над «немецкими христианами» и фашистским режимом, оказалась готовой к историческим испытаниям и преодоле­нию церковного и духовного кризиса в Германии. Вместе с тем содер­жащиеся в ней теологические выводы нельзя оценивать исходя из того, чтó тогда должна была и могла сказать очень сильная Церковь, по­скольку евангелическая Церковь в Германии не была таковой. В Декла­рации содержался лишь косвенный упрек национал-социалистическому государству, приговора не было вовсе. Так, например, Г. Асмуссен, один из лидеров Исповедующей Церкви, представляя проект Декларации участникам Синода, подчеркивал, что на самом деле обличается не фа­шистское государство, а «двухсотлетнее ошибочное развитие Церкви», дух эпохи Просвещения и т.п. Эту же позицию разделяло большинство делегатов того заседания. Сам Барт еще долго оправдывал себя за такое умеренное отношение к фашистскому режиму, но в конце своей жизни признал, что конформизм большинства делегатов «не извиняет» его са­мого и не оправдывает его за отказ от борьбы за принятие документов, которые прямо осуждали бы национал-социализм. «И все же при всей своей умеренности сказанное прозвучало совершенно неслыханным воз­ражением против господствовавшей в Германии политической идеоло­гии. Заявленное было тем минимумом, меньше которого община, защи­щая свою веру, сказать не могла, но одновременно и тем, что она еще была в силах сказать, собрав все свое мужество, находясь в очень труд­ном положении и объединяя людей самой разной политической ориен­тации. Очень сильной и очень живой Церковью мы как раз и не были».2
1
Лёзов С.В. Христианство и политическая позиция: Карл Барт // Путь. Международный
философский журнал. 1992. № 1. С. 166-167.
2
Барт К. Барменская декларация // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М. : Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1994. С. 60-61.
52
Выдвинув названные выше теоретические положения, Барт обра­тился к практическому их осуществлению. В связи с этим в 1935 г. он был выслан из Германии. После Мюнхенского сговора и начала Второй мировой войны Барт охарактеризовал вооруженный отпор фашизму как священную войну. Однако, оказавшись за пределами родины, он был су­щественно ограничен в своих практических действиях. Поэтому высоко поднятое знамя Бармена он затем передал руководителям и всем членам Исповедующей Церкви, и прежде всего Нимёллеру. Вот что он писал об этом после войны: «Бармен» (в отличие от некоторых церковных доку­ментов, носящих название “исповедание веры”) потому и стал подлин­ным церковным исповеданием веры, что его положения были высказаны не в пустоте чисто теологической дискуссии, а в конкретном акте и в свете исповедания христианской общины, под огнем очевидной кон­кретной противоположности ее свидетельству, и теоретически обосно­вали практически необходимую ответственность. В связи с этим-то, в непреложности и в свободе такого действия, Нимёллер понял, одобрил и воспринял эти тезисы. Он не шел теми сложными путями в делах хри­стианской и естественной теологии, Евангелия и Закона, Церкви и госу­дарства и т.п., которые привели к Бармену меня. Я легко представляю, что многое в барменских тезисах сначала могло ему показаться неожи­данным, если не сомнительным. Но то, что они сформулировали теоло­гически, он уже давно практиковал в повседневной вере, в непосред­ственных спорах и беседах внутри общины и пастырского братства, к чему я почти не имел отношения. На внезапно возникшем пересечении этих двух линий мы и встретились».1 Однако, в отличие от Барта, Ни­мёллер занимал более умеренную позицию по отношению к политике нацистов, что нашло отражение в его практических действиях. Позднее он признался в том, к чему его привела такая позиция: «Сначала... при­шли за коммунистами; я молчал, поскольку не был коммунистом. Потом пришли за евреями; я молчал, поскольку не был евреем. Потом пришли за членами профсоюзов; я молчал, поскольку не состоял в профсоюзах. Потом пришли за католиками; я молчал, будучи протестантом. Потом пришли за мной; но к тому времени уже не осталось никого, кто мог бы что-то сказать».
1
Там же. С. 55.
53
Обращаясь к историческому значению Барменской декларации, объ­единившей вокруг себя весьма многих лютеран и реформатов, пиетистов и либералов и др., можно с полным основанием утверждать, что оно огромно. Не случайно в январе 1949 г. Братский Совет Евангелической Церкви Германии заявил, что «считает своим долгом — ввиду тенденции к реставрации церковных институтов — отстаивать основополагающие истоки Исповедующей Церкви, ибо она “возникла не как движение со­противления немецким христианам и национал-социализму, но из но­вого понимания Слова Бога и теологии реформаторов”».1 Этими словами Совет указал на истоки Исповедующей Церкви в начавшемся после Пер­вой мировой войны теологически-церковном переломе, которому спо­собствовала прежде всего диалектическая теология, соответствующая обновлению («аджорнаменто»), а не консерватизму и не модернизму. Барт справедливо заметил, что для преодоления лжеучения «немецких христиан» от Церкви потребовался творческий акт, а не обращение к тра­диции. Именно поэтому приверженцы лютеранской ортодоксии вполне закономерно подозревали в обновленчестве Синод, принявший Бармен­скую декларацию.
В отличие от Барта, стремившегося выявить политический этос хри­стианства, американский философ и теолог Х.Р. Нибур считается одним из главных творцов христианской социальной этики ХХ в. Вот что он, в частности, пишет: «Наши решения индивидуальны..., но они не индиви­дуалистичны — как если бы мы принимали их сами по себе, для себя, а также в самих себе. Они не являются индивидуалистическими в кьер­кегоровском смысле, так как, прежде всего, то, что поставлено в них на карту, не есть просто наше собственное вечное счастье... Проблема эк­зистенции, созданная отчаянием или верой, не может быть сформулиро­вана просто в терминах человеческого Я. В нее вовлекается и “мы”, и каждое “я” сталкивается со своей судьбой в нашем спасении или осуж­дении. Что станется с нами? Что такое наши “откуда?” и “куда?”. Какой смысл — если он вообще есть — содержится во всей поступи человече­ства, с которым двигается и Я? Почему мы, человеческая порода, уни­кальное в истории создание, были брошены в существование? В чем наша вина? В чем наша надежда? С какой силой сталкиваемся мы в
1
Wolf E. Bekennende Kirche // Die Religion in Geschichte und Gegenwart. 3 Aufl. Tü-
bingen, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1957. Bd. 1. S. 987.
54
нашем рождении и смерти? Что следует нам делать, чтобы спастись от мерзости и суетности, пустоты и ничтожества? Как поступить, чтобы Бог испытывал к нам приязнь? Разумеется, наши экзистенциальные вопросы мы ставим о себе, мы не можем забыть о нашем собственном индивиду­альном “я”. Но экзистенциальный вопрос не есть вопрос индивидуали­стический: в самой страстной своей форме он возникает не от чувства одиночества, но от чувства товарищества. Это есть экзистенциальный вопрос людей социальных, которые не обладают самостью, отделенной от соотнесения с другими человеческими индивидуумами».1
В решении этого экзистенциального вопроса Нибур опирается на сле­дующие важнейшие философские тезисы:
1) «ценностное равновесие» как единство исторической и культурной относительности знаний, мышления, решений, с одной стороны, и при­знание Бога, веры в абсолютную ценность — с другой;
2) экзистенциальная свобода, т.е. осознанный личностный выбор: че­ловек выбирает и подчиняется выбору. И в этом заключается суть его «социального экзистенциализма».
Значительный вклад в дело устранения дуализма церкви и государ­ства, духа и власти, религиозно-нравственной сущности человека и об­щественно-политической деятельности внес также немецкий государ­ственный деятель Р. фон Вайцзеккер, считавший, что между «миром любви» и «миром власти» нет антагонизма, хотя и существуют «отноше­ния напряжения». Обращаясь к «Посланию к римлянам» апостола Павла, в частности, к положению о том, что «всякая душа да будет по­корна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1), Вайцзеккер находит, что такая необходимость не означает слепой покорности христиан государствен­ной власти. Ибо «живя в мире конечного, в мире предпоследних ценно­стей, христианин, — пишет он, — обязан вести себя в соответствии с требованиями вечного, в соответствии с миром последних ценностей»2. Главным же «требованием вечного», «последней ценностью» является любовь: «Любовь есть исполнение закона» (Рим. 13:10), «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любо­вью» (1 Кор. 16:13-14).
1
Нибур Х.Р. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Ни-
бура и Райнхольда Нибура. М. : Юристъ, 1996. С. 199-200.
2
Weizsäcker R. von. Liebe-Masstab politischer Ordnung // Die deutsche Geschichte geht
weiter. Berlin : Deutscher Taschenbuch Verlag, 1983. S. 128.
55
Вайцзеккер не только не признает слепую покорность государству, особенно тоталитарному, но и вообще не рассматривает государство в качестве высшей ценности, так как сказано: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29), т.е. необходимо повино­ваться Богу больше, чем главе государства, правителям, правящему классу, всем другим социальным группам. «Как христиане, — продол­жает он, — мы знаем, что ни один человек не застрахован ни от ошибок, ни от злых дел. Человек пребывает в грехе, он может быть спасен, может действовать как разрушитель. Поэтому он нуждается в защите и от са­мого себя, и от других, подобных ему. В своей жизни он должен быть ограничен правом. Вне правил и норм земная жизнь человека невоз­можна. Человек нуждается в политических институтах для утверждения свободы. Не будь этих институтов, человечество оказалось бы в хаосе… Важнейший политический институт — государство. В нашем несовер­шенном и преходящем мире государство — сила, способная служить че­ловеку (не надо только видеть в нем инструмент, при помощи которого строится Царство Божие на Земле). Государство обеспечивает соблюде­ние законов, поддержание порядка в обществе и многое другое. Государ­ство, безусловно, — основной гарант политической свободы. И в этом состоит его первейшая необходимость».1
Он понимает, что из христианской веры не выводится никакая поли­тическая программа. Она дает лишь определенное понимание человека как личности, на котором зиждется христианская политика. «Христос не возвещает ни о какой политической программе. Он не говорит: вот — правда. Скорее, Я — правда. Это означает, что речь идет не о догме и идеологии, а о действиях, делах… Таковы выводы, которые мы можем назвать политическими, поскольку они имеют прямое отношение к сов­местной жизни людей»2. Во Христе все решается в пользу человека, яв­ляющегося незаменимой, единственной, призванной Богом личностью. И поэтому главной ценностью и целью христианской политики является человек.
Такая политика соответствует христианскому пониманию человека, его призванию, не «коллективизированному» человеку, а свободному че­ловеку. Она исходит из христианской антропологии, имеет религиозно-
1
Там же. S. 137.
2
Weizsäcker R. von. Die Grundsatzdiskussion der großen Parteien // Die deutsche Geschichte
geht weiter. Berlin : Deutscher Taschenbuch Verlag, 1983. S. 108.
56
этическую основу. И потому долг христианина состоит в том, чтобы участвовать в политической жизни, привносить в нее евангельскую любовь.
Христианская политика в современном мире, по Вайцзеккеру, воз­можна только как демократическая. Любая другая политика — это поли­тика нехристианская, поскольку отвергает или недооценивает не только политическую свободу, но и свободу вообще. Демократия — это един­ственная форма правления, которая обеспечивает свободу. Лишь демо­кратическое государство может дать человеку политическую свободу, без которой он не может реализовать себя как личность. При этом, если католицизм усматривает в демократии форму политической организа­ции общества, в современных условиях наиболее соответствующую духу христианства, то протестантизм — политическую форму, сегодня наименее противоречащую духу Нового Завета.
К аналогичному выводу приходит еще один немецкий теолог — Т. Рендторф, стремящийся так же, как и Вайцзеккер, через понятие «свобода» выявить связь протестантизма с демократией. «Плюрализм как характерная черта современного протестантизма, — пишет он, — бросается в глаза прежде всего потому, что выявляется сегодня на перед­нем крае политических дискуссий и при этом нередко находит вполне конкретное выражение в конфликтах и противоречиях, возникающих между членами церкви. В этом отношении сегодняшний протестантизм представляет собой картину, типичную для политической культуры ли­беральной демократии в открытом обществе. Неудивительно — напро­тив, вполне естественно и очевидно, — что свобода, составляющая ос­нову демократического общества, тесно связана со свободой в ее проте­стантском понимании. Так, представители этой конфессии активно участвуют в деятельности всех значительных политических партий и вносят свой вклад в решение всех насущных проблем, стоящих перед обществом, отстаивая при этом самые различные точки зрения».1
Важнейшим документом в этом плане является меморандум, принятый Синодом Евангелической Церкви в Германии в 1985 г. под названием «Евангелическая Церковь и либеральная демократия. Государство в смысле Основного Закона как предложение и задача». В данном документе говорится, в частности, о выражении решительной поддержки демократии,
1
Рендторф Т. Власть свободы. Отношение протестантизма к государству и демократии // Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX века. М. : Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1994. С. 362.
57
закрепленной в Конституции ФРГ, о том, что Церковь берет на себя по­литическую ответственность, что она будет содействовать государству в том, чтобы оно «в меру человеческого разумения и возможностей демо­кратическими способами решало те задачи, которые оно призвано ре­шать в соответствии с волей Бога», о сотрудничестве христиан различ­ных конфессий в профессиональной деятельности и, прежде всего, об их участии в политической и государственной жизни.
58
ГЛАВА 3. ПРАВОСЛАВНЫЕ УЧЕНИЯ
По сравнению с католическими социально-философскими учени­ями, православные социально-философские учения не были столь тща­тельно разработаны, но превзошли в этом отношении протестантские. Это обусловлено прежде всего тем, что православная традиция изна­чально основывается на отрешенности от «мира сего», приоритете ми­стического начала и внутренней стороны жизни людей, т.е. на монаше­стве и исихазме, считающимися истинно православной доктриной. Так, наставлениями о безмолвии полны все древние православные отечники и митериконы. «Муж мудрый безмолвие видит» — таков исходный пункт всех построений в данной области. Вот что, в частности, писал в свое время монах константинопольского Ксерокерского монастыря Си­меон: «Затвори двери твоей кельи, сядь в углу и отвлеки мысль твою от всего земного, телесного и скоропреходящего. Потом склони подборо­док твой на грудь свою и устреми чувственное и душевное око твое на пупок свой; далее сожми обе ноздри свои так, чтобы едва можно было дышать, и отыщи глазами приблизительно то место сердца, где сосредо­точены все способности души. Сначала ты ничего не увидишь сквозь тело твое; но когда проведешь в таком положении день и ночь, тогда, о чудо, увидишь то, чего никогда не видал, увидишь весьма ясно, что вокруг сердца твоего распространяется божественный свет». Одним из теорети­ков исихазма (от греч. «исихия» — покой, безмолвие, отрешенность) был, как известно, византиец Григорий Палама. Именно такая позиция до сих пор характерна практически для всех православных церквей.
Вместе с тем, несмотря на отрешенность от мира, православие содей­ствовало созданию религиозно-политических учений. Так, например, учение о симфонии властей, т.е. их созвучии, возникло в православной Византии в качестве союза церкви и государства, юридически закреп­ленного в VI в. законодательством Юстиниана I. Однако взаимоотноше­ние этих властей фактически определялось так: особая власть церкви оставалась с VIII в. в потенциальном, скрытом состоянии, так как ее представительство — и прежде лишь временное — в форме Вселенских Соборов более не созывалось. Иными словами, решающую роль в отно­шениях между ними играла государственная власть. Эта же система от­ношений была заимствована сначала Киевской Русью, а затем и Москов­ской, где просуществовала до времен Петра I.
59
Как известно, учредив Священный Синод, царь-реформатор поставил Русскую Православную Церковь под свой полный контроль. В резуль­тате этого ее роль в обществе еще более уменьшилась. В таких условиях православные политические и социальные учения могли формироваться преимущественно в не связанной непосредственно с церковью интеллек­туальной среде, а также в кругах того духовенства, которое выражало несогласие с положением церкви в России как церкви «казенной», прин­ципами которой в 30-е гг. XIX в. были объявлены «Православие. Само­державие. Народность».
Наиболее крупным течением в этой среде явилось славянофильство, включившее в себя следующие составные элементы: национальный про­тест против абсолютизации заимствований с Запада — протест, не пре­кращавшийся с тех самых пор, когда начались эти заимствования; фило­софско-историческая теория, сформулированная посредством синтеза идей восточных мистиков и немецких философских систем Шеллинга и Гегеля; наконец, панславистские настроения, возникшие под влиянием этой теории и национального возрождения западных и южных славян, их борьбы за политическую и национальную независимость. В соци­ально-политическом плане славянофилы трактовали свободную общину как вероисповедную форму восточного христианства, т.е. соборность, согласно принципам которой подчеркивалась значительная роль мирян в церкви, в обществе и в государстве должно иметь место «выборное начало», не совпадающее с парламентаризмом западного образца, к гос­ударственному же началу они относились как к внешней, мертвой форме, значимость которой определялась только тем, что она дает народу возможность посвятить себя всецело осуществлению в жизни «внутренней правды».
Безусловно, самым ярким представителем этой интеллектуальной среды являлся крупнейший русский философ В.С. Соловьев, занимав­ший в течение определенного времени достаточно близкую позицию по отношению к католицизму и провозглашавший высшими идеалами лю­бовь, правду и всеобщую солидарность. Так, в «Вестнике Европы» он писал, что в обществе, достойном своего призвания, «никакой человек,
ни при каких условиях и ни по какой причине не может рассматриваться только как средство для каких бы то ни было посторонних целей — он
не может быть только средством или орудием, ни для блага другого лица, ни для блага целого класса, ни, наконец, для так называемого общего блага, т.е. блага большинства других людей... общее благо или общая польза, чтобы иметь значение нравственного принципа, должны быть в
60
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]