Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Архетипы и экзистенция. Монография

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
06.09.2026
Размер:
1 Мб
Скачать
91
Безусловно, трудная жизнь, черствость близких людей, отсутствие матери и другие неприятности могли настолько повлиять на какую-то реальную девоч­ку, что в ней вызревает гиперкомпенсация. Она находит аналогию своей судьбы в жизни Золушки и ждет сильную поддержку, решение всех своих проблем от рук «принца», то есть от неординарного, наделенного властью и деньгами муж­чины. Эта идея превратилась в соблазн, навязчивый комплекс, который может приобрести автономный характер (стать застрявшей «туфелькой»), и тогда сле­дует погружение в беспочвенные фантазии, отрыв от реальности. Идут годы, а «принца» нет. Нарастают неудовлетворение и истеричность. Именно такая де­вушка с идеей «принца» хотя бы как-то подходит под определение «тип Золуш­ки». Ведь туфелька Золушки застряла в безвременье, и девушка ждала. Правда, с оговоркой — до этого духовно сильная Золушка танцевала с принцем и обру­чилась с его энергией. Не находим мы в Золушке и истеричности, но напро­тив — упорство и терпение. Она воспитала в себе то, что древние греки назы­вали «пайдейя» — целостность личности и внутреннюю силу. А если учесть культ Великой Богини и ее возрождение в основании этой сказки, то Золушка взрастила в себе божественную трансформирующую силу философского камня. Ее труд был подобен труду алхимика.
Перед психологом стоит трудная задача привести реальную девушку к пониманию, что жизнь — не сказка, а Золушка вовсе не инфантильна. В ре­альной жизни не всегда бывает равноценное воздаяние за труд и неприятности. И необходимо развивать устойчивость по отношению к неблагоприятным внешним факторам, уметь посмотреть на проблемы с разных точек зрения — это «одно», а это «другое». В этом путь становления Золушки. Параллельно стоит разобраться с проекциями. То, что вписывается в их ряд, подлежит устра­нению. И, напротив, все позитивные впечатления надо собирать и умножать. То есть в девушке следует поддержать упорство, умение решать все самой за себя, стремиться увидеть лучшее даже в обычных вещах и в других людях. Вспом­ним, что в варианте сказки Ш. Перро Золушка простила сестер.
Пожалуй, самым трудным моментом является фантазирование (птичка, фея и принц), которое может приобрести характер отщепляемых фрагментов. Эти фрагменты должны быть проработаны и поставлены на реальную почву, заземлены. Что касается, принца, то не только «Золушки» возлагают на него надежды. Хотелось бы в этой связи привести слова Х. Дикманна: «Формирова­ние личности и ее развитие зависят от двух больших групп факторов: во­первых, от той среды, в которой ребенок родился и растет, и во-вторых, от при­сущих конкретно ему унаследованных субстанциональных качеств» [3, с. 107].
92
Не только скромные сироты, но и девушки, считающие себя изначально «прин­цессами», с завышенной самооценкой, могут ожидать только «принца». И наце­лить таких девушек на реальность — достаточно трудная задача. Когда же суб­станциальные качества, а именно активность архетипов бессознательного, зада­ет тон, то сознательное Эго даже в благоприятной обстановке не может развить достаточную устойчивость по отношению к бессознательному.
Следовательно, в работе с такими личностями стоит сделать акцент на рациональной проработке жизненного сценария и развитии способности к ис­кренним человеческим отношениям в любой ситуации, независимо от пола лю­дей и их социальной принадлежности. И самое главное — убрать установку на использование кого-то, кто сильней (принца), и помочь обнаружить в себе силу, чувство и желание меняться. Эго должно участвовать в компенсации и исцеле­нии души, чтобы изменения привели к раскрытию потенциала Самости. Имен­но такими качествами обладает сказочная Золушка. И если знать эту ее глу­бинную суть, воздействие сказки будет сильнее и приведет современную герои­ню к позитивным изменениям. К. Г. Юнг писал: «…архетипы представляют подлинный элемент духа, однако этот дух не должен идентифицироваться с че­ловеческим интеллектом, поскольку он является spiritus rector (духовным пра­вителем) последнего… Архетип — это дух или псевдо-дух: то, что он показы­вает, будет зависеть от позиции человеческого ума» [13, с. 52].
Литература к главе 3
1. Гримм, В. Самые красивые сказки братьев Гримм / В. Гримм, Я. Гримм. —
Москва : Эксмодетство, 2020.
2. Гудман, Ф. Магические символы / Ф. Гудман. — Москва : Золотой век,
1995.
3. Дикманн, Х. Сказание и иносказание. Юнгианский анализ волшебных
сказок / Х. Дикманн. Санкт-Петербург : Академический Проект, 2000.
4. Нойманн, Э. Происхождение и развитие сознания. Москва : Рефл-букс ;
Киев : Ваклер, 1998.
5. Олифирович, Н. И. Сказочные истории глазами психотерапевта /
Н. И. Олифирович, Г. И. Малейчук. — Москва : Академический Проект, 2019.
6. Руб, А. Алхимия и мистицизм / А. Руб. — Москва : АСТ : Астрель :
ОГИЗ, 2007.
7. Русские народные сказки. — Москва : Мещерякова ЗАО, 2009.
93
8. Топоров, В. Н. Мировое древо. Универсальные знаковые комплексы :
в 2 томах. Т. 1–2 / В. Н. Топоров. — Москва : Рукописные памятники Древней Руси, 2010.
9. Франц, М.-Л. Архетипические паттерны в волшебных сказках /
М.-Л. Франц. — Москва : Класс, 2007.
10. Франц, М.-Л. Толкование волшебных сказок / М.-Л. Франц. —
Москва : Институт общегуманитарных исследований, 2020.
11. Элиаде, М. Трактат по истории религий : [монография] : в 2 томах.
Т. 2 / М. Элиаде. — Санкт-Петербург : Алетейя, 1999.
12. Эстес, К. П. Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказани-
ях / К. П. Эстес. — Киев : София, 2006.
13. Юнг, К. Г. О природе психе / К. Г. Юнг. — Москва : Рефл-бук ; Киев :
Ваклер, 2002.
14. Юнг, К. Г. Психология алхимии / К. Г. Юнг. — Москва : Рефл-бук ;
Киев : Ваклер, 1997.
15. Юнг, К. Г. Сознание и бессознательное / К. Г. Юнг. — Санкт-
Петербург : Академический Проект, 1997.
94
ГЛАВА 4. ЭКЗИСТЕНЦИЯ И ПРОБЛЕМА ТЕЛЕСНОСТИ
Горизонт, отделяющий «мир смысла» от «мира существования», — тело; восприятие как взаимодействие с окружающей средой является основанием понять, что именно собственное тело обеспечивает доступ к миру смысла вообще.
Альгидрас Греймас
4.1. Феноменология временности
В разрыв судьбы бесследно время канет…
Райнер Мария Рильке
Феноменологическая концепция времени — явление достаточно редкое для современных научных исследований. Дело не только в ее сложности, но и в том, что феноменология предполагает либо принять ее и рассуждать на ее уровне, либо вовсе не касаться. Рассмотрение структур чистого сознания предусматривает не только методологическую, но и собственно феноменологи­ческую работу — критику философских и естественнонаучных учений, усмат­ривающих сущность сознания в причинных и функциональных связях между сознанием и предметом.
Главной идеей феноменологии даже в прикладном ее значении всегда остается неразрывность и в то же время взаимная несводимость (нередуцируе­мость) сознания, бытия человека, социума и предметного мира. Предмет при этом схватывается так, как он усматривается соответственно свойствам опреде­ленного модуса сознания. Феноменологическая установка нацелена не на свой­ства и связи предмета, а на сам процесс восприятия как процесс формирования спектра значений и функций. Соответственно, феноменология описывает моду­сы основ «человеческого смысла» в восприятии, значение и содержание «исто­ричных» языковых структур.
Отсюда понятна цель экзистенциализма Хайдеггера и Сартра — выйти к смыслу как к рефлексии на восприятии себя как человека. Гуссерлевская бес­предпосылочность структур сознания проявляет себя как смысловые априори­экзистенциалы. У позднего Гуссерля и в после-гуссерлевский период тема непредметности и несводимости сознания не уходит из феноменологии, но ак-
95
цент делается на неразрывности человеческого бытия и мира. Это проблемати­ка «жизненного мира». Пример — рассуждения Хайдеггера («Бытие и Время»), прочтение которым гуссерлевской феноменологии близко посылу Гуссерля. Целью Хайдеггера, а также Сартра становится описание феноменологических перспектив понимания человека как смысловой структуры сознательного апри­ори в модусе временности.
Если же расширить смысловые априори Гуссерля так, как это сделали эк­зистенциалисты, то включение в понимание человека религиозно-мифо­логического горизонта правомерно, а значит, историчность уже включает и циклическое время («возвращение»). Но тогда экзистенциалистам необходи­мо пояснение — что считать «историчностью» и биографией. С какого времени или парадокса бытия речь пойдет об экзистенциальном смысле как о бытии осознанности? Видимо, как только различается сознание (значение) и бытие, подлинное и неподлинное бытие. Это и гарантия жизненности сознания и лич­ностного смысла вопреки ситуации ограничения, несвободы.
Речь идет о том, что сознание и реальное бытие — это различно устроен­ные виды бытия, между которыми зияет пропасть смысла. Человек предстает, условно говоря как «двубытийное» существо, в котором материальная телес­ность со-фундирована с чистой идеальностью сознания. И пересечение в точке парадокса, наполненности личностным смыслом бытия, вопреки фактичности, как раз и решает в экзистенциализме эту проблему. Правда, дорогу к возмож­ности такого решения проложил Гуссерль — сознание в феноменологии проти­вопоставляется не «реальному бытию», а предмету.
Поэтому можно указать на неслучайную склонность к своеобразному по­ниманию феноменологии Хайдеггером, в теории которого Бытие относится к человеческому модусу и противостоит Миру. Этот тонкий, но теоретически важный момент, указывает на глубинную связь феноменологии и экзистенциа­лизма. Феноменология говорит о взаимной несводимости, но и неразрывности человеческого бытия и мира. Это напряжение двух полюсов и есть смысл, или значение.
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и мира выражается в разли­чии трех видов связей: между предметами и процессами внешнего мира; между психическими актами и состояниями; между значениями. Связь значений иде­альная, а не индуктивно или дедуктивно-логическая, она дана только в описа­нии как процесс формирования смысла. В после-гуссерлевскую эпоху акцент делается на неразрывности (Хайдеггер), но не тождестве.
96
В духе понимания Гуссерлем и Хайдеггером «конструирования», Гуссер­лем — События, а также Хайдеггером — Ницше («Тяжелейшая мысль Зарату­стры»), следует трактовать «возвращение» и временность. Акцент здесь не на повторении, а на различии. Не случайно «Так говорил Заратустра» Ницше про­дуктивно понимается в контексте неомифологического сознания. Со всей оче­видностью это заметил Хайдеггер. Жизнь возвращается не в тех же самых фор­мах и благодаря этому вытягивается в историю и в личностный смысл. Даже если при этом личностный смысл выливается в экзистенциальный парадокс. Но жизнь одновременно и та же, что была в своем истоке, в смысловых априори. Неразрывность, но и несводимость. Вечный возврат и время, повторение и раз­личие, становление и конструирование из пра-феномена, или экзистенциала.
Таким образом, непревосходимость человеческого опыта как бытия осо­бого рода, которое имеет сознательные (бытийственные) априори, заключает в себе становление, временность, интерсубъективность. Речь идет о саморас­крытии в Присутствии мира и Других. Время рассматривается в экзистенциа­лизме не как объективное (объективное не отрицается), а как временность, тем­поральность самого сознания и его первичных модусов — восприятия, памяти, фантазии. Здесь присутствуют два аспекта. Первый — время как единство внутренних фаз переживания, интенциональная линия, или Настоящее, Мгно­вение. Второй – время как чистая экстатичность, текущая из будущего, Повто­рение и Различие, Возвращение (и того же, и не того же самого). Темпораль­ность раскрывает время как пассивное и активное одновременно. Время­сознание (бытие) — это абсолютный поток, или смыслообразование. Оно неис­черпаемо в своем истоке (экзистенциал) и продолжении, представленном всегда как личная судьба.
4.2. Образ-миф в экзистенциализме
Все явственней шумят мои глубины, Все громче жизнь моя в плотины плещет. Становятся роднее мне все вещи И зримей образы, и красочней картины.
Райнер Мария Рильке
Экзистенциалы, согласно Жан-Полю Сартру, это не бездуховные абстрак­ции, а понятия, построенные способом негации, то есть последовательного проведения нигилистской иронии. По своему содержательному наполнению
97
они имеют основанием индивидуальное переживание трагедии жизни, вверга­ющее в парадокс. Символическое разрешение парадокса в образе-мифе являет­ся задачей данного комментария к экзистенциализму Ж.-П. Сартра.
Нигилистическая диалектика в экзистенциализме Сартра вытекает из про­тивопоставления бессмысленному миру субъективного личностного смысла и проявляется в отсутствии интереса к миру и отсутствии доверия к рациона­лизму. Она порождает три направления в душевном состоянии: во-первых, ощущение бессмысленности и ценностной опустошенности от всего происхо­дящего; во-вторых, смутное эмоциональное восприятие факта обесценивания мира; в-третьих, ясное осознание того, что ничего трансцендентно устойчивого в мире нет.
На почве потери интереса к действительности парадокс существования в экзистенциализме Сартра — это форма противоречия существования и сущ­ности, он несет страдание существования. Символическим выражением амби­валентности и онтологической неразрывности «бытия-сознания» является об­раз-миф, то есть мечта о победе над судьбой и ясное осознание невозможности победы. Поэтому в литературном экзистенциализме Сартра возникает перело­жение древних мотивов рока.
Поскольку сознание проявляет себя как негация и выделяет уникальное из мира всеобщего бытия, необходимость скачка в сферу индивидуальной свободы отпадает. Остается лишь бесконечное отрицание и самоотрицание, образующие субъективную реальность — «небытие» (Сартр). Существование индивида как центра смысла проблематизируется, ведь сознание — ничто. Если средоточием смысла признается сам субъект, а его самоопределение происходит на основе негативности, то мифо-символическая реальность должна нести «нулевой» смысл. Однако обнаружение бессмысленности порождает страстное эмоцио­нальное переживание, которое и имеет смысл для субъекта. Само переживание есть общее значение экзистенции, биографии. Субъективная реальность суще­ствует как переживающая мир, и это делает ее реальностью особого рода. По­этому экзистенциализм, описывая такие переживания, как страх, тоска, отчая­ние, наделяет их смыслообразующим статусом — это экзистенциалы, способы внутреннего бытия личности.
Так негативная диалектика становится в экзистенциализме Сартра мето­дом построения онтологии сознания, а экзистенциальный парадокс, который она порождает, — истиной существования личности, то есть мифом, приданием смысла «пустоте», или биографии.
98
Существование предшествует сущности или надо начинать с субъектив­ности, так полагал Сартр и сделал этот тезис основой экзистенциализма. Под­линное бытие — верность себе, индивидуальная свобода, неповторимая субъек­тивность. Неповторимость субъективности, уникальность личности укоренена в телесности, а следовательно, она есть миф о себе, биография, переживание субъективности.
У Сартра страсть, будучи изначально укорененной в структуре «в-себе­бытия», становится экзистированием «бытия-для-себя» за счет негации, образуя человеческую реальность, названную «негативностью».
Соответственно, обнаруживается другая черта биографического экзистен­циального времени: человек устремлен к будущему, отрицая настоящее, и со­знает, что проектирует себя в будущем, переживая проект. Свобода от иллюзий и жажда «быть-в-мире» выступает как влечение к Ничто. Оно раскрывается как структура временности, конечности, чуждой историческому представлению о времени. В отличие от универсально-психологического времени «потока со­знания», прошлое определяется не тем, что объективно случилось, а тем, что субъективно имеет значение, субъективно полагается. Это в экзистенциализме Сартра объясняется через выбор. Выбор себя определяется целью, проектом, будущим, которое должно стать. При этом будущее в качестве «еще-не­существующего-состояния», того, что будет, воспринимается лишь в связи с тем, что есть. Именно проект проясняет то, что есть. Значение настоящего требует выхода в будущее. Выходя в будущее, проект превращает настоящее в прошлое. Субъективность предстает как открытость, смыслополагание буду­щего. В таком проектировании будущего коренится человеческая конечность, свобода.
Обнаружение Ничто является осознанием конечности индивидуального существования, истины, что человек рожден, чтобы умереть, и собственная смерть обессмысливает любую деятельность. Это экзистенциал Тревоги как бремя абсолютной ответственности в созданной поступками человека ситуации и отчаяние как одиночество, жизнь без надежды (Сартр).
В отличие от повседневных психологических чувств, экзистенциалы ме­тафизичны, они не имеют ничего общего с обыденными переживаниями чело­века, такими как любовь, страх, страдание и пр. Они вообще могут переживать­ся только на таком уровне индивидуальной субъективности, который достигнут в результате негации сознания, отторжения «неподлинных» напластований и даже желаний, когда остается только чистое переживание собственного от­торжения ради себя. Даже имея всеобщий характер смысложизненных антропо-
99
логических констант, экзистенциалы могут быть, а могут и не быть опорой ин­дивидуального смысла жизни. Быть или не быть уникальной биографии — именно это зависит от самого индивида. Парадокс всегда имеет личностный смысл, являясь истиной существования индивида. Он образуется, «конструиру­ется» в результате стремления человека быть в мире. Экзистенция исключает квиетизм воли: сознание вовлечено в действие в силу негативной активности или же экзистенция не существует.
4.3. Негативная диалектика и экзистенциальный парадокс
И в истине напева — иное веянье, иная власть. То дует в нас Ничто с боже­ственных высот.
Райнер Мария Рильке
Проблема универсума романтиков была переформулирована Кьеркегором в проблему существования. Так, Кьеркегор поставил вопрос о разрешении про­тиворечия между существованием индивида и всеобщим характером бытия вне субъекта. Соответственно, обсуждение смысловых характеристик мира в фило­софии предполагает разговор о глубинах индивидуальной субъективности, при­ватный миф.
В экзистенциализме эта линия романтического индивидуализма получает завершение: человеческая субъективность теряет объективные основания и полностью отделяется от мира как реальность особого рода, единичная, уни­кальная жизнь, противопоставленная всеобщему бытию. Однако индивидуаль­ное сознание и всеобщие основания бытия фатально взаимосвязаны, чего экзи­стенциализм никогда не отрицал, и что, собственно говоря, создает тот особый флер, который позволяет говорить о страдании существования индивида — «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя» у Сартра — как о мифологеме и настроении приватного мифа.
С одной стороны, тезис об интенциональности сознания, воспринятый эк­зистенциализмом от романтизма Брентано и феноменологии Гуссерля, априори предполагает постоянную направленность сознания на мир. С другой стороны, само бытие могло обнаружиться и быть определено только как сознающее себя бытие, Dasein (Хайдеггер). От полноты романтического универсума остается онтологическая реальность «бытия-сознания»: «всеобъемлющее» Ясперса, «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя» Сартра, «Бог» Мунье.
100
Вместе с тем, экзистенциализм отделен от романтизма значительным от­резком времени и переосмыслением романтических идей у Ницше на основе нигилистической иронии. Дух отрицания в экзистенциализме — следствие ни­гилистской иронии Ницше, доведенной до логического завершения. Поэтому реальность, или всеобщее бытие, в экзистенциализме не предполагает никакой духовности. Вся ее полнота свелась к негативным определениям бытия и созна­ния, за счет чего происходит самораскрытие душевной жизни. Вопрос о смысле собственного существования, который сосредоточен в глубинах субъективно­сти, решается с помощью «радикального отрицания». Экзистенциалы Сартра — это не просто бездуховные абстракции, а понятия, построенные способом нега­ции, то есть последовательного проведения нигилистической иронии. По свое­му содержательному наполнению они имеют основанием индивидуальное пе­реживание трагедии жизни, ввергающее в парадокс.
Понятие трагической иронии в экзистенциализме нуждается в уточнении. Ирония судьбы — разновидность трагической иронии, обозначенная у Шопен­гауэра и Ницше, в экзистенциализме почти исчезает, так как индивид знает сполна свой удел: он вопрошает о смысле, но мир не отзывается, и человек по­нимает беспочвенность своих ожиданий. Сохраняется пессимизм и метафизи­ческое понимание бытия как чего-то застывшего, бессмысленного, укореняется представление о неизменности сложившегося положения дел. Попытка пре­взойти обстоятельства субъективно, противопоставить им миф о личном, о «подлинном», то есть о страдании, о трагичности бытия, становится главной заботой сознания.
Для построения мифа используется трагическая ирония как способ выхо­да за пределы социальной действительности. Поскольку сознание проявляет се­бя как негация и выделяет уникальное из мира всеобщего бытия, необходимость скачка в сферу индивидуальной свободы отпадает. Остается лишь бесконечное отрицание и самоотрицание, образующее субъективную реальность — «небы­тие» (Сартр). Так негативная диалектика и экзистенциальный парадокс являют­ся результатом сочетания двух видов трагической иронии — нигилистической иронии Ницше и парадоксальной иронии Кьеркегора. Они образуют два полюса символической субъективной реальности «бытия-сознания». Нигилирование реальности становится способом конструирования онтологии сознания. Диа­лектика двойного отрицания образует экзистенциальный парадокс как истину человеческого существования. Так возникает приватный миф.
Сама нигилистская ирония также изменяется. У Ницше она была резуль­татом того, что ставилась слишком высокая цель — сверхчеловек, воля которого
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]