Философия. Учебное пособие-3

полагая, что он так или иначе объективен, т.е. не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Яркими примерами объективистских концепций были философские системы Гегеля и Маркса. Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, как он есть.

Согласно субъективистским концепциям, мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется на множество «мирков». Я – сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, вся иная действительность преломляется через мое уникальное «я», и потому вообще трудно сказать, может ли существовать что-нибудь объективное. Яркими примерами субъективизма выступают такие философские учения, как феноменология и экзистенциализм.

Таким образом, важнейшей философской проблемой является вопрос – что в этом мире – от нас, и что – от самого мира? Что от субъективности и что от объективности? Чтобы не впадать в к райности, можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь – это сплав субъективного и объективного, того, что зависит, и того, что не зависит от нас.

Философская картина мира – это картина, включающая сложное переплетение человеческого и нечеловеческого, материального и духовного и т.д. Что подразумевает принятие противоречивости и неоднозначности бытия.

Религиозные картины мира. Слово religio означает по латыни благочестие, святость и восходит к глаголу religare – связывать, соединять. Очевидно, в этом случае речь идет о связи с иномирностью, с другими измерениями бытия. Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна и не самодостаточна. Она носит производный, тварный характер, по сути своей – вторична. Она –

71

результат или проекция другой настоящей, истинной реальности – Бога или богов.

Центральный пункт любой религиозной картины мира – образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая реальность. Ни одна религиозная картина мира также невозможна без культа – особой духовной практики, призванной соединить верующего с высшим миром.

Пространство в религиозных картинах мира удвоено: это пространство обычного эмпирического мира, где живем мы с вами, и пространство запредельное (например, Небо и адские слои). Время может быть выстроено как циклично, так и линейно. Так, например, буддизм рассказывает нам о периодах космического времени, которые носят название «кальпы». Каждая кальпа длится 4 миллиарда 320 миллионов лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели мира всякий раз становятся накопленные грехи живых существ. Кальпы делятся на меньшие циклы –юги: Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга, которая называется также Железным веком, и в которой мы пребываем сейчас. Для христианства мировое время оказывается выстроенным линейно. История - это путь, который имеет свое начало, череду важных промежуточных этаповсобытий и венчается концом. История не циклична, не бессмысленна, она следует в определенном направлении, и направление это определено Богом. Сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа – те вехи пути, которые уже миновали. Грешное человечество направляется к следующей вехе – второму пришествию и Страшному суду, после которых все в корне изменится, в том числе исчезнет нынешнее человеческое время: последовательность убегающих дней, заставляющих людей стариться и умирать.

Что касается места человека в различных религиозных картинах мира, то здесь его судьба, как правило, выглядит довольно трагично. Так, в буддизме человек принадлежит к низшим ступеням мира форм и подчинен закону кармы – причин и следствий. Всякий раз конкретная форма

72

распадается, тело умирает, но причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем ему снова родиться. Душа возвращается в мир, исполненный страданий, и пожинает плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем провинилась прежде. Поскольку земная жизнь – это сплошное страдание (болезни, утраты, разочарования, смерть), постольку высшая цель для человека – «остановить колесо сансары», прекратить цепь перерождений, которая тянется в дурную бесконечность. Мудрец желает стать Буддой, т.е. просветленным, тем, кто способен отказаться от желаний, порождающих страдания, и перейти в состояние нирваны – вечного блаженного покоя, при котором личность растворяется во Вселенской пустоте. Потеря личности, индивидуальности, обладающей желаниями – важнейшая цель человека. Христианство, как никакая другая религия рассматривает бытие человека в качестве трагического и разорванного. Грех Адама и Евы выбросил человечество из райских рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Грешен любой человек, даже новорожденный младенец, который наследует первородный грех уже в силу того, что рожден на земле плотскими родителями и потому несет в себе зерна всех страстей, плодящих зло. Всех людей ждет впереди Страшный суд, который определит посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и тело для христианства едины), одни обретут вечное блаженство, другие – вечные муки. Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие в раю, должен следовать всем нравственным поучениям христианской церкви, твердо верить в основные положения христианства.

Таковы религиозные картины мира, тесно связанные с религиозным мировоззрением.

Контрольные вопросы и задания:

1.Категория сознания в философии. Идеалистическая и материалистическая трактовки сознания.

2.Формы и свойства сознания.

73

3.Формы чувственного и рационального познания.

4.Проблема иррационального в познании.

5.Роль практики в познании.

6.Объясните суть методов верификации и фальсификации, привести примеры.

7.Истина и заблуждение. Критерии истины.

8.Соотношение знания и веры во взглядах Б. Рассела и Тейяра де Шардена.

9.Философия науки. Критерии научности.

10.Научные революции. Опишите постнеклассический тип рациональности и выделите его главную сторону.

74

5. СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА 5.1. Человек, общество, культура

Один из наиболее спорных вопросов в современной науке – вопрос о происхождении человека (антропогенез). В настоящее время существует две основные теории антропогенеза:

1.Теория креационизма. В ней утверждается, что человек является творением сверхъестественного существа (религии и мифы).

2.Эволюционная теория. Согласно ей, человек произошел от обезьяны

в процессе длительного развития под воздействием законов наследственности, изменчивости и естественного отбора (Ч. Дарвин).

Природа человека настолько сложна, противоречива и разнообразна, что невозможно до конца исчерпать ее простым перечислением, т.е. дать классическое родов-видовое определение. Однако большинство современных философов сходятся в том, что ч еловек живет одновременно в двух мирах – природном и общественном, являясь БИОСОЦИАЛЬНЫМ существом. Таким образом, в качестве рабочего определения можно дать такое.

Человек – биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, выделившееся из них, обладающее членораздельной речью, мышлением и сознанием, нравственно-этическими качествами.

В рассуждениях о человеке в философии часто употребляют понятия индивид, индивидуальность, личность. Данные понятия раскрывают различные стороны природы человека.

Индивид (от лат. individuum– неделимое) – любой представитель человеческого рода безотносительно к его уникальным качествам. Другими словами, индивид – это как бы «атом» общества.

Индивидуальность – неповторимая совокупность свойств, отличающих одного человека от другого (на биологическом уровне это могут быть гены, отпечатки пальцев и т.п., на психическом – темперамент и проч.)

75

Личность – уникальный человек в аспекте его социальных качеств. Личность может быть рассмотрена в двух основных аспектах:

–в ролевом аспекте она предстает как система социальных ролей (так, ребенок, рождаясь индивидом, становится личностью в процессе социализации);

–в сущностном аспекте она предстает как духовное богатство и неповторимость человека (в этом случае трудно назвать личностью первобытного человека или современного представителя «массового общества»).

5.2. Человек и природа

Под природой в науке принято понимать совокупность естественных условий существования человека и общества.

Вантичности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности и совершенства, к которому принадлежит и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней.

Вхристианской цивилизации складывается иное, во многом противоположное понимание природы. Христианство противопоставляет дух природе, рассматриваемой только как нечто материальное, более низкое и преходящее. Не природа неизмеримо превосходит человека, а человек, понятый как сотворенный и одухотворенный Богом, возвышается над ней. Не природный, а трансцендентный мир выступает символом совершенства и смысловой упорядоченности.

Вэпоху Возрождения наблюдается частичный возврат к идеалам античности. Возникает культ природы, отлившийся впоследствии в многообразные формы, начиная от лозунга "назад к природе" (Руссо) и кончая идеей «естественного права», этой протоформы концепций гражданского общества и правового государства. Эта линия не прерывается и

76

до сего времени, усиливаясь во второй половине XX в. в связи с возникновением глобальных проблем современности.

СНового времени, однако, возрождается в секуляризированной форме

ихристианская идея превосходства над природой, ее покорения и эксплуатации, что явилось одним из источников деятельностной парадигмы.

5.3. Смысл человеческого бытия

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?, а о том, для чего? живет ч еловек. С незапамятных времен он занимал человека. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Более того человек в идеале должен повторить земной путь Христа, чтобы очистить свою душу.

Воснове второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели - совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества. Человек должен прожить жизнь достойно и оставить добрую память о себе. Построить дом, посадить дерево, вырастить сына.

Всоответствии с третьим подходом жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего

77

мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность. Об этом говорит А. Шопенгауэр, об этом говорят экзистенциалисты.

5.4. Насилие и ненасилие

Одним из наиболее важных аспектов современного этапа развития общества является проблема насилия и ненасилия в решении социальных и личных проблем. Эта проблема стара как человечество, ибо уже на заре истории люди столкнулись с необходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении. Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой стороны, является своеобразным суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почти вся человеческая история - история войн, конфликтов, насилия, убийств, жестокости и т.д. Мир является скорее исключением или коротким периодом между войнами. В концепции марксизма насилие понималось как «повивальная бабка всякого старого общества, когда оно беременно новым». В последующей философской мысли революционное насилие либо категорически осуждалось (Л. Н. Толстой, М. Ганди, представители пацифизма), либо превозносилось как единственно эффективное средство борьбы (Бакунин, анархисты). В. И. Ленин полагал, что в «идеале нет места насилию над людьми». XX в. до предела обострил дилемму «насилие-ненасилие», что связано с появлением ядерного оружия и других средств самоуничтожения человечества, а также с обострением отношений между богатым «Севером» («Золотой миллиард») и остальным человечеством («бедный Юг»). Кроме того, отмечается рост

78

немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространение феномена серийных убийств и фанатизма.

Философская оценка этих явлений связана с разграничением понятий «сила» и «насилие». Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев когда «революционное насилие» имеет соответствующее социальное оправдание. Один из идеологов ненасилия, лидер борьбы Индии за независимость М. К. Ганди сказал так: «Ненасилие – это оружие сильных», полагая, что законы любви между людьми действуют как закон гравитации и необходимо учить людей ненасильственным способом разрешения проблем. Развивая эту мысль, выдающийся американский общественный деятель Мартин Лютер Кинг писал, что «ненависть умножает ненависть, насилие умножает насилие, и жестокость умножает жестокость, закручиваясь в адской спирали разрушения». Дабы не провалиться в « мрачную бездну взаимного уничтожения», мы должны, согласно М. Л. Кингу, осуществить на деле евангельскую заповедь и возлюбить наших врагов, научиться прощать, ибо зло, творимое нашим ближним, не отражает всей сущности человека, а также искать не поражения и унижения нашего врага, а взаимопонимания и дружбы. Мы не можем избавиться от врагов, отвечая ненавистью на ненависть, мы должны избавиться от чувства вражды.

В современной западной социологии описано около 200 методов ненасильственных действий в разных сферах жизни, направленные как на отдельных людей, так и на государство и общество в целом. Эта сфера социально-философской мысли сейчас интенсивно развивается, что обусловлено необходимостью ненасильственного решения проблем развития человечества в XXI в.

5.5. Свобода и необходимость. Свобода и ответственность

В. Даль ставит рядом со словом «свобода» слово «слобода». Он пишет: «слобода» – вольное поселение. Свобода – «своя воля, простор, возможность

79

действовать по-своему: отсутствие стеснения, неволи, рабства, подчинения чужой воле».

Свобода, таким образом, есть воля. А что такое воля? Ответ таков: воля есть «данный человеку произвол действия». Нетрудно видеть, что все вертится вокруг одного и того же и переходит одно в другое. Свобода, воля, произвол - практически синонимы. Однако свобода личная немыслима без уважения к чужой свободе; воля всегда для себя. Она не противоположна тирании, ибо тиран есть тоже вольное существо.

Следующим понятием, которое мы поставим рядом со свободой, будет фатализм. Линия, представленная Руссо, Сартром и другими мыслителями, состоит в том, что человек рождается свободным и должен нести бремя свободы до самой смерти, свободен даже «под клещами палача» и т.д. Идея фатума не противостоит свободе, не соотносится никаким образам с ней. Она ее теоретически уничтожает. А что соотносится? Соотносится «необходимость».

Поставим теперь рядом со свободой необходимость. Вопрос о соотношении свободы и необходимости тщательно разработан в Новое время, что объясняется общим гносеологическим креном философии в последние несколько столетий. К настоящему времени сложилось несколько подходов, предлагающих как положительное, так и отрицательное решение. Согласно первому, необходимость как таковая не существует. Она есть фантом сознания. «Необходимость не факт, а интерпретация», - гласит афоризм Ф. Ницше.

Согласно второму подходу, необходимость существует как некоторая отдельность. Необходимость – это необходимость, то, что нельзя обойти. Сфера свободы существует за пределами сферы необходимости. Достаточно ясные следы этого подхода можно найти в марксизме, который – несмотря на следование традиции Спинозы и Гегеля – различал две эпохи в истории человечества: «царство необходимости» (предысторию) и «царство свободы»

80