Философия. Учебное пособие-3

до бесконечности (быстроногий Ахилл никогда не сможет догнать черепаху). Отсюда следует, что бытие бесконечно, неизменно, целокупно и замкнуто само на себе. Всё существующее есть одно и то же бытие.

Таким образом, выделение в рамках старших физиков Ионийской и Италийской традиций соответствует появлению двух различных стилей философствования: эмпирико-сенсуалистического, ориентирующегося на материальный аспект бытия (Ионийские города Малой Азии, греческий «Восток»); логико-рационалистического, фокусирующего внимание на формальных и числовых закономерностях (южно-италийские и сицилийские колонии, греческий «Запад»).

Элейская школа не только задает образец умозрительного конструирования модели бытия, но и делает знание предметом философского анализа (Парменид разделяет «путь мнения» и «путь истины»).

В атомистической теории, являющейся вершиной и завершением натурфилософского периода развития античной философии, ставится проблема отражения единства космоса в логике понятий – выявляется вопрос об адекватности философского видения мира самому миру. Предложенное Демокритом объяснение мироздания оказалось самым последовательным материализмом для того времени. Всё состоит из неделимых и неизменных частиц – атомов, вечно движущихся в пустоте. Движение это не имеет своего первоначала и атомам не придано никакой внешней силы. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и положением. Совершая неостановимое движение в пустоте, атомы образуют новые миры, в том числе Землю. Демокрит проповедовал неисчислимое множество миров, которые возникают, развиваются и гибнут. Если атомы различаются, хоть и количественно, то такие качественные отличия вещей, как сладость и горечь, тепло или холод реально не существуют. Они лишь плоды ощущений, мнений. Возникновение ощущений он объясняет воздействием определённого сочетания атомов. Философия Демокрита позднее была принята как система школой эпикурейцев.

11

С софистической традицией, а также фигурой Сократа связывают радикальный поворот в философии к логико-гносеологической, социальнополитической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Сократ верил в существование объективной истины. Добродетель, «арете», – высшее и абсолютное благо, составляющее цель человеческой жизни. Добродетель неотделима от знания. Метод обучения – диалектический: путём наводящих вопросов и ответов собеседника последовательно доводят до абсурда и, таким образом, выясняется истина, отделяемая от ложных суждений. Сократ исходил из того, что человек уже содержит в себе знание истины, но не осознаёт её, пока предложенные вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, и, следовательно, признанию собственного невежества. Сомнение в истинности прежних суждений ведёт к самопознанию.

Революцию в интеллектуальном аспекте совершили софисты. Протагор заявил, что человек есть мера всех вещей. Так был чётко сформулирован принцип релятивизма, относительности в теории познания. Отсюда вытекало, что о каждой вещи можно высказать несколько суждений, противоречащих одно другому. Всякому доказательству можно противопоставить другое, противоположное, столь же хорошо обоснованное. Сильнее окажется то доказательство, которое практичнее и более отвечает требованиям жизни.

Не менее важным для воспитания нового мышления было утверждение Протагора и других софистов, что государство и законы не созданы волей богов, но явились результатом соглашения между людьми. Отсюда – различение естественного права – «физис» и права договорного – «номос».

В рамках зрелой (высокой) классики античная философия вырабатывает совершенные образцы системных абстрактно-теоретических философских концепций, задающих канон западноевропейской философской традиции. Данный этап связан с именами таких величайших философов, как Платон и Аристотель. И если натурфилософский круг вырабатывает своего

12

рода общие представления о мире, софисты и Сократ осуществляют аналитику, то зрелые философские системы Платона и Аристотеля соответствуют стадии синтетического знания, т.е. можно утверждать, что на данном этапе активно осуществляется синтез разнообразных проблем и методов философского знания.

Платон создал целостную систему философского идеализма. Главный тезис: мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение мира самостоятельно существующих «идей» – сверхчувственных, постигаемых только мыслью прообразов всех вещей. В этих отвлечённых, наделённых самостоятельным существованием «идеях» заключено то общее, что проявляется в разнообразии отдельных вещей, воспринимаемых с помощью органов чувств. Только эти умопостигаемые общие понятия («идеи») существуют реально; мир чувственных вещей реален не более, чем мир теней.

Мир идей иерархичен. На вершине его располагается высшее из понятий – понятие блага, добра. Этика Платона опирается на учение о трёх составных частях души: разумной, волевой и чувственной. Этим трём частям соответствуют три добродетели: разум, воля и благоразумие. Гармоническое сочетание всех трёх добродетелей рождает четвёртую – справедливость.

Подлинное знание по Платону – это погружение мыслью в стихию общих понятий. Познание возможно, и это ничто иное, как «воспоминание»: до рождения человека его бессмертная душа блуждала в мире «идей», созерцая общие понятия. Сравнивая две сходные между собой вещи, люди «вспоминают» понятия сходства, внесённые в человека его душой, которая была знакома с этими понятиями прежде.

В противоположность Платону Аристотель отрицал самостоятельное существование общих понятий – «идей», составляющих, по Платону, сущность чувственно воспринимаемых вещей. По утверждение Аристотеля, невозможно, чтобы сущность вещи находилась в некоем особом мире, отдельно от самой вещи. А потому реальны только сами вещи эти; они

13

познаваемы эмпирически, и именно от них люди производят общие понятия. Только реальный материальный мир существует, отдельных от него субстанций нет.

Во всякой реально и самостоятельно существующей вещи, субстанции, он различает две составляющие: материю, заключающую в себе лишь возможность возникновения и развития вещи, и форму, которая является причиной, превращающей возможность в действительность. Развитие природных явлений – беспрерывный процесс оформления материи. Ни материя, ни форма не существуют раздельно, но образуют некое единство. Так например, в семени растения заключена возможность его роста, то деятельное начало – форма, – которое реализует эту возможность.

В своей теории познания философ опровергает априоризм Платона, считавшего предметом познания мир сверхчувственных идей. Материальный мир, по учению Аристотеля, доступен для познания и является источником достоверных ощущений. Ощущения дают знания лишь единичного, познание общего достигается лишь силой мышления, при помощи теоретических понятий, выделенных из ощущений.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика, а также проблемы познания. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья, что возможно только при должном поведении. Однако решить вопрос о том, как должен вести себя человек, можно только понимая, что представляют собой люди и какое место они занимают в мироздании. Поэтому анализ этических проблем был также неразрывно связан с учениями о природе и космосе.

Стоическая школа эпохи эллинизма испытала на себе влияние кинической философии. Она получила своё название от места, где собирались её последователи, - украшенного росписями портика Стоя Пойкиле в Афинах. Была основана Зеноном из Кития. К учению киников восходит идея самодостаточности добродетели как наивысшего блага, у киников почерпнули стоики и представления о равенстве всех людей. Но

14

если киники подчёркнуто негативно относились к таким общественным институтам, как государство, семья, частная собственность, то сами они верили в возможность идеального «всемирного государства», населённого «гражданами мира» и основанного на разумных началах.

Мысль о равенстве людей составляет фундамент социально - этического идеала стоиков. Равенство предопределено тем, что каждого человека, как и всю природу объемлет единая огненная «пневма», единый логос, субстанция материальная, но наделённая всеми признаками платоновской души. Логос действует не механически, а целесообразно. Идеал, к которому должны стремиться люди, есть приспособление к законам природы. Живя в согласии с природой, человек одновременно достигает и добродетели, и счастья, которые по сути есть одно и то же.

Путь к счастью преграждают аффекты, страсти человеческие, которые необходимо изжить в себе. Идеальное состояние – бесстрастность, «апатейя». Единственное оружие человека в тяжёлой жизненной борьбе – равнодушие к таким вещам, как богатство, физическая красота, социальное положение, даже здоровье. Необходимо оберегать душу от страстей, способных отвлечь от пути добродетели.

Примерно тогда же в Афинах возникла школа Эпикура. Проблему добродетели и счастья Эпикур решает так же, как и стоики : одно неотделимо от другого, но если для стоиков счастье - лишь награда за добродетель, то эпикурейцы в самой добродетели видят только средство к достижению личного счастья. Стоическому идеалу активной жизни, участия

вделах государства Эпикур противопоставляет идеал жизни созерцательной,

втиши и покое, вдали от шумной толпы. Стоики шли в этике за киниками, а

вфизике за Гераклитом. Эпикурейцы в этике были последователями Аристиппа, а в физике Демокрита с его учением об атомах.

Сущность счастья по Эпикуру, – отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим «негативным»

удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ

15

признаёт существование удовольствий «позитивных»: низших (физических) и высших (духовных). Мудрец должен более всего заботиться об ограничении своих потребностей (у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждений). Никому не следует отказываться от высших наслаждений, наиболее развитое из которых – любовь [1].

Обобщая все вышесказанное, отметим, что античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения:

1.Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи. Идеи о главных элементах, стихиях космоса; о структурности бытия и т. д. Главные вопросы: как возник космос? какова его структура?

2.Проблемы человека, его познания, отношения с другими людьми. Главные вопросы: в чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? что такое политика и государство по отношению к человеку? как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? существует ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом?

3.Проблемы отношения человека и демиурга (Бога), божественной воли, творения космоса.

2.3.Основные направления и школы философии.

Философия Средневековья

Главной особенностью данного этапа развития философии выступает ее сопряженность с верованиями христианства. Философия развивается с учетом основных религиозных догм. Церковь являлась в те времена средоточием и центром духовной культуры и образования. Естественно, философия выступала как «служанка богословия», т. е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию — теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов

16

того времени были представителями духовенства. В качестве основных этапов средневековой философии выделяют патристику и схоластику.

Этап ранней патристики (от лат. pater – «отец», в данном случае имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии условно определяется с I по VI в. К виднейшим представителям данного периода относят: Василия Великого, Августина Блаженного, Григория Нисского, Тертуллиана, Оригена

идругих. Являясь разработчиками основных догматов христианской религии, они в то же время выступали крупнейшими философами своей эпохи.

Главные проблемы патристики: проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема); отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости «язычников» (греков и римлян); понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; свобода воли человека и возможность спасения его души; проблема происхождения зла в мире, причин, по которым его терпит Бог.

На построение основных концепций и категориального аппарата философии «отцов Церкви» определенное влияние оказало учение Платона.

Период так называемой «поздней патристики» (примерно V– VIII вв.)

не привнес в философию значительных новаций. Его представителями являются: Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Петр Ивер и другие

Этап схоластики (IX – XV вв.) является развитием этапа патристики, продолжает ее проблематику. Разработанные патристикой догмы и положения уточняются и систематизируются. Сам термин «схоластика» (от греч. Sсhola – «школа») обозначает философию, преподававшуюся в школах

иуниверситетах. Все, кто занимался в то время философией, были «схоластами», это звание было почетным, по смыслу близким современному понятию «ученый».

Схоластическая философия в лице ее представителей (Эриугены,

Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцелина, Петра

17

Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. Эти проблемы по содержанию по-прежнему были связаны с Богом и тайной спасения, но на первый план теперь все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного. Данный вопрос был связан с догмой о троичности единого Бога и решался с позиций «номинализма»(общее существует только в имени или в уме, реально существуют лишь единичные вещи — Росцелин и др.) или с позиций «реализма»(общее существует реально наряду с единичным – Эриугена, Ансельм Кентерберийский и др.). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верой, но и на рациональной основе с помощью философии. Таким образом, философия обретала статус науки, вполне сочетаемой с религией и помышляющей о спасении человеческой души. Античная философия теперь уже не считается враждебной христианству, и ей уделяется большое внимание, ряд ее положений переосмысливается, ее категориальный аппарат находит применение при разработке проблем христианской философии.

Можно сказать, что отношение веры и разума, религии и науки – центральная идея философии Средневековья. Принципиальные решения этой проблемы были выработаны ещё впервые века христианства апологетиками и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертуллиан её в конце IIвека настойчиво проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нём. Вера в Христа и человеческое разумение несовместимы. Чтобы прийти к Богу, не нужна никакая христианская учёность – достаточно одного простодушия. Значительно более глубокую позицию выработал христианский мыслитель Аврелий Августин, выдвинув и обосновав идею, что вера и разум – это лишь два различных подхода в рамках одного и того же мышления. Более того, они не исключают друг друга, но дополняют. Разум есть мышление с

18

пониманием, а вера – мышление с одобрением. Отсюда делается вывод о том, что вера даёт разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в прояснённые истины человек сильнее верит.

В IX веке Эриугена стал всесторонне обосновывать идею о тождестве истинной философии и истинной религии. Как следствие – появляется идея, что вера независима от разума. Более того – философия не нужна религии. Активнейшим проводником такого положения стал в XI веке Бернар Клервоский.

Серьёзная попытка примирить веру с разумом была предпринята епископом Ансельмом Кентерберийским. Наконец в XIII веке Фома Аквинский выражает утверждение, что возможно частичное обоснование веры с помощь разума (теория двойственности истины).

Теорию двойственности истины впервые озвучил Сигер Брабантский, который доказывал, что философия даёт истину, которая говорит о мире и добывается с помощь естественного человеческого разума. А у религии – своя истина о Боге, и получена она людьми через откровение. К середине XIV века теория двух истин приобрела широчайшее значение. Наиболее радикальную форму этой теории выдвинул философ Уильям Оккам. Мыслитель обосновал мысль, что между верой и разумом, философией и религией не может быть ничего общего. Они полностью независимы друг о друга.

Отношение средневековых философов к понятиям, их определениям, классификациям и схемам становилось иногда чрезмерным, заслоняя суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустой игрой понятий – той самой «схоластикой», которую отождествляют и доныне с бессодержательностью, нежизненностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов [2].

Что касается христианского учения, то схоластика больше анализирует учения «отцов Церкви», чем Священное Писание. В это время влияние

19

философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля с его четко выраженной философской позицией, близкой к реализму и развитым логическим мышлением.

Итак, основные идеи средневековой философии: принцип абсолютной личности; принцип творения; идея личностного самоопределения; нравственные принципы; символизм; иерархизм.

2.4. Основные направления и школы философии. Философия Ренессанса (Возрождения)

Название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Термин «Возрождение» впервые употребил живописец и архитектор Джорджо Вазари. Наряду с авторитетом Священного Писания признается авторитет античной мудрости. Идейными источниками философии Возрождения являются учения Платона, Аристотеля, Эпикура, неоплатоников, а также раннехристианские учения и отчасти труды арабских и византийских мыслителей.

Античный неоплатонизм был в своей основе космологией с попыткой объяснить правильность космического круговращения, круговоротом веществ и душ в природе. Средневековый неоплатонизм был направлен на теорию абсолютной личности, существующей выше всякой природы и мира. Антропологический возрожденческий неоплатонизм старается возвысить и утвердить материальный мир при помощи категорий античного неоплатонизма. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев.

Наиболее последовательное и разностороннее развитие философия Возрождения получила в трудах Николая Кузанского, Лоренцо Валлы, Пико де ла Мирандолы, Леонардо да Винчи, Петра Помпонацци, Джордано Бруно, Томазо Кампанеллы, Никколо Макиавелли (в Италии), Мишеля Монтеня, Франсуа Рабле (во Франции), Томаса Мюнцера, Иоганна Кеплера, Якоба

20