Материалы Научно-практической конференции «Социально-психологическая адаптация детей мигрантов в современной России (на примере Калужской области)», 2

21

исчерпывается только приспособлением к новой социальной среде, а предполагает педагогическую помощь и поддержку в творческой социализации. Социальная адаптация при таком подходе должна строиться педагогами как деятельностная модель индивидуализации, ориентированная на позитивную идентичность ребёнка со своим этносом (Б. Мунхзаяа, Я.Э Галоян, А.В. Можейко, М.Ю. Сопрыкин и др.).

В настоящее время в практике сопровождения и адаптации обучающихся распространены различные методы активного социальнопсихологического обучения (дискуссионные, игровые, методы тренинга сензитивности, видеотренинга, группы встреч, балинтовские группы повышения профессиональной компетентности, тренинги с использованием элементов системы К.С. Станиславского и т.д.).

Очевидно, что результативность социально-психолого- педагогического сопровождения и адаптации обучающихся напрямую зависит от активности и психологической компетентности окружающих людей.

Исследование проведено при поддержке РГНФ и ПКО, проект № 15-16-40013 а(р)

Литература:

1.Александрова, Д.А. Дети и родители–мигранты во взаимодействии

сРоссийской школой [Текст]. // Вопросы образования. – 2012. - № 1. - С.

176-187.

2.Асмолов, А.Г. Психология личности: культурно-историческое понимание развития человека.[Текст]. - М.: Смысл, - 2007. - 528 с.

3.Гуцу Е.Г., Кочетова Е.В., Иванова И.В. Современные методы реализации компетентностного подхода в системе профессиональной вузовской подготовки педагогов [Текст].// Вестник Мининского университета. - 2014. - №4(8). - С.27-34.

4.Иванова И.В., Косогорова Л.А., Шульман М.Г. Образование как обеспечивающий ресурс экономики и стратегический ориентир в её инновационном развитии [Текст]. // В сборнике: Национальная инновационная система: лучшие региональные практики Материалы второй заочной на- учно-практической конференции с международным участием. - 2014. - С.61-68.

5.Иванова, И.В., Макарова, В.А. Воспитание и социализация детей и молодежи в системе дополнительного образования [Текст].// Вестник Томского государственного педагогического университета. – 2015. - №8. – С.14-20.

6.Макарова, В.А. Социально–педагогическая работа с молодёжью //Актуальные проблемы теории и практики социальной педагогики. Мате-

22

риалы социально–педагогических чтений. [Текст]. – М.: МГСУ, 2005. –С.

231-256.

7.Педагогическая поддержка ребёнка в образовании [Текст]. / Под ред. Н.Н. Михайловой, С.М. Юсфина, Е.А. Александровой. – М.: Академия, 2006. - 346с.

8.Фельдштейн, Д.И. Сущностные особенности современного Детства и задачи теоретико-методологического обеспечения процесса образования [Текст]. // Образование и общество. - 2009. - №2. - С.14-18.

9.Шапошникова, Т.Д. К проблеме адаптации детей из семей мигрантов в современном социокультурном пространстве [Текст]. // Начальная школа. – 2012. - №5. - С 87-92.

Возрастные особенности воспитания национальногосамосознания и культуры межнационального общения

Козлова Е.Б., к.пс.н., доцент кафедры Социальной адаптации и организации работы с молодежьюФГБОУ ВО «Калужский государственный университет им.

К.Э. Циолковского», г. Калуга, Попова-Бузданова И.А., магистр психолого-педагогического образования, ведущий специалист-

эксперт Управления Пенсионного фонда по Калужской области, г. Калуга

В современном мире усилились процессы, характеризующиеся всплеском национального самосознания и осознания своей этнической идентичности – принадлежности к определённому этносу, «этнической общности». Острота межэтнических конфликтов в современной России детерминирована совокупностью факторов: разрушением социальноэкономических, политических, идеологических взаимосвязей; активизацией военных конфликтов; недостатком внимания к формированию конфессиональных и национальных идеалов, ценностных установок; отсутствием неконтролируемой миграцией; ростом национального самосознания ранее репрессированных народов.

Значение термина «этнос» до сих пор остаётся неоднозначным. Российские учёные рассматривают этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития общества. За рубежом этнические общности рассматриваются как социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей. В

23

качестве этнодифференцирующих характеристик могут выступить самые разные признаки: язык, ценности и нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство.

Понятия «культура межнационального общения», «межкультурная коммуникация» в научной литературе, в основном, стали употребляться с начала 80-х годов ХХ века. Так, проблема общения в этнической сфере и попытка определения критериев культуры межнационального общения, а также типология межнационального общения в условиях различных соци- ально-политических систем находит отражение в работах А.В. Авксентьева [1], Н.Н. Гасанова [4] и других исследователей. В изучении проблемы межнационального общения важное место занимают этнологические теории С.А. Арутюнова, Э.А. Баграмова, Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева и многих других, которые позволяют глубже осмыслить сущность межэтнических отношений и выявить особенности данного процесса.

В настоящее время выделяют пять основных направлений взаимозависимости, взаимопроникновения культур, которые служат основой выработки глобального мышления для значимой и продуктивной совместной жизни сообществ людей:

1.развитие технологий;

2.глобализация экономики;

3.интенсивные миграционные процессы;

4.мультикультурность;

5.распад нации – государства [5].

Совокупность этих направлений развития создаёт основу для осознания решающей роли владения компетенцией межкультурного общения в условиях жизни во взаимозависимом мире, когда человек должен демонстрировать «терпимость к культурным различиям и взаимоуважение культур как признак цивилизованного общения на кросснациональном уровне» [5].

Главенствующее положение в межкультурной коммуникации занимает культура межнационального общения представителей различных этнонациональных общностей, где определяющим фактором является этническая толерантность личности.

Этническая толерантность понимается как сложное установочное образование личности. Она выражается в терпимости к чужому образу жизни, чужим обычаям, традициям, нравам, иным чувствам, мнениям и идеям. В соответствии с Декларацией принципов толерантности, принятой ЮНЕСКО в 1995 году, толерантность определяется как ценность и норма гражданского общества, проявляющаяся в праве быть различными всех индивидов гражданского общества; обеспечение устойчивой гармонии между различными конфессиями, политическими, этническими и другими

24

социальными группами; уважении к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов; готовности к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям и верованиям.

Спозиции психологии можно определить этнос как устойчивую в своём существовании группу людей, осознающих себя её членами, на основе любых признаков, воспринимаемых как этнодифференциирующие.

Рост национального самосознания и этнической идентичности рассматривается как одна из основных черт развития человечества в настоящее время. Интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется в самых разных формах: от попытки реанимировать старинные обычаи, фольклор и т.д. до стремления создать или восстановить свою национальную государственность.

Если настолько важно осознание человеком своей принадлежности к определённому народу, поиски его особенностей – в том числе, и особенностей психики – оказывают столь серьёзное влияние на отношение между людьми, то совершенно необходимо изучение психологического аспекта национального самосознания.

Почему же происходит кризис национальной идентичности, ведущей к пробуждению сознания народа? Каковы психологические причины роста этнической идентичности, почему именно этнические общности часто оказываются аварийными группами поддержки в ситуации острой социальной нестабильности? Какие стратегии используются людьми для поддержания коллективной этнической идентичности? Насколько важно воспитывать в ребёнке национальное самосознание, необходимо ли это в двадцать первом веке?

Сточки зрения педагогики и психологии возрастного развития этнос, нация интересует, прежде всего, как психологическая общность, способная успешно выполнять важные для каждого человека функции:

•ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию;

•задавать общие жизненные ценности

•защищать, отвечая не только за социальное, но и, подчас, за физическое самочувствие.

Человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос

–не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, молодёжные и другие объединения, церковные организации и т.д. Многие люди целиком «погружаются» в одну из подобных групп, но в них стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Состав

25

такой группы постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут из группы исключить.

Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для неё не характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно «исключить» из этноса. Благодаря этим качествам этнос является для человека надёжной группой поддержки.

По мнению В.С. Мухиной [7], осознание ребёнком своей этнической принадлежности является неотъемлемым компонентом формирующегося самосознания ребёнка, причём в этом процессе выделяется два значимых этапа: дошкольный и подростковый возраст.

В дошкольном возрасте под этносом понимается социальное окружение ребёнка: его семья, друзья, двор, в котором он гуляет, группа детского сада, ближние и дальние родственники, улица и город, в котором он живёт. Очень заметны особенности формирования данного компонента и его значимость для полноценного развития у «домашних» детей и у детей, воспитывающихся вне семьи, социальная среда которых обеднена: чаще всего, он окружён только взрослыми, ему даже запрещено держать домашних животных.

Одно из новообразований подросткового возраста – подчинение нормам общественной жизни. При этом взрослые часто забывают о том, что общество для подростка не имеет глобальных характеристик, а всё же ограничивается микросоциумом, чаще всего - ровесниками, компанией. Это для подростка – этнос. Интуитивно объединяясь в стихийные группы (фанатов, поклонников «звёзд», рокеров и т.п.), подростки вырабатывают нормы поведения (или слепо следуют уже готовым штампам), которые не всегда являются социально одобряемыми. Самые жестокие националисты

– подростки, у которых нет национального самосознания и этноса во всём богатстве этих понятий. Важно и национальное, и интернациональное, и патриотическое, гражданское, и нравственное воспитание подростков.

Студенческий возраст (18-22 лет) является решающим периодом развития этнического самосознания, его упрочнения и закрепления [3]. В период обучения в ВУЗе этническое самосознание молодого человека расширяет систему его представлений о мире и укрепляет его место в нём. Студенческий возраст представляет собой кризисный переход между юностью и взрослостью, в течение которого в личности происходят многомерные, сложные процессы: обретение взрослой идентичности и нового отношения к миру.

Конечно, кроме этнических групп есть и другие стабильные большие группы. Культуры таких групп, культуры, ориентированные на предков и традиции Маргарет Мид назвала постфигуративными [6]. В этих группах получаемая информация не только однородна и упорядочена, но и

26

требует однозначно точного выполнения множества обрядов, сопровождающих каждый шаг жизни человека от рождения до смерти.

Также она говорит о ещё одной культурной форме – префигуративных культур, где не предки и не современники, а сам ребёнок определяет ответы на сущностные вопросы бытия. Жизнь родителей не является моделью для детей, происходит разрыв поколений. Но, несмотря на любые инновации, человечеству, чтобы самовоспроизводиться и саморегулироваться, необходимо сохранять связь между поколениями.

В этом одна из психологических причин роста этнической идентичности и национального самосознания в двадцать первом веке – поиск ориентиров и стабильности в перенасыщенном информацией и нестабильном мире. Вторая психологическая причина лежит на поверхности и не требует особых доказательств.

Это интенсификация межэтнических контактов, как непосредственных (трудовая миграция, перемещение миллионов эмигрантов и беженцев, туризм), так и опосредованных современными средствами массовой коммуникации. Повторяющиеся контакты актуализируют этническую идентичность. Психологические причины роста этнической идентичности едины для всего человечества, но особую значимость этнос приобретает в эпоху радикальных социальных преобразований, приводящих к социальной нестабильности. В этих условиях этнос часто выступает в качестве аварийной группы поддержки.

Именно в такой период, который переживает и наша страна, человеку свойственно ориентироваться, прежде всего, на национальное самосознание, этнические общности и нередко преувеличивать позитивное отличие своей группы от других.

Многие люди «погружаются» в разные субкультуры, но для большинства в период слома социальной системы необходимо «зацепиться» за что-то более стабильное. Как и в других странах, переживающих эпоху острой социальной нестабильности, в России такими группами оказались межпоколенные общности – семья и этнос. Национальное самосознание является наиболее доступной формой социальной идентичности именно в нашей стране, так как советская паспортная система превратила «национальность» в расовую категорию, определяемую по «крови», тогда как в других странах это понятие означает гражданство.

Социальная идентификация и социальная дифференциация, если использовать категориальную сетку Тэшфела и Тернера, строятся на процессе категоризации «мы» и «они» [2]. Эта мысль прослеживается у Б.Ф. Поршнева: «…всякое противопоставление объединяет, всякое противопоставляет, мера противопоставления есть мера объединения» [10].

Единый процесс дифференциации/идентификации приводит к формированию социальной идентичности, которая есть результат процесса

27

сравнения «своей» группы с другими социальными объектами. Именно в поисках позитивной социальной идентичности индивид или группа стремятся самоопределяться, обособляться от других, утвердить свою автономность.

Этническая идентичность – часть социальной идентичности личности. В её структуре обычно выделяют два основных компонента – когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознания себя её членом) и аффективный (оценка качеств собственной группы, значимость членства в ней). Выделяется также и поведенческий компонент социальной идентичности, построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребёнка. Одним из первых концепцию развития у ребёнка осознания принадлежности к национальной группе предложил в своих ранних исследованиях швейцарский психолог Жан Пиаже [8], [9]. Он проанализировал как две стороны одного процесса формирования понятия «родина» и одновременно с ним развивающихся образов «других стран» и «иностранцев». Развитие национального самосознания и этнической идентичности учёный рассматривает, прежде всего, как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства.

Ж. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характери-

стик:

1.в 6-7 лет ребёнок приобретает первые – фрагментарные и несистематичные - знания о своей этнической принадлежности;

2.в 8-9 лет ребёнок уже чётко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык;

3.в 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объёме, в качестве особенностей разных народов ребёнок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.

Были проведены исследования, уточняющие конкретные возрастные границы этапов в развитии этнической идентичности. Диффузная идентификация с этнической группой обнаружилась у детей начиная уже с 3-4 лет.

Совершенно очевидно, что в процессе формирования этнической идентичности ребёнок проходит ряд этапов от диффузной до реализованной идентичности и результатом этого процесса является эмоциональнооценочное осознание своей принадлежности к этнической группе в подростковом возрасте, т.е. формирование национального самосознания.

Но этническая идентичность подростка не статичное, а динамичное образование: процесс её становления не окончен.

28

Осознание детьми своей этнической принадлежности варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Межэтническая среда даёт индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, формирует коммуникативные навыки. Отсутствие опыта межэтнического общения обуславливает меньший интерес к собственной этничности. У детей, живущих в условиях, сильно отличающихся по своим этническим признакам культуры, этническая идентичность наиболее сильно выражена, а у детей, живущих среди группы близкой в культурном отношении, осознание собственной этничности не становится жизненно важной проблемой.

Но насколько позитивны социальные установки? Это во многом зависит от того, к какой группе ребёнок принадлежит – большинства или меньшинства.

Удетей групп меньшинства существует тенденция идентифицироваться с доминантной группой, что отражает раннюю осведомлённость детей о существовании определённой социальной структуры, о том, что в обществе одни группы оцениваются выше, чем другие.

Но с возрастом и развитием национального самосознания у членов этнических меньшинств обычно происходит сдвиг к «внутригрупповой ориентации». Это происходит, когда новому поколению передаются нормы и ценности социокультурной среды. Процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятия группой индивида. Что касается национального самосознания и этнической принадлежности, то в наши дни большинство исследователей считает их скорее приписываемыми, нежели наследуемыми качествами. Принадлежность к народу определяется не биологической на-

следственностью, а сознательным приобщением к культурным ценностям и святыням, которые образуют содержание истории народа.

Убольшинства людей проблемы выбора не возникают, но многих членов групп меньшинства и выходцев из межэтнических браков эта проблема затрагивает. В полиэтническом обществе люди демонстративно поддерживают позитивную групповую идентичность, проявляя предубеждения по отношению к представителям других этнических групп и уклоняются от тесного взаимодействия с ними.

Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт

кполной ассимиляции, т.е. принятию норм, обычаев, языка чужой группы, вплоть до полного растворения в ней.

Существует и маргинальная этническая идентичность. В этом случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них. Такие люди, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. Они могут быть агрессивно настроенными нацио-

29

налистами – в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, какая из них имеет более высокий статус в обществе.

Множественная идентичность позволяет человеку использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Это благотворно сказывается на развитии любой личности, независимо от национальной принадлежности и места проживания.

Воспитанию толерантности может способствовать внедрение в образование элементов поликультурности. Главным в решении этой проблемы можно считать, прежде всего:

1)всестороннее овладение обучающимися культурой своего собственного народа, как непременное условие интеграции в иные культуры;

2)обучение студентов правам человека и миролюбию;

3)формирование представлений о многообразии культур в России и мире;

4)воспитание положительного отношения к культурным различиям, способствующим прогрессу человечества;

5)создание условий для интеграции обучающихся в культуры других народов;

6)формирование умений и навыков эффективного взаимодействия с представителями различных культур;

7)воспитание в духе мира, терпимости, гуманного межнационального общения.

Компонентами поликультурного образовательного пространства выступают ценностно-содержательный, личностно-ориентированный, операционно-деятельностный, регионально-интеграционный. Они отражают комплекс отношений:

–к личности как высшей ценности в педагогическом взаимодействии, как субъекту жизни, способной к культурному самоопределению и самоизменению;

–к педагогу как посреднику между человеком и культурой, способному ввести его в мир культуры и оказать помощь и поддержку каждой личности в индивидуальном самоопределении в мире отношений, ценностей и деятельности;

–к образованию, его содержанию как культурному процессу, воснове которого стоят личность, личностный смысл, общечеловеческие и национальные ценности, диалог и сотрудничество;

–к учебному заведению как к целостному, поликультурному образовательному пространству, где живут и воссоздаются культурные ценности, осуществляется интеркультурная коммуникация, межнациональное воспитание человека культуры.

На основе инвариантных общечеловеческих ценностей должны быть сформированы и поддержаны национальные и межнациональные

30

ценности, парадигмы конвергенции и интеграции духовных ценностей, базовая культура личности, её соответствие реалиям меняющегося мира.

Исследование проведено при поддержке РГНФ и ПКО, проект № 15-16-40013 а(р)

Литература:

1.Авксентьев, В.А., Шаповалов, В.А. Этнические проблемы современной России: социально-философский аспект анализа [Текст]/ В.А. Авксентьев, В.А. Шаповалов; Ставроп. гос. ун-т, Ставроп. регион. отд-ние Акад. соц. наук, 1997. - 75 с.

2.Агеев, B.C. Исследование межгрупповых отношений в зарубежной социальной психологии. [Текст] // Вопросы психологии, 1980.-№4. - С.

151–159.

3.Вяткин, Б.А., Хотинец, В.Ю. Этническое самосознание как фактор развития индивидуальности. [Текст] // Психологический журнал, 1996. Т.

17.№ 5. С. 69-75.

4.Гасанов, Н.Н. О культуре межнационального общения [Текст] //Социально-политический журнал.1997. - № 3. - С. 233;

5.Ломтева, Т.Н. Базовые концепции межкультурной коммуникации. [Текст] //Язык и образование в диалоге культур: Материалы 44 Науч.- метод конф. преподавателей и студентов «Унив. наука - региону» / [Редкол.: Т.Н. Ломтева (отв. ред.) и др.]. - Ставрополь : Изд-во Ставроп. гос. ун-та, 2000. - 198 с.

6.Мид, М.Культура и мир детства Избранные произведения [Текст] / Пep. с англ. и коммент. Ю. А. Асеева. Сост. и послесловие И. С. Кона. М.: Наука , 1988.- 429 с.

7.Мухина, В.С. Возрастная психология: феноменология развития, детство, отрочество. [Текст] - 4-е изд., стереотип. - М.: Издательский центр «Академия», 1999. - 456 с.

8.Пиаже, Ж. Моральное суждение у ребёнка[Текст]. — М.: Академический проект, 2006. — 480с.

9.Пиаже, Ж. Избранные психологические труды [Текст] –М.: Просвещение, 1969. – 659 с.

10.Поршнев, Б.Ф. О начале человеческой истории (проблемы палеопсихологии). [Текст] -/ (Восстанов.О. Вите первоначальный авторский текст.)- М.: ФЭРИ-В, 2006. — 640 с.