История философии. Ч.3. Философия эпохи Возрождения. Учебное пособие

познать мир и устроить разумные общественные отношения. Таковы взгляды Платона и Аристотеля. В их понимании человек – это разумное и моральное существо. Но относится это не ко всем слоям общества, а только к высшим и средним слоям. Средневековье представило концепцию человека, в которой человек рассматривается как разумное, но греховное существо, которому необходимо нравственно совершенствоваться.

Макиавелли не принял ни античный, ни средневековый вариант. Человек в его понимании – это алчное и трусливое существо. Он пишет: «…о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива…» [39, с. 50]. К тому же люди меркантильны, поэтому нельзя их лишать имущества, они

«…скорее забудут смерть отца, чем потерю имущества» [40, с. 349]. При этом в обществе меняются социально-политические условия жизни, вместе с которыми меняются и настроения людей, которые государю надо учитывать.

Никколо Макиавелли крайне отрицательно относился к аристократам, так как считал, что это праздная группа людей, ведущая паразитический образ жизни. Поэтому он пишет: «…у того, кто захочет основать республику там, где много дворян, ничего не выйдет, пока он их всех не уничтожит…» [41, с. 210]. «Чтобы объяснить, что означает слово “дворянство”, скажу, что дворянами называют бездельников, живущих обильными доходами и нисколько не заботящихся ни о возделывании земли, ни о каких-либо других насущных занятиях» [там же, с. 209]. Во взглядах Макиавелли важно то, что он приблизился к пониманию противоречий, которые существуют в обществе между большими социальными группами. С одной стороны, низший слой народа (plebe) в своей жизни испытывает огромные трудности, нелегка жизнь и у тех слоев общества, которые относятся к деятельному среднему классу

(popolo), так как их притесняют богатые и дворяне (nobilis). В результате возникают социальные противоречия и борьба. То есть Макиавелли очень близко подошел к пониманию борьбы между феодальной аристократией и угнетенными слоями общества, как классовой борьбы, являющейся движущей

51

силой развития общества. Кроме того, он показал зарождение в обществе слоя буржуазии.

Макиавелли размышлял над тем, почему в древние времена народы были более свободолюбивы и сильны, а теперь стали более слабые и нетребовательные к свободе. Причина, согласно Макиавелли, заключается в том, что в античности было другое воспитание и другая религия – языческая. «Там было в избытке великолепных и грандиозных ритуалов, дополнявшихся кровавым и жестоким жертвоприношением множества животных, и это ужасное зрелище воспитывало в людях соответствующие качества. Кроме того,

религия древних почитала блаженных людей, преисполненных мирской славы,

полководцев и государей, наша же религия прославила людей смиренной и созерцательной, а не активной жизни. Высшее благо она видит в смирении,

униженности, презрении к людским заботам; древние же полагали, что оно в величии духа, крепости тела и во всем, что придает человеку силы» [там же, с. 232]. Поэтому Макиавелли приходит к выводу, что в современном ему мире торжествует зло, ибо люди не борются со злом, они отвыкли это делать. Он пишет: «Когда большинство людей, чтобы попасть в рай, предпочитает переносить побои, а не мстить, негодяям открывается обширное и безопасное поприще» [там же, с. 232-233].

Здесь надо отметить, что, на первый взгляд, Макиавелли показывает преимущество язычества перед христианством в воспитании свободолюбия.

Но, на самом деле, он считает важным то, как истолковываются и применяются принципы религии. И предлагает правильно истолковывать христианские положения, которые вполне могут вселять в людей доблесть и храбрость. «Ведь если бы они задумались, – пишет Макиавелли, – насколько эта религия располагает к любви и защите родины, то увидели бы, что она призывает любить ее, почитать и быть готовыми к ее защите» [там же, с. 233]. В этом Макиавелли прав. Действительно, христианство воспитывает в людях лучшие духовные и социальные качества, а также в вопросах защиты родины оно

52

трактует проблему однозначно – с оружием в руках отстаивать свободу от захватчиков.

В связи с этим итальянский мыслитель рассматривает проблему фортуны,

которую он еще называет необходимостью. Макиавелли старался «…объяснять драматические и трагические события человеческой жизни не вмешательством сверхъестественных сил, а исходя во многом из того, что содержалось в самих людях, в их мыслях и в их действиях» [25, с. 107]. При этом он полагает, что в обществе действуют силы, с которыми человек должен считаться, но это не означает, что человек не обладает относительной свободой в своих устремлениях. В этом вопросе Макиавелли показал соотношение фортуны

(необходимости) и свободной воли человека следующим образом: «…фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим» [цит. по кн.: 57, с. 77].

Как и Петрарка, Макиавелли использует слово virtu (доблесть) для характеристики действий людей отважных, смелых и целеустремленных на большие достижения. Выше уже было сказано, что Макиавелли призывал бороться со злом. Но вместе с тем он видел, что большинство людей не способны на геройские поступки. Героями могут быть далеко не все, но те, кто способен на это, показывают образцы великой доблести. При этом они не просто реализуют свои индивидуальные интересы, но действуют в духе времени, в духе исторической ситуации. Это говорит о том, что человек всегда включен в социальный и исторический контекст и действует в интересах определенных групп людей, содействуя достижению социальных целей.

Макиавелли почти подошел к тому, чтобы назвать этих людей великими историческими личностями, то есть он здесь решает проблему личности в истории. Но подлинное решение эта проблема получила решение только впоследствии у Гегеля и в марксистской философии.

Продолжателями идей Макиавелли были французский политик и философ Жан Боден и французский писатель, друг М. Монтеня Этьен де ла Боэси. Идеи Макиавелли подверг критике Томмазо Кампанелла. Кроме того, в

53

1559 году его сочинения были занесены римско-католической церковью в

«Индекс запрещенных книг». Но к его идеям обращались все крупные мыслители последующих времен, так как его рассматривают как основателя современной политической науки.

5.2 Томас Мор

Томас Мор (1478–1535) – английский мыслитель. Он родился в состоятельной лондонской семье, получил хорошее воспитание и образование,

окончил Оксфордский университет.

Рисунок 11 – Томас Мор

Обладая большими способностями к языкам, Томас Мор изучил греческих и латинских авторов, библейские тексты и произведения отцов церкви. При короле Генрихе VIII Т. Мор получил рыцарское звание и стал председателем палаты общин в парламенте. С 1529 г. он занимал высший государственный пост – лорда-канцлера Англии. Но судьба его трагична, так как он отказался присягнуть королю как главе англиканской церкви и оставил в

1532 г. пост лорда-канцлера. Его обвинили в государственной измене и по приказу короля заточили в тюрьму Тауэр, а через три года казнили.

54

Мор был не только политиком и дипломатом, но и писателем. Он известен как автор знаменитой книги «Весьма полезная, как и занимательная,

поистине золотая книжка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия...», которая была опубликована в 1516 г. В основу этой книги легли идеи платоновского диалога «Государство» и идеи Эразма Роттердамского о справедливом устройстве общества. В книге в качестве рассказчика фигурирует вымышленный персонаж – путешественник Рафаил Готлодей, прибывший в страну под названием Утопия (греч. – «место, которого нет» или, как понимал это слово Мор, «Нигдения»). Мор попытался в своей книге дать образ возможного общества, где социальные проблемы решены так,

как ему представлялось надо их решать на принципах справедливости и гуманизма. Это был прообраз коммунистического устройства общества.

В книге две части. Первая часть описывает современное Мору английское общество со всеми его недостатками, в основном пагубную политику короля Генриха VII, а вторая повествует о жизни населения Утопии. Мор был другом Эразма Роттердамского и придерживался взглядов, близких Эразму. Поэтому Мор критиковал ситуацию, сложившуюся в религиозной жизни, предлагал реформировать католическую церковь. Идеалом Мора было первоначальное христианство. В первой части «Утопии» Мор рассказывает о процессе

«огораживания», происходившем в те времена в Англии, когда плодородные земли захватывали для того, чтобы на них выпасать овец с целью производства шерсти – сырья для текстильной промышленности. Крестьян же (йоменов) со своей земли сгоняли, они превращались в бродяг и затем их насильно загоняли в работные дома, где нещадно эксплуатировали. Это было жестокое время первоначального накопления капитала в Англии. Мор осуждает правящий класс за то, что он думает только о своей выгоде и угнетает народ.

Как у Платона в его «Государстве», так и у Мора в «Утопии» речь идет о том, что править обществом должны наиболее мудрые и нравственные члены общества. Если правитель добр, то и в государстве будет торжествовать добро.

Этими качествами и обладает правитель по имени Утоп. Платон в «Государстве

55

отменил частную собственность для двух слоев общества – правителей

(философов) и стражей, но у земледельцев и ремесленников собственность есть. Мор же отменяет собственность полностью. Кроме этого, нет в Утопии денег, а золото используется только для торговли с другими государствами, что же касается внутреннего употребления золота, то оно идет на изготовление ночных горшков и оков, и цепей. Тем самым Мор показывает, что человечество создало себе предметы поклонения (украшения из золота и драгоценных камней), без которых разумный человек может обойтись. Если же не будет поклонения деньгам и золоту, то исчезнет множество преступлений и несправедливостей.

Жители Утопии все равны, они не имеют собственности и все обязаны трудиться либо в качестве ремесленников, либо как земледельцы. Мор, в

отличие от Платона, не презирает физический труд, а, наоборот, показывает его значимость для создания материальных ценностей, без которых нормальная жизнь общества невозможна. Людям нужны в обиходе разнообразные предметы, они производят их и обмениваются ими. Рабочий день является непродолжительным – 6 часов. Это позволяет людям сохранить свои человеческие качества, а также изучать науки и развивать себя духовно. В

Утопии есть и рабы, которые набираются из преступников. Они выполняют самые грязные и тяжелые работы.

С одной стороны, Мор как бы возвращается в прошлое человечества и идеализирует его (отмена денег, прямой обмен продуктами труда, применение рабской силы), а, с другой стороны, он против социального расслоения, в

Утопии нет богатых и праздных людей, все участвуют в общественно полезном труде и нет угнетения. Детей воспитывают на принципах справедливости и трудолюбия. Труд становится жизненной потребностью. Кроме этого,

население выбирает руководителей на выборах, демократически. Люди трудятся не из-под палки, а сознательно, поэтому производится много продуктов, необходимых для жизни. Всем хватает для удовлетворения разумных потребностей. Нет бедных и нищих. То есть во взглядах Мора

56

содержатся противоречия, но ему, безусловно, присущ гуманистический взгляд на будущее человеческого общества, и он стремится приблизить новое состояние общества, где бы человек не был так угнетен.

Умственным трудом в Утопии занимаются правители и священники. Мор был набожным человеком и для него религия играла большую роль. Поскольку Мор был праведник и невинно пострадал за веру, постольку Ватикан его канонизировал как святого в 1935 г. Утопийцы все набожны, они много времени уделяют религиозным вопросам. Мор считает, что государство должно заботиться о счастье и блаженстве своих жителей, поэтому он называет Утопию и Евтопией (от греч. слов «евтюмия» – блаженство и «топос» – место). Для Мора человек является высшей ценностью, и он выступает противником неумеренного аскетизма. Мор отстаивает право человека на умеренные и разумные наслаждения. Утопийцы миролюбивы и не ведут войн, только если их к этому вынуждают внешние враги. Сражаются они мужественно и храбро за свои стены.

Мор против суеверий, поэтому правитель Утоп их запрещает и вводит подлинную религию – веру в единого Бога и бессмертие души, которое человек обретает за добродетельный образ жизни. Мор повествует, что в Утопии имеет место веротерпимость, религия не навязывается силой, а прививается путем воспитания. Причем Мор допускает и существование людей, не верующих в Бога. Священники Утопии обладают исключительно положительными человеческими качествами, то есть Мор противопоставляет их реальным священникам, существовавшим в его время. Главным делом священников является воспитание подрастающего поколения в духе моральности и справедливости, за что они пользуются большим уважением утопийцев.

Книга Мора «Утопия» содержала критический взгляд на современное ему общество, который был необходим в то время, чтобы разбудить умы и направить их на осмысление путей достижения справедливого общества.

57

десятилетий XVI века во Франции: борьба католиков и гугенотов,

Варфоломеевская ночь 24 августа 1572 г., противостояние лидера католиков Генриха Гиза (претендента на французский престол) и Генриха Бурбона (вождя гугенотов), восстание городского плебейства 1588 г., гибель короля Генриха III

в 1589 г., разорение страны в результате многолетней гражданской войны,

длившейся с 1562 г.

«Этот глубокий кризис французского общества второй половины XVI в.

существенно сказался на всем творчестве Монтеня. Без преувеличения можно сказать, что происходившая на глазах у Монтеня гражданская смута непрестанно присутствовала в его сознании» [там же, с. 439]. Все это объясняет общее скептическое и трагическое умонастроение Монтеня, а также то значительное место, которое занимают в его творчестве экзистенциальные вопросы. «В молодости Монтенем, по его признанию, владел страх смерти, и

мысль о смерти всегда занимала его» [там же, с. 456]. Монтень не участвовал в религиозных противостояниях, а, наоборот, стремился к миру и спокойствию.

Французский мыслитель на протяжении всего своего труда «Опыты» призывает

к добродетели, справедливости и гуманизму [32, с. 27].

«Опыты» были задуманы Монтенем, с одной стороны, как самоанализ,

самонаблюдение и самоописание, а с другой, как размышления о душе, о

человеческой природе вообще, что сделало их одним из примеров экзистенциальной литературы. «Непрестанно следя за собой и изучая себя,

сравнивая результаты этого самоанализа с наблюдениями над окружающими людьми, над происходящими событиями, с почерпнутой из книг мудростью,

Монтень пришел к выводам общего порядка, сделавшим его «Опыты» книгой о человеке – человеке поколения Монтеня, человеке нового нарождающегося

общества, человеке вообще» [30, с. 458].

«Монтень стремится уловить самые незаметные, незримые движения

души» [там же]. Перед ним стоят новые задачи в постижении человека:

средневековая мысль наполняла понимание человека своеобразным

антропоцентризмом – антропоцентризмом библейского толка,

59

рассматривавшего человека как царя природы. Монтень переосмысливает такое толкование антропоцентризма сначала в духе стоицизма, последователем которого он был определенное время. В этот период им были созданы две первые книги «Опытов». Место человека здесь для него занимает природа и ее вечные законы, человек же рассматривается как существо, подчиненное природе и растворенное в ней. Затем он переходит на позиции эпикуреизма,

под влиянием которого он создаст третью книгу «Опытов», в которой полностью изменятся его философские установки от суровых интенций стоицизма к человекоразмерным возрожденческим ориентирам. «От прямолинейного и ригористического Сенеки Монтень обращается к греческим скептикам и Лукрецию, через которого воспринимает Эпикура» [там же, с. 460]. Автор «Опытов» переосмысливает средневековые догмы, отвергает спиритуалистически-религиозные идеалы и отдает предпочтение реальному человеку во всей его противоречивости. «Человек должен пользоваться всеми физическими и духовными наслаждениями, даруемыми ему природой, – таково одно из основных положений жизнелюбивой философии, к которой он пришел,

преодолев свое увлечение стоицизмом» [там же, с. 462].

Монтень под этим новым углом зрения не отказывается от антропоцентризма, как иногда указывается в литературе, а придает ему новый смысл. Человек для него по-прежнему та единственная и непостижимая до конца реальность, которой он посвящает лучшие страницы своего произведения, но Монтень отказывается ставить все на службу человеку – слабому, противоречивому, непоследовательному существу. Здесь звучит мотив приземления человека, мотив отчаяния, мотив слабости и непостижимости человека. «Некоторые страницы «Опытов» словно написаны каким-нибудь тонким романистом XIX или ХХ в., вооруженным всеми достижениями современной психологии» [там же, с. 458].

Однако взгляды Монтеня на человека отличаются от классического гуманизма эпохи Возрождения, утверждающего величие и безграничные творческие возможности человека. Монтень тоже утверждает гуманизм, но он у

60