История философии. Ч.3. Философия эпохи Возрождения. Учебное пособие

него нагружен скептицизмом, что позволяет говорить о монтеневском пирронизме или о «трагическом гуманизме» Монтеня.

В «Опытах» воплощены глубокие пласты знаний французского мыслителя из античной культуры. Монтень был настроен антисхоластически,

поэтому те древнегреческие мыслители, которые были весьма глубоко восприняты в эпоху средневековья, например, Платон и Аристотель, в его произведении не представлены. Его кумиром был Сократ, во-первых, потому,

что он исследовал человека, его душу; во-вторых, Сократ был немного скептиком и применял метод иронии, не принимая ни одно готовое решение, а

каждый раз заново решая задачу. Монтень советует принимать жизнь и человека такими, каковы они есть по примеру Сократа, который, согласно Монтеню, последовал призыву своего демона «Познай самого себя», и показал образец достойной, скромной, добродетельной жизни, и, тем самым, «удостоился звания мудреца» [48, с. 201]. Именно такой подход был приемлем и для Монтеня. Кроме того, этот мыслитель ориентировался на идеи скептиков,

наиболее явно сформулированные в Древней Греции Пирроном,

основоположником скептицизма, а также на идеи стоиков.

Сначала, полагает Монтень, надо задать себе вопрос «А что я знаю?».

Здесь Монтень фактически повторяет рассуждения Пиррона. Причем, Монтень считает, что даже если будешь исследовать вопрос, не обязательно в результате получишь знание. Таким образом, французский мыслитель стал видным представителем скептицизма эпохи Возрождения.

Данного французского мыслителя нередко спешили зачислить в агностики субъективно-идеалистического толка. Однако причины монтеневского пирронизма коренятся скорее всего в другом. На них указал Лансон: «Цель его трансцендентального скептицизма – подрубить под корень метафизические основания, на которых строится наша общественная жизнь»

[цит. по: 30, с. 465]. То есть пирронизм Монтеня рассматривается как попытка кардинальным образом переосмыслить философско-идеологические основы средневекового феодального общества и утвердить новое понимание человека –

61

эпикурейски-реалистическое. «Монтень использовал свое скептическое оружие при решении такого острого для его времени вопроса, как вопрос о взаимоотношении разума и «откровения», знания и веры. Ополчаясь не против разума вообще, а против разума, поставленного на службу теологии, он доказывал несостоятельность всех попыток рационального объяснения сверхъестественного религиозного «откровения». Догматы религии недоказуемы с помощью разума. Поэтому разум, освобожденный от связи с верой, должен пользоваться свободой и независимостью в земных человеческих делах. Монтень ясно разграничивал области знания и веры» [там же].

Монтень близок к тому, чтобы понимать природу как божество, в этом сказывается влияние стоицизма, он как бы предвосхищает спинозовское Deus sive Natura (Бог, иначе говоря, природа) [там же, с. 470]. В этом проявляется установка Монтеня на рациональное понимание природы и человека, что делает его в определенном смысле предшественником рационалистической мысли Нового времени. В этом контексте понятна максима Монтеня: «Лучшее наше творение – жить согласно разуму». Этому же способствует и его скептицизм, ставший одним из важных принципов философии рационализма.

Однако это не тот рационализм, который мы увидим у Р. Декарта, Б. Спинозы,

Г. Лейбница, когда понятия разума становятся конституирующими принципами формирования картины мира. Монтень ближе к природе, к основам жизни, к

здравому смыслу и к реальному земному человеку. Разум в его понимании – это не чистое мышление, не cogito. Монтеневский разум вбирает все человеческое существо во всем его богатстве и в этом смысле философские установки Монтеня близки установкам Б. Паскаля, у которого человек – не только разумное существо, но еще и страдающее, страшащееся, переживающее свое одиночество в мире. Это экзистенциальный разум.

Философия Монтеня двумя ногами стоит на грешной земле, она зовет человека к единству с природой, идеалом объявляется «жизнь согласно природе» и «согласно разуму». «Жить согласно велениям природы важно в

62

любой обстановке, при любых жизненных обстоятельствах» [там же]. «Надо жить согласно природе, а не согласно воле божьей; надо руководствоваться не мечтами о потустороннем мире, а материальными отношениями реальной действительности. Нигде у Монтеня нет ни единого упоминания о том, что

«жизнь согласно природе» должна сообразовываться с какими-либо религиозными принципами. Человек должен сам выстраивать свою жизнь, быть творцом ее, пользуясь телесными и духовными наслаждениями, даруемыми ему природой. Это был протест против религиозно-аскетического идеала жизни,

который вытесняла в «Опытах» реалистическая земная этика человека нового нарождающегося общества. В культе благой природы и призыве подчиняться ее велениям выражалось стремление Монтеня раскрепостить человека от власти небесных сил, реабилитировать природу в противовес схоластическим измышлениям о ее греховности. Тем самым Монтень подготовлял почву для учения о естественном праве, превратившегося в революционную теорию у наиболее радикальных представителей французского Просвещения XVIII в.,

прежде всего у Жан-Жака Руссо» [там же, с. 471].

Монтень поддерживал стремление людей свободно мыслить, в частности,

в религиозной сфере свободно выбирать веру, при этом ему претило то, что людей преследуют, как инакомыслящих, за их религиозные убеждения.

Скептицизм Монтеня был направлен против догматической схоластики, против религиозных притеснений, а также против примитивных обыденных представлений. Он советовал больше критически размышлять. Монтень был идейным предшественником просветителей XVIII века.

63

7 Реформация XVI века

В конце XV – начале XVI вв. идет распространение гуманизма в странах Западной Европы и здесь это движение получает специфическую форму в виде Реформации, которая началась в связи с деятельностью Мартина Лютера

(1483–1546) – немецкого богослова, профессора Виттенбергского университета.

Отец и мать Мартина Лютера воспитывали сына в строгости, он подвергался суровым наказаниям. Образование Лютер получил в Эрфурте и стал магистром свободных искусств. В 1505 году он стал монахом августинского монастыря. В

молодости Лютер испытывал чувство никчемности и богооставленности, а в монастыре «…он дошел до пределов самоуничижения и аскетизма» [58, с. 73].

Однако через несколько лет он пришел к выводу, что монашеская жизнь не обязательна для аскетического благочестия.

Рисунок 13 – Мартин Лютер

31 октября 1517 года Лютер прибил на двери своей церкви в Веттенберге

95 тезисов [см.: 38], которые были направлены против основ устава католической церкви, в частности, против торговли индульгенциями. Ф.

Энгельс писал об этом событии: «Тезисы тюрингинского августинца оказали воспламеняющее действие, подобное удару молнии в бочку пороха» [43, с. 392]. Лютер выдвинул требование преобразовать католическую церковь. Он считал необходимым прекратить торговлю индульгенциями, отказаться от тех

64

богатств, которыми церковь располагала, сделать церкви более дешевыми,

ликвидировать институт монашества, отказаться от икон. Впоследствии он выступил и против папской власти.

«Лютер был противником ренессансного возвеличения человека, осуждал его как недопустимое “обоготворение твари”, однако Лессинг, Гегель и Гейне не ошибались, когда утверждали, что лютеровское учение пробудило в немецком народе интерес к самой проблематике человеческого достоинства»

[58, с. 55]. Основоположники марксизма – К. Маркс и Ф. Энгельс – высоко оценивали деятельность М. Лютера, как лидера Реформации, так как его идеи способствовали началу антифеодальных революций в Европе.

Лютера возмущали определенные установки руководителей католической церкви, а также рядовых католических монахов, которые считали, что человек может получить от Бога все, что ему необходимо, любое прощение грехов, если купит индульгенцию, пожертвует церкви материальные ценности или деньги.

При этом напряженный созидательный труд мирянина церковь рассматривала как нейтральное явление, не имеющее отношения к набожности и нравственности человека [см.: там же, с. 68-69]. Причем считалось, что если отпускает грехи представитель духовенства высокого ранга, то они будут обязательно прощены. Например, один из католических священников заявил: «…мы достоверно знаем, как посредством покорности принудить Бога к исполнению его справедливости и благих обещаний» [цит. по кн.: там же, с.

68].

Лютер в своих «Тезисах» призывает всех к раскаянию. Он отмечал, что именно Иисус Христос призывал всех людей к покаянию. Это надо понимать так, что человек должен всю жизнь каяться, а не только в определенные моменты, когда человек приходит на исповедь. Человек, согласно Лютеру,

должен испытывать «отвращение к себе самому» [38, с. 4]. Покупка индульгенции, полагает Лютер, не освобождает человека от грехов, даже если их отпускает сам папа римский. Лютер считает всех людей большими грешниками, и поэтому достаточно строг по отношению к ним. Он пишет: «Как

65

редко встречается человек, испытавший истинное раскаяние и муку; и столь же редок человек, истинно освобождающий отпущением, т. е. такого вообще почти не найти» [38, с. 7].

«Согласно средневеково-католическому пониманию, человек есть существо греховное по природе. Согласно Лютеру, он есть существо,

сознающее греховность своей природы» [58, с. 79]. Поэтому Лютер предлагает христианам покаяться и спасаться через радикальное самоуничижение и не искать других, фиктивных путей спасения. Спасение человек обретает только в своей глубокой вере. Лютер призывает и других людей поддержать его выступление против индульгенций: «…да будет благословен тот, кто стремится смело выступить против лжи и речей проповедников индульгенций» [38, с. 13].

В завершающих тезисах Лютер обращается к христианам с самым сильным воззванием: «Христианам следует напомнить, чтобы они проявили усердие в следовании за своею Главой, Христом, через Крест, Смерть и Ад» [там же, с.

16].

Взгляды Лютера формировались под влиянием номинализма Уильяма Оккама и мистического учения Мейстера Экхарта. Между идеями гуманизма и философией лютеранства тоже были определенные точки соприкосновения.

Прежде всего это отрицание догматической схоластики, недоверие к перипатетизму. Лютер писал: «Я думаю, что невозможно преобразовать церковь, если только с корнем не вырвать схоластического богословия,

философии, логики, каковы они теперь, и не установить других».

Лютер полагал, что спасения человек достигает не при помощи посредников из монахов и не в результате подчинения авторитету церкви, а

путем личной глубокой веры. Человек должен выработать свое,

индивидуальное отношение к Богу. Однако спастись человеку непросто по причине первородного греха и склонности человека к злу. Воля человека особой роли здесь не играет, так как Бог, согласно Лютеру, предопределяет к спасению и от воли человека ничего не зависит. Собственными силами, без Бога человеку спастись невозможно. Гуманисты полемизировали с деятелями

66

Реформации, в частности Эразм Роттердамский предлагал свою точку зрения на этот вопрос, согласно которой спастись могут все, выбравшие праведный образ жизни и это результат волевого выбора конкретного человека.

Точку зрения Лютера на религию и человека подвергли критике Л.

Фейербах, а затем К. Маркс. Фейербах подчеркивал, что учение Лютера – это

«гимн Богу и пасквиль на человека». В свою очередь, Маркс об учении Лютера пишет: «Лютер победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению. Он разбил веру в авторитет, восстановив авторитет веры. Он превратил попов в мирян, превратив мирян в попов. Он освободил человека от внешней религиозности, сделав религиозность внутренним миром человека. Он эмансипировал плоть от оков, наложив оковы на сердце человека. Но если протестантизм не дал правильного решения задачи,

то все же он правильно поставил ее. Речь теперь шла уже не о борьбе мирянина с попом вне мирянина, а о борьбе со своим собственным внутренним попом, со своей поповской натурой» [42, 1, с. 422-423].

Ф. Энгельс отмечал, что идеи лютеранства, а затем и кальвинизма соответствовали настроению бюргерства в Германии, а также зажиточных слоев в Нидерландах, поэтому нарождающаяся буржуазия восприняла идеи Лютера, которые проложили дорогу буржуазной революции в Нидерландах.

Энгельс писал: «Неистребимость протестантской ереси соответствовала непобедимости поднимавшегося бюргерства» [45, 21, с. 314].

У Лютера появились последователи – Ж. Кальвин (1509–1564) и У.

Цвингли (1484–1531). Кальвин – французский богослов, живший в основном в Швейцарии. Основой его учения был тезис о предопределении: Бог еще до рождения человека предопределяет спастись ему или погибнуть. Эти богословы при помощи светских властей произвели радикальную реформу церковного устройства в Швейцарии.

Постепенно учение Лютера (лютеранство) набирало силу и целые страны или большие области в них оказались в сфере его влияния: Скандинавия,

Германия, Англия, установившая особую церковь – англиканскую, Шотландия,

67

Швейцария, Нидерланды, некоторые области Франции. Лютеранская церковь подчинялась светским правителям (монархам). В этих странах или областях отказались от монашества и от безбрачия духовенства, прекратили поклоняться иконам и мощам, отказались от некоторых праздников и постов. Одно из самых важных новшеств состояло в том, что Священное Писание было переведено на национальные языки.

Протестные настроения, которые активизировались на почве реформационного движения, возымели действие на крестьянское движение в Германии. Вождь крестьянской революции Томас Мюнцер (ок. 1490–1525)

воспринял идеи Реформации, но переработал их. Он возглавил Крестьянскую войну 1525 г. в Германии, но она потерпела поражение. На Мюнцера повлияли и мистические учения. Он отмежевался от бюргерской реформации Лютера и выдвинул свою политическую программу, которая была значительно радикальнее. Он выступал за установление «царства божия» на земле, для чего необходимо было отменить частную собственность, сделать общим имущество,

отменить сословные различия между людьми и исходить из принципа всеобщего равенства людей. По сути дела, это был уравнительный коммунизм.

Взгляды Мюнцера представляли собой мистический пантеизм, так как он полагал, что мир и Бог тождественны, а также для него важно подчеркнуть примат общего над частями. Этим целым, которое господствует над всем и управляет миром является божья воля. Всему миру присущ божественный порядок и познавая целое, гармонию мира, мы можем познать и части.

Божественное начало заложено в каждом человеке. Мюнцер считает, что разум человеческий способен узреть Бога через откровение. При этом Христос как бы воплощается в каждом человеке в виде его разумности.

Преобразовать жизнь на земле, согласно Мюнцеру, необходимо, так как этого требует общий божественный порядок, мировая гармония и справедливость, от которой люди отошли. Человек должен подчинить свои личные интересы интересам общества.

68

Идеи лютеранства поддерживал и Ф. Меланхтон (1497–1560),

приложивший много усилий к утверждению идей Реформации. Он – автор

«Аугсбургского исповедания» (1530) – основного вероучительного документа лютеранства. Меланхтон опирался на идеи Аристотеля несмотря на отрицательное отношение к Аристотелю Лютера, так как считал, что без идей древнегреческого мыслителя будет большая путаница в богословии. Кроме того, он прилагал усилия для распространения учения Николая Коперника. В

вопросе о свободе воли Меланхтон встал на точку зрения Эразма Роттердамского, а не Лютера.

Протестантизм, основы которого сформировались в ходе Реформации,

сильно беспокоил католическую церковь. В 60-х гг. XVI в. начинается

контрреформация, то есть наступление римско-католической церкви против лютеранства и кальвинизма. Идеи контрреформации (католическая догматика)

были закреплены на Тридентском соборе, а также для борьбы с протестантизмом церковь создает в 1542 г. инквизицию. Вводится жесточайшая цензура. Наконец, с целью укрепления схоластики и противостояния протестантизму создается орден иезуитов. В «Индекс запрещенных книг» были занесены произведения многих гуманистов.

69