История мировой и отечественной культуры и религии. Учебное пособие

в котором человек будет находиться в полном единении с Богом. Достижение «царства божиего» – это конечная цель и смысл человеческого существования.

Догматика христианства. Христианство в средние века

Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» – Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала).

Сын рождается от Отца, Святой Дух «исходит»от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий.

Иисус Христос – «Единородный», единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд.

Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, «первозданном»состоянии и в конечном замыслеБогао человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу.

Христианская эсхатология говорит не только о бессмертии души, но и о воскресении преображенной плоти. Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека – вэтом весомость так называемого первородного греха.

Конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. выше о filioque) и обрядовыми расхождениями, привел к провозглашению к 1054 г. и закреплениюразделенияЦерквейправославной(сцентромвКонстантинополе) и католической (с центром в Риме).

Догматы в Католичестве

1.Филиокве (Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына).

2.Непорочное зачатие Девы Марии (широкое почитание). Её телесное вознесение.

3.Догмат о чистилище.

4.Непогрешимость Папы Римского, централизованная церковная органи-

зация.

5.Догмат об индульгенциях.

6.Догмат о безбрачии священников.

7.Доктрина о папской безошибочности excathedra.

8.Нерасторжимость таинства брака.

Догматы в Православии

Важнейшими постулатами вероучения православного христианства являются догматы. Догмат – выражение веры Церкви, религиозная истина.

Основные догматы Православия, изложенные в Никео-Цареградском сим-

воле веры (325/381 гг.):

1.Бог один.

2.Бог троичен в Лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой.

41

3.Иисус Христос – воплощенный Бог.

4.Иисус Христос умер телесно на кресте, был похоронен, воскрес и воз-

несся в Божественную славу.

5.Христос придет второй раз во славе судить живых и мертвых.

6.Церковь Христова – Одна, Святая, Соборная и Апостольская.

7.Все мертвые люди воскреснут и будут жить вечно.

Пространственно-временные представления средневековья Время

Коренные установки средневековья относительно времени определялись преимущественно христианской религиозностью. Ею были заданы рамки развертывания времени – от сотворения мира в течение семи дней и вплоть до «конца времен», ожидаемого после второго пришествия Христа и Страшного суда. Христианское миросозерцание частично обесценивало земное время, противопоставляя его вечности, и этим определялась вся система ценностей, которую проповедовала церковь.

Время линейное растянуто между началом – сотворением мира и финалом – вторым пришествием и «исполнением времен», но оно уже прошло свою кульминацию – рождение Христа, его проповедь и крестную муку.

Каждой социально-культурной системе присуще не единое и унифициро-

ванное восприятие времени, но целый «спектр социальных времен». Пережи-

вание времени духовенством, рыцарством, горожанами и крестьянами, отражая специфику их образа жизни, имело свои особенности, которые в свою очередь налагали отпечаток на их системы ценностных ориентаций и, соответственно, на их поведение.

Средневековые авторы были поглощены анализом времени как антитезы вечности. Последняя релятивировала и даже обесценивала время. Вечность, в

ихтрактовке,неимеетсовременемничегообщего:онадана«всясразу»,между тем как время обладает протяженностью.

Казалось бы, время присуще одной только земной жизни, тогда как потусторонний мир принадлежит вечности. Тем не менее в видениях загробного мира иногда упоминается бой церковных колоколов, отмечающих течение литургического времени на том свете.

Народнаяфантазияпереносила земныепредставления о счетевремени и на мир потусторонний.

Ментальные установки в отношении ко времени были теснейшим образом связаны с установками в отношении к ПРОСТРАНСТВУ. Понятие «хронотопа» – пространственно-временного «континуума», введенное М.М. Бахтиным, оказывается продуктивным при изучении памятников средневековой литературы.

Представления о мире сверхъестественного в средние века Представления об аде

Если обратиться к многочисленным рассказам о посещениях потустороннего мира душами временно умерших, то пространство ада (infernum), по которому они блуждали в своих видениях, предстанет как пространство негомогенное, не организованное в единое целое; оно как бы «лоскутно», состоит из

42

разрозненных «мест», и душа визионера перемещается из одного «места» в другое по пути, который никак не обозначен.

Чистилище

В раннее средневековье потусторонний мир делился на ад и рай. С конца ХII–начала XIII вв. эта дихотомическая структура сменяется структурой троичной: между адом и раем появляется чистилище, особое место, где души умерших очищаются от грехов и готовятся ко вступлению в рай. В отличие от ада и рая, чистилище расположено не в вечности, а во времени; вместе с ним оно и завершит свое существование. В чистилище души грешников испытывают те жемуки, что и в аду, но страданияведут к очищениюдуш, открывая им возможность перехода в рай.

Догмат о чистилище был принят папством в сер. XIII в. и послужил одним из поводов для раскола между католической и православной церквями.

Двумирность

Распространено мнение о двумирности средневекового сознания: мир живых противостоит миру мертвых. Первый подчиняется течению времени, второй принадлежит вечности.

Между обоими мирами, по тогдашним верованиям, при всей их противоположности существовало постоянное интенсивное общение.

Человек в средневековой культуре

Сутверждением христианствавниманиетеологов сосредоточилось наидее персоны Бога.

«Персонализм» христианства устремлен и к Богу, и к человеку, и средневековый «сократизм» («познай самого себя») означал: самоуглубление есть путь к Богу, следовательно, самопознание – не цель, но средство для дости-

жения высшей цели. Теология не перерастала в антропологию, и вся пробле-

матика человека и его личности рассматривалась subspecie Dei.

Вместестем средневековыемыслителиуглубляютсяввопросо соотношении общего с индивидуальным, причем последнему придается самостоятельное значение. Эта тенденция нашла наиболее четкое воплощение в номинализме.

В христиансте представление о судьбе растворяется в концепции бо-

жественного провидения, согласно которой все сущее, включая и поступки, и жизнь человека, определяется волей единого и всемогущего Бога.

У средневековых богословов идея судьбы оказалась тесно связанной с проблемой спасения человеческой души и, следовательно, ее предопределения к спасениюили вечному проклятью.

Основные особенности романского стиля. Характерные черты

Романское искусство – название периода в истории искусства Европы примерно с 1000 года и до возникновения готического искусства в XIII веке.

Живопись продолжала по существу следовать византийским иконографическим традициям. Цвета красок в большинстве случаев очень выразительны. Именно в этот период стали широко использоваться витражи. Портретной живописи в то время вообще ещё не существовало.

Главная роль в романском стиле отводилась суровой крепостной архитектуре: монастырским комплексам, церквям, замкам. Основными постройками в

43

этот период являются храм-крепость и замок-крепость, располагающиеся на возвышенных местах, господствующие над местностью.

Для романских построек характерно сочетание ясного архитектурного силуэта и лаконичности наружной отделки. Здание выглядело прочным и основательным.Этомуспособствовалимассивныестены сузкимипроёмамиокон и ступенчато-углублёнными порталами. Такие стены несли в себе оборонительное назначение.

Особенности архитектуры романского собора:

•в основе плана – раннехристианская базилика, то есть продольная организация пространства;

•увеличение хора или восточной алтарной части храма;

•увеличение высоты храма;

•замена в крупнейших соборах кессонного (кассетного) потолка камен-

ными сводами. Своды были нескольких видов: коробовые, крестовые, часто цилиндрические, плоские по балкам (характерно для итальянской романской архитектуры);

•мощные стены и колонны для поддержки тяжёлых сводов;

•основной мотив интерьера – полуциркульные арки.

Романская скульптура вступила в полосу своего расцвела с 1100 года, подчиняясь, как и романская живопись, архитектурным мотивам. Она в основном использовалась во внешнем украшении соборов. Особое внимание уделялось скульптурному украшению западного фасада и входу в храм.

В романской живописи и скульптуре центральное место занимали темы, связанные с представлением о безграничном и грозном могуществе божьем (Христос во славе, «страшный суд» и т. д.). В строго симметричных композициях безраздельно доминировала фигура Христа, значительно превосходящая по размерам остальные фигуры.

Более свободный и динамичный характер принимали повествовательные циклы изображений (на библейские и евангельские, житийные, изредка – исторические сюжеты). Для романского стиля характерны многочисленные отклонения от реальных пропорций. Во всех видах романского искусства часто существенную роль играли узоры, геометрические или составленные из мотивов флоры и фауны.

Особенности готики

Термин «готика» возник применительно к архитектуре, и именно в ней проявилисьнаиболеехарактерныечертыэтогостиля.Напротяжениистолетияпримерно с 1150 до 1250 гг. – архитектура оставалась преобладающим видом искусства. Этот период можно назвать эпохой великих соборов. Впервоевремя готическаяскульптураподухужесткоподчиняласьархитектуре.Нопосле1200г. эта зависимость стала ослабевать.

Наивысшие достижения в области скульптуры относятся к 1220–1420 гг. Что касается живописи, то местом ее расцвета, пришедшегося на 1300–1350 гг., стала центральная Италия, а примерно с 1400 г. она становится ведущим жанромискусстваксеверуотАльп.Такимобразом,рассматриваявсюэпохуготики в целом, мы видим, как постепенно роль основного вида искусства перешла от

44

архитектуры к живописи, то есть качества, присущие архитектуре, уступили место качествам, свойственным живописи.

Для возведения готических построек все шире применялась каркасная система, а окна верхнего ряда становились все больше и больше, витражи заняли место книжной миниатюры в качестве главного жанра живописи. Витраж состоит из сотен кусочков цветного стекла, соединенных свинцовыми полосами. К началу XV в. соединение северной и итальянской традиций привело к появлению единого стиля, преобладающего во всей Западной Европе. Мягкая живость – отличительный признак стиля интернациональной готики. Еще одна особенность интернационального стиля – «реализм деталей».

Задания к теме 5

1. Заполните сравнительную таблицу архитектурных стилей эпохи Возрождения.

2. Решите кроссворд «Средневековое искусство».

По горизонтали: 2. Выступ в восточной части храма, полукруглый или многоугольный, перекрытый куполом. 6. Техника живописи, в которой связующим веществом красок является воск. 8. Мастерская по переписке рукописей, преимущественно в монастырях.

45

Повертикали:1.Произведениеизобразительногодекоративногоискусства или орнаментального характера из цветного стекла. 2. Наружная каменная полуарка, передающая горизонтальное усилие распора от сводов постройки на опорный столб, расположенный за пределами основного объема здания. 3. Материал для создания мозаики. 4. Церковное украшение, застешка. 5. Древняя рукописная книга. 7. Вертикальная конструкция, представляющая собой либо выступающую часть стены, вертикальное ребро, либо отдельно стоящую опору, связанную со стеной аркбутаном. 9. Движение против почитания икон, отразившееполитическуюборьбумеждусветскойидуховнойвластьюв Византиив VIII–XIX вв. 10. Стиль архитектуры и искусства раннего средневековья.

3. Объясните, почему Питирим Сорокин называл средневековую культуру идеациональной.

ТЕМА 6. Основные черты культуры средневековой Руси-России X–XVII вв.

Литература

1.АлексеевА.И. Подзнакомконцавремен.Очеркирусскойрелигиозности конца XIV–начала XVI вв. – СПб.: Алетейя, 2002. – 352 с.

2.Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. – М.: Про-

свещение, 1993. – 223 с.

3.БиллингтонДж.Х.Иконаитопор.Опытистолкованиярусскойкультуры// РаботыпоисторииикультуреРоссии:в2-хт.–М.:ВГБИЛим.М.И.Рудомино, 2011. – Т. 1. – 880 с.

4.БычковВ.В.РусскаясредневековаяэстетикаXI–XVIIвека.– М.:Мысль, 1995. – 637 с.

5.Бычков В.В. Феномен иконы. История. Богословие. Эстетика. Искусст-

во. – М.: Ладомир, 2009. – 640 с.

6.Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков

(IX–XII вв.). – М.: Аспект-Пресс,2001. – 399 с.

7.Ивахненко Е.Н. Россия на «порогах»: Идейные конфронтации и «пороги» в течениях русской религиозно-философской и политической мысли

(XI–начало XX в.). – СПб.: РГПУ им. А.И. Герцена, 1999. – 298 с.

8.Из истории русской культуры. – Т. 2. – Кн. 1. Киевская и Московская Русь. – М.: Языки русской культуры, 2002. – 944 с.

9.Из истории русской культуры. – М.: Языки русской культуры, 2000. – Т. 1. Древняя Русь. – 760 с.

10.Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. – М.: Аспект-

пресс, 1996. – 368 с.

11. Колпакова Г.С. Искусство Древней Руси: Домонгольский период. – СПб.: Азбука-классика, 2007. – 600 с.

46

12.Лихачев Д.С., Панченко А.М., Понырко И.Н. Смех в Древней Руси. –

Л.: Наука, 1984. – 295 с.

13.Панченко А.М. Русская культура в канун петровских реформ // Из истории русской культуры. – Т. III. XVII–начало XVIII в.). – М.: Языки русской

культуры. 2000. – 205 с.

14.УспенскийБ.А.Этюдыорусскойистории.–СПб.:Азбука,2002.–474с.

15.Художественно-эстетическая культура Древней Руси. XI–XVII века /

отв. ред. В.В. Бычков. – М., 1996. – 560 с.

16.Юрганов А.Л. Категории русской средневековой культуры. – СПб.: Центр гуманитарных инициатив, 2009. – 468 с.

Особенности христианизации Руси и влияние православия на тип мышления

Крещение Руси могло осуществиться лишь на культурном фундаменте восточнославянского язычества, но не в отрыве от него, что не могло не вступить в противоречие с установкой на феодально-государственную модернизацию Древней Руси. Древнерусская культура одновременно должна была сохранить верность своему исконному язычеству и решительно преодолеть его глубокое влияние, пребывая, таким образом, в парадоксальной, двойственной ситуации.

Вообще восточнославянская мифология, в отличие от развитых, концептуально завершенных мифологических систем Древнего Востока, античности и т. п., была слишком дробной, бессистемной, аморфной, регионально вариативной, а потому не могла:

1)легко трансформироваться в стройный и системный культ, соответствующийзадачамицелямцентрализованногоииерархизированногогосударства;

2)служить оптимальной основой для формирования оригинальной цивилизации.

На этой почве складывалось два встречных процесса – христианизация язычества и «объязычивание» христианства – фактически перевод с одного, своего языка культуры («языка язычества») на другой, чужой (на «язык христианства») и обратно.

Своеобразиедревнерусскойкультурызаключалосьвтом,чтовнейниодин из встречных процессов не реализовался до конца и не завершился в органическом социокультурном синтезе двух мировоззренческих систем – христианства и язычества, а в отношениях между ними установился драматический параллелизм – двоеверие.

Противоречивые черты в каждом случае образовывали два трудно смешиваемых семантических пласта древнерусской культуры, которые в глазах многих авторитетных исследователей неслучайно ассоциировались с двумя различными культурами, сосуществующими рядом, в одном ценностносмысловом пространстве.

47

Силу языческому противостоянию придавало то отношение, которое оно устанавливало между человеком и природным миром. Язычество представ-

лено верой в тварь, тогда как христианство – верой в Творца. Таким образом,

если язычник поклоняется видимой стихии или осязаемому природному объекту, то христианин должен чтить некую абстрактную и мистическую сущность – трансцендентного Бога. Все мирское в христианстве представлено как тлен, временное пристанище человека.

Разрушить достоверность осязаемого и построить на этом месте сложный иерархический мир абстрактно-мистических представлений – такой процесс требует длительного исторического периода, углубленной разработки и укоренения догматики.

Натурализм является характерной чертой языческого мироощущения. Стремление увидеть Бога осязаемого, схожего хотя бы с чем-то, что есть в вещественном природном мире, составляет суть культового запроса новообращенного в христианство язычника. Под этим углом зрения принималась чужая и создавалась своя апокрифическая литература.

Столкновениедвухпотоковрелигиозногосознанияв XI–XIIвв.непривело к простой смене «народной веры» монотеистическим культом. В действительности происходило взаимное приспосабливание, пограничное смешение при постепенном укреплении господства христианской идеологии.

Русское язычество сумело делегировать православию те элементы, с которыми последнее только и могло осесть в народном сознании. На стыке двух религиозных потоков сознания возникла амальгама противоречивых представлений, зримо проявившихся в церковных обрядах и праздниках.

Русскоедуховноепространство: проблемачувственного идуховного опыта

Атрибутивным признаком русского средневекового пространства является символический «порог».

Врусском язычестве «порог» является «промежутком риска», «пространством неопределенности», в котором человек терял покровительство духов.

Вхристианстве «порог» – то место, в которое с необходимостью должна быть поставлена душа человека для свободного осуществления сознательного выбора. В средневековье пороговая ситуация фиксировала возможность человека апеллировать либо к топографическому «низу» (язычеству), либо – «верху» (христианскому мировосприятию). По сути ситуация двоеверия закрепила в сознании два слоя, в каждом из которых особым образом протекало время и организовывалось историческое пространство.

Всередине XIV в. проходила полемика о рае. Мы можем судить об этой полемике по посланию новгородского архиепископа Василия Калики к тверскому епископу Феодору Доброму, составленному около 1347 г. Епископ Феодор, насколько можно понять, отрицал существование чувственного, материального рая и учил о «мысленном рае», который находится вне пространственного опыта.

48

Полемизируясним,архиепископВасилийнастаиваетнатом,чторай,каки ад, – не умозрительные образы, но вполне конкретные места, доступные чувственному восприятию, которые в принципе можно достичь, перемещаясь в пространстве. Василий Калика вовсе не отрицает существования мысленного рая, но противопоставляет его раю, воспринимаемому чувственным образом, – Эдемскому саду, где были Адам и Ева. Соответственно, для Василия так же, как, вероятно, и для Феодора, – мысленное противопоставлено не реальности как таковой, но реальности чувственно воспринимаемой, то есть отраженной в человеческом опыте. Когда земля сгорит – после Второго пришествия и Судного дня – будет рай нематериальный, бесплотный, непостижимый чувственным образом. Такой рай может быть постигнут лишь в мистическом откровении.

Таким образом, есть и мысленный, и насажденный (материально воспринимаемый) рай, и оба они реальны. Однако, по утверждению Василия Калики, они относятся к разным реальностям: мысленное – реальность мистического откровения, чувственное – реальность чувственного опыта.

Мысленный рай – рай будущего; чувственный рай – рай прошлого, созданный в прошлом, то есть в некотором смысле локализованный во времени, подобно тому, как он локализован в пространстве. Это означает, что было время, когда его не было. Вместе с тем он существует и в настоящем, подчеркивает Василий Калика, ибо «вся дЪла Божиа нетленна суть».

Если чувственный рай существует во времени, то мысленный рай находится вне времени: он ожидается тогда, когда «времени уже не будет».

Восприятие времени в средневековой Руси. Время космологическое и историческое, былинное и богослужебное

Историческое восприятие прошлого противостоит космологическому. Историческое сознание организует события прошлого в причинно-следственный ряд. События прошлого последовательно предстают при этом как результат каких-то других относительно более ранних событий; таким образом, историческоесознаниевсякийразпредполагаетотсылкукнекоторомупредыдущему– но не первоначальному! – состоянию, которое, в свою очередь, связано такими же (причинно-следственными) отношениями с предшествующим, еще более ранним состоянием – и т. д. и т. п.

Космологическоесознаниемеждутемпредполагаетсоотнесениесобытийс каким-то первоначальным, исходным состоянием, которое как бы никогда не исчезает. События, которые происходят в этом первоначальном времени, предстают как текст, который постоянно повторяется (воспроизводится) в последующих событиях. Этот первоначальный, онтологически исходный текст, который так или иначе соотносится со всем тем, что случаетсявпоследствии, соответствует тому, что мы понимаем обычно под мифом.

В рамках исторического сознания – когда на настоящее переносится историческое переживание времени – происходящие события оцениваются с точки зрения будущего, как оно видится в данный момент. В рамках космо-

49

логического сознания – когда на настоящее переносится космологическое переживание времени – происходящие события оказываются значимыми постольку, поскольку они соотносятся не с будущим, а с прошлым состоянием: события настоящего предстают как отражение первоначального прошлого.

При таком понимании происходящие события – события настоящего – не порождают будущее, но они могут восприниматься как предзнаменование будущего. Историческая и космологическая модели восприятия времени – это именно абстрактные модели, которые в принципе могут сосуществовать друг с другом в реальном опыте.

Древнерусская духовность как итог христианизации Руси

Крещение Руси определило характер культуры русского средневековья, несмотря на подспудное «пульсирование» языческой восточнославянской культуры, как культуры христианской. Христианство византийского образца составило ценностно-смысловое «ядро» всей древнерусской культуры, какие бы внешние формы она ни принимала.

Отношения церкви и светской власти в Византии, а затем и в Древней Руси отличались от западноевропейских:

1)церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства;

2)восточная христианская церковь опиралась на догматически трактуемые религиозные традиции раннего христианства («предание») и воссоздавала архаическую структуру религиозной общины, решающей все свои основные вопросыбогословской,богослужебнойидажемирскойпрактикиколлегиально, сообща (отсюда апелляция к решениям церковных соборов – вселенских, национально-государственных, поместных – и к категории соборности как высшей форме церковной и религиозной легитимности).

Сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества означало для восточно-христианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику, поскольку только по устоявшимся позициям можно было сохранить более или менее определенное коллективное единодушие. Эго с необходимостью приводило к исторически усугублявшемуся идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становилась светская власть, мыслившая себя (даже в лице удельных князей) как самодержавная – хотя бы в идеале.

К концу XV–началу XVI вв. в русском православии обозначились два различных, а во многом и противоположных типа святости, образовавшие две полемически направленные друг против друга культурные традиции. Один тип святости, носивший исключительно духовный и трансцендентный характер, был тесно связан с личностью и учением преподобного Нила Сорского, приближалсякраннехристианскомувосточномумистицизму,к традициямисихазма.

50