Инновационные методики для улучшения качества образования. Учебное пособие

скептицизму Юма и Вольтера. «Но почему сейчас мы перестали быть скептиками в рациональности, логике, науке?», – задает вопрос Серл1. И сам дает ответ на него. «Мы чересчур положились на Бога, и в конечном итоге пришли к тому, что вместо критики у нас появилась вера в правду, рациональность, научную теорию. С этой точки зрения, западная рационалистическая традиция перестает быть самокритичной и превращается в саморазрушающуюся»2.

Основными противоречиями ценностных оснований западной системы образования следует считать противоречия между либеральным

иутилитаристским подходами. Что же это такое «либеральное образование»? Видимо, этот термин близок к гуманизму. Leber – от лат. «свободный». Либеральное образование было достойно только свободных людей. «Эта философия,– отметил американский педагог и мыслитель Джон Дьюи, была верна фактам социальной жизни, в которых она появилась. Она выражала в интеллектуальных понятиях институты, обычаи и моральные отношения, которые процветали в жизни Афин. Либеральное или свободное образование было образованием

свободного человека в афинском обществе». Основная цель – воспи-

тать свободного гражданина3.

Попытку организовать гуманистическое образовательное учреждение предпринял немецкий педагог В. Гумбольдт. Это одна из самых ярких фигур в истории немецкой культуры. Образование, по Гумбольдту, – это образование личности, он разделял его на три этапа: элементарное, школьное и университетское. Эту модель по праву можно считать демократической программой, на которой лежит отпечаток буржуазного общественного развития. Главные принципы неогуманистического образования – всестороннее развитие способностей

иособое внимание к формированию индивидуальности, здесь сильно влияние Песталоцци4.

Во второй половине XIX в. был открыт Лондонский университет, который был объявлен доступным для всех желающих, независимо от их религиозных убеждений. Целью этого университета было «либеральное образование», он следовал традиции Гумбольдта, здесь изучались математика, естественные и прикладные науки. В нем обоснова-

1Ibid. – P. 58.

2Ibid. – P. 59.

3Dewey J. Problems of Men. – N.Y., 1946. – P. 68.

4Гумбольдт В. О границах деятельности государства // Вопр. образования: перспективы. – 2005. – № 1. – С. 140.

31

лись английские утилитаристы, взгляды которых оказали большое влияние на английское образование. Утилитаристы – направление в философской мысли, сторонники которого считали отношение полезности основным критерием нравственной чистоты поступков и разумности поведения человека.

Английский экономист Джереми Бентам был основателем утилитаризма, он ввел этот термин и обосновал основные идеи. Основное кредо утилитаризма: отношения между людьми, народом и правительством хороши тогда, когда они полезны для увеличения удовольствия и уменьшения страданий. Этой точки зрения придерживались Давид Рикардо, Джеймс Миль и Джон Миль.

Какие идеи применительно к образованию они пропагандировали?

1.Утверждали, что образование необходимо всем, настаивали на расширении сети образовательных учреждений для народа.

2.Понятие экономической пользы и выгоды связывали с прогрессом науки и внедрением ее достижений в промышленность.

3.Призывали к проведению научных изысканий в стенах университетов, говорили о необходимости связи теории с практикой.

4.Выступали против элитарности и религиозности образования. Все эти идеи нашли свое выражение в «сциентистском», т. е. науч-

ном подходе, который пропагандировал Ч. Дарвин и Т. Гексли. Обра-

зование, с точки зрения утилитаристов, должно учитывать социальные потребности общества и трансформировать их в социальные потребности личности.

В течение XIX в. развитие образования происходило в рамках философской полемики между сторонниками утилитаризма и классического образовательного либерализма. Поэтому к 1870 г. университеты готовы были принять в свои стены науку, но продолжать воспитывать идеальных джентльменов посредством свободных искусств.

Г. Зайдель в своей статье «Университет как элемент европейской культуры и зеркало социального развития» отмечает, что «в своих университетах мы должны предпринять больше для развития научных исследований, касающихся осознания того, что значит быть европейскими»1. Р. Ретрелл в своем труде «Университет как место производства знаний» критикует современные сциентистские и утилитаристские подходы к образованию. Он убежден, что «знание должно рассматри-

1 Зайдель Г. Университеты как элемент европейской культуры и зеркало социального развития // Alma mater. – 2004. – № 3. – С. 5.

32

ваться как элемент всеобщей истории человечества, так как оно воплощает целостность творчества человека»1.

Таким образом, можно сформулировать основные принципы просвещенческой системы образования: сциентизм (ориентация на науку), дифференциация знания в преподавании (урок), ступенчатость подготовки (класс), монологизм и авторитарность, утилитаризм. Следует отметить, что создание классно-урочной и лекционно-семинарской систем позволило в десятки раз увеличить эффективность педагогического труда и резко расширить масштабы организованного систематического обучения населения.

В основе организации современного педагогического пространства лежит западная рационалистическая традиция. Данную образовательную парадигму можно назвать школой-лабораторией.

Каковы главные фигуры и элементы в структуре современного образования? Это учитель-предметник и ученик, главные элементы в архитектуре педагогического пространства – урок и класс. Эта система была создана на заре Нового времени усилиями великих педагогов (Коменского, Песталоцци, Герберта и др.), затем она модернизировалась, но предметное содержание (знание), деленное по уровню сложности, оставалось неизменным. Данная структура педагогического пространства осталась в неизменном виде от Нового времени до наших дней.

Обучение, воспитание и социализация индивида в Новое время способствуют формированию у него значительно более гибкого и динамичного мышления, чем у человека традиционного общества. Это проявляется в более сильной рефлективности сознания, его ориентации на идеалы доказательности и обоснованности суждений.

Модель образования эпохи модернизма отвечала основным требованиям своей эпохи, она готовила знающего, способного ученика решать задачи в рационально организованном пространстве культуры. В процессе ее формирования были выработаны многие гуманистические подходы: ребенка стали считать высшей ценностью, были внедрены рациональные формы организации учебного процесса, созданы университетские лаборатории и т. д.

Следовательно, среди аксиологических оснований образования эпохи модернизма можно выделить стремление к постоянному прогрес-

1 Ретрелл Р. Университет как место производства знаний // Alma mater. – 1994. – № 3. – С. 25.

33

су, ориентацию на свободную личность, гуманизм. Исследователи отмечают особую ценность образования на Западе. Однако эта ценность, по преимуществу, рационально-осмысленная, прагматическиутилитарная, практическая, не несущая никакой сакральной нагрузки и центрированная, в конечном счете, на личность, т. е. она по сути своей обладает мощной гуманистической нагрузкой.

Вопросы для самопроверки

1.Какие новые формы организации учебного процесса были характерны для эпохи модерна?

2.Какие главные фигуры появились в педагогическом пространстве Нового времени?

3.Как было организовано педагогическое пространство?

4.Назовите основные принципы просвещенческой модели образования.

5.Почему западная рационалистическая традиция лежит в основе современной системы образования?

1.4.Смысл и назначение образования

вобществе постмодернизма

Для ХХI в. характерен постмодернизм, а для него – мультикультурное пространство образования. Это динамичная система равновеликих культурных полей взаимовлияний и взаимодействий субъектов образования, которые являются носителями определенного культурного опыта1. Условно можно выделить «три волны» постмодернизма.

I. Делу, Фуко, Лиотар, Бодрийар – «теоретики постмодерной чувствительности».

II. Эко, Джеймисон, Хабермас – вторая волна теоретиков, которые сосредоточили свое внимание на метатеоретическом анализе самого феномена постмодернизма.

III. Левинас, Рорти – они косвенно относятся к постмодернизму. Постмодернизм трактуют достаточно свободно.

Постмодернизм – понятие, которое все больше входит в обиход наших дней, обозначая состояние эпохи «постсовременности», ситуа-

1Huntington S. The clash of civilizations? // Foreign Affairs. – 1993. – Vol. 72. – P. 22–49.

34

цию и культурные процессы, происходящие в ней. Термин «постмодернизм» не имеет однозначного определения, будучи по сути амбивалентным, противоречивым. Нередко в качестве синонима термина «постмодернизм» используют такие понятия, как «структурализм», «неоструктурализм», «постструктурализм» и др.

До сих пор нет единого мнения о времени появления термина «постмодернизм». И тем не менее можно указать на тот факт, что понятие «постмодернизм», «постмодерн», «постмодернистский» – многозначны, они используются и для обозначения своеобразного направления в современном искусстве, и для характеристики определенных тенденций в политике, религии, этике, образе жизни, мировосприятии, а также и для периодизации культуры и обозначения соответствующей концепции, которая вызвана необходимостью корреляции появляющихся новаций в культуре, порождаемых изменениями в общественной жизни и экономических структурах, т. е. всем тем, что часто называют модернизацией, постиндустриальным или потребительским обществом1.

Большинство феноменов постмодернизма возникло как реакция на установившиеся формы предшествующей культуры стран Европы и Америки.

Интересная точка зрения на генезис понятия «постмодернизм» у немецкого философа Вольфганга Вельша. Он отмечает ряд случаев, когда термин употребляли преждевременно. В 1917 г. Рудольф Паннвиц говорил «о постмодерном человеке»; в 1934 г. у испанского литературоведа Фредерико де Ониса постмодернизм рассматривается «как фаза в развитии литературы (1905–1914) между модернизмом и ультрамодернизмом»2. Эти моменты свидетельствуют о неоднозначности трактовки данного понятия, ибо речь идет о разных периодах и характеристике разнородных явлений, и только со временем оно начинает приобретать более ясные очертания, обрастая фиксированным смыслом.

Почти все авторы сходятся во мнении, что появление постмодернизма связано с кризисом картины мира Нового времени и зарождением новой культурной парадигмы.

Швейцарский ученый М. Франк, предложивший термин «неоструктурализм», относит его появление к 1958 г.3 Другие исследователи

1Джеймс Ч. Язык архитектуры постмодернизма. – М., 1985. – 158 с.

2Постмодернизм и культура. – М., 1981. – С. 91.

3Райхман Дж. Постмодернизм в политике и культуре. – М., 2005. – С. 51.

35

считают, что эта дефиниция возникла в 1975–1976 гг., поскольку именно в это время «произошло формирование гибридного поля социалистической теории литературоведения, философии и культурологии, имеющих концептуальные основы в теориях французских философов Ж. Делеза, Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Бодрийара, Ж. Дерриды». К середине 70-х гг. ХХ в. он вышел за рамки национальной французской школы философии и распространился во всей западной культуре1.

Большинство исследователей постмодернизма склоняются к тому, что постмодернизм возникает сначала в русле художественной культуры (литературы, архитектуры), однако очень скоро распространяется на другие сферы: философию, политику, религию, науку. К началу 80-х гг. ХХ в. категория «постмодернизм» начинает приобретать ведущее положение в различных концепциях социологии и культурологии благодаря работам Ф. Джеймсона и Ж.-Ф. Лиотара, назвавшего ситуацию современной культуры «постмодернистским состоянием». Это слово означает состояние низшей культуры, следующей трансформациям, которые с конца XIX в. изменили правила игры в науке, литературе и искусстве», – пишет Дж. Райхман2.

Вообще искусство можно назвать парадигмой постмодернизма, что объясняется спецификой развития постмодернистических идей, расширивших теорию постструктурализма и претендующих на роль общей теории искусств. Кроме того, литературоведческий смысл термина слился с социологическим, что дало основание критикам постмодерна говорить о постструктурализме как о философском выражении постмодернизма, «презирающего просвещенческие ценности науки и демократии».

Постмодернизм представляет собой своего рода реакцию на «монотонность» универсалистского ви´ дения мира в модернизме. Позитивистский, техноцентристский и рационалистический универсализм модернизма связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину, рациональное планирование идеальных социальных порядков со стандартизацией знания и производства. Постмодернизм, напротив, отдает предпочтение «различию» как освободительным силам в «переодевании культуры». Основными чертами постмодернистской мысли являются: фрагментация, неопределенность и неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов.

1Райхман Дж. Указ. соч. – С. 100.

2Там же. – С. 111.

36

Новое открытие прагматизма в философии (Р. Рорти), изменение идей в философии науки (смещение акцентов в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (М. Фуко), новые открытия в математике (теория катастроф), возникновение интереса к «другому» в этике, политике и антропологии – все это указывает на глубокие сдвиги в культурной парадигме в конце XX в. Американский исследователь Ф. Джеймсон связывает эти сдвиги с постмодернистской ситуацией: «одной из наиболее характерных черт постмодернизма является то, каким образом в нем образовался новый “дискурсивный жанр”».

Он представлял собой смесь самых разных типов критического анализа – экономических прогнозов, исследований маркетинга, культурных теорий, обозрений выставок и кинофестивалей, религиозных «возрождений» или «культов»1. Этот сдвиг характеризуется отказом от «универсальной» человеческой истории.

Кроме того, происходит расширение рамок традиционных дисциплин, исследования часто ведутся на стыке нескольких наук, образуя исследовательское пространство, которое не вмещается в рамки установившейся системы знания2.

В современной культуре исследователи фиксируют противоречие между модернизмом и постмодернизмом, которое нашло свое выражение в дискуссии между Ю. Хабермасом, известным своим критическим отношением к постмодернизму, и Ж.Ф. Лиотаром, в которой приняли участие М. Фуко и Ж. Деррида.

Ю. Хабермас говорит о «неисчерпаемости» модернизма, уходящего своими корнями в идеи «просвещения». Лиотар, напротив, считает, что «современность» уже ликвидирована историей. Для постсовременности характерны «небольшие тотализирующие сообщества и способы понимания и упорядочивания жизни». Р. Ротри, выступая с критикой обеих позиций, иронически отмечает, что они придают слишком большое значение философии. Он пытается перекинуть мостик между этими двумя течениями.

По мнению Хабермаса, задачей мыслителей Просвещения было развитие объективной науки, универсальных морали и права, автономного искусства, у каждого была своя собственная логика. Развитие рациональных форм социальной организации и рациональных способов мышления содержало в себе «обещание» освобождения от «иррацио-

1Jamson F. Postmodernism of the Cultural logic of late Capitalist // Durhan, 1983. – P. 10.

2Там же.

37

нальности» мифа, религии, предрассудков. Только через реализацию этого проекта можно было раскрыть универсальные, неизменные качества всего человечества. Другой важной идеей Просвещения являлось то, что его представители приветствовали все перемены, если они способствовали усовершенствованию человека.

Этот взгляд был оптимистичен, предполагал, что прогресс в области науки и искусства приведет не только к господству над природой, но и к моральному прогрессу, к личному счастью. У проекта Просвещения всегда были свои критики. Например, Мальтус полагал, что невозможно избежать нехватки естественных ресурсов; Ницше считал, что в основе этого проекта лежат лишь воля к власти и жизни, деструкция, индивидуальное отчуждение и отчаяние. М. Вебер называл надежды мыслителей Просвещения горькой и иронической иллюзией.

К началу века на смену рационализму Просвещения приходит иная мифология. Искусство модернизма всегда было «ауротичным» (Беньмин), т. е. художнику нужно было создать ауру творчества, преданности искусству для того чтобы произвести культурный объект, который был бы оригинальным, уникальным, и продаваемым на рынке по монопольной цене. В результате – «культурные производители» занимали высоко индивидуалистические, аристократические позиции по отношению к популярной культуре, хотя некоторые авангардисты (например, Дада) пытались создать сплав «высокой» и «популярной» культуры.

Д. Харви в своей работе «Состояние постсовременности» предполагает следующую модель периодизации соотношения между модернизмом и постмодернизмом.

1.Проект Просвещения считал аксиоматичным существование единственного ответа на любой вопрос. Мир можно контролировать и рационально упорядочивать, если его правильно репрезентовать (Вольтер, Д’Аламбер, Дидро, Юм, Смит, Конт, Милль).

2.Со второй половины XIX в. началось разрушение идеи об единственно возможном способе репрезентации. На смену приходит множественная модель репрезентации. Творческие поиски Бодлера, Флобера, Мане можно сравнить с открытием неевклидовой геометрии, подорвавшей предполагаемое единство языка математики.

3.С 1890 г. модернизм дает «взрыв» разнообразных идей и экспериментов, который привел к качественной его трансформации в конце

XX в.

38

Происходят изменения в художественной, идеологической и политической жизни. Революционное авангардное искусство становится частью программ политических партий.

4. Модернизм в период между двумя войнами отмечен печатью крушения. Продолжаются поиски «вечного мифа», способного дать новый толчок человеческой деятельности. Одно крыло модернизма нашло его в машинной рациональности (Ле Корбюзье), другое – в философском логическом позитивизме. Венский кружок устанавливает новый стиль в философии1.

Джеймсон отмечает важность поглощения модернистской эстетики официальной идеологии истэблишмента и ее связи с корпоративной властью и культурным империализмом.

По словам Ж. Бодрийара, эта «культура избыточна» и характеризуется перенасыщенностью.

Постструктурализм и постмодернизм переплетаются, они неотделимы друг от друга. Это характеризуется в работах Р. Барта, М. Фуко. Постструктурализм–постмодернизм появился в XX в., цель его – выявить глубинные универсальные ментальные структуры, которые проявляются в структурах социума везде: в литературе, математике,

1 Harvy D. The connection of Posmodernity. – Cambride, 1982. – P. 11–38.

39

в бессознательных моделях. Его зарождение связано с именем швейцарского лингвиста Ф. Де Соссюры (1853–1913), рассматривавшего язык как систему знаков. Лингвистика стала частью новой науки – семиотики, изучающей знаки.

Язык – система знаков, каждый из которых представляет собой единство означаемого и означающего, а каждая единица системы одновременно определяет другие элементы, и определяется ими. Идея о том, что «все языки – отношения» легла в основу структурализма1. Это повлияло на все гуманитарные науки, в результате сформировался структуралистский комплекс идей, который распространил категории

иметоды лингвистики на все области знания.

В50–60-е гг. ХХ в. структурализм становится философской системой. К. Леви-Стросс выявляет универсальные структуры общества путем изучения мифов. Ж. Лакан бессознательно изучает их через язык. М. Фуко ищет скрытые связи между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытается раскрыть коды знания, которые постоянно трансформируются.

Каждый ищет бинарные оппозиции, лежащие в основе глубин человеческого разума, и таким образом пытается определить универсальную структуру человеческого бытия. Модернизм и структурализм ищут единое в сущем, определяют универсальность его принципов.

Впостструктурализме и постмодернизме появляется понятие множественности, не основанное на никаком единстве. Образно это выражено в термине «ризона». Термин «ризона» заимствован из ботаники, где он означает определенный способ роста растений, отличный как от разветвления стеблей (метафора системного мышления), так и от «пучкообразного» корня. «Ризона» – принципиально иной способ роста, беспорядочное распространение множественности, «движение желания», не имеющего превалирующего направления, а идущее в разные стороны, беспорядочно. Ризона – метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и отсутствием синхронного порядка.

Вструктурализме теряется смысл противопоставления. По мнению Ж. Дерриды, функция центра в системе заключается в ограничении «игры структуры». Центр, выполняя роль организующего принципа, сохраняет целостность структуры, допускает игру элементов в ее гра-

1 Соссюра Ф. Курс общей лингвистики // Труды по языкознанию. – М.,

1977. – С. 269.

40