Воспитание и обучение с точки зрения мусульманских мыслителей. Т.I

накажет своего подопечного так, что тот умрёт, то ему самому не грозит никакая кара, потому что он является поверенным Бога. Но если отец, наказывая своего ребёнка, убьёт его, то он должен выплатить виру, так как, возможно, он прибегал к наказанию в своих интересах:

Когда учитель ударит юношу и тот погибнет, на учителя не падёт ничего, пусть не боится,

ведь учитель – помощник [Бога] и попечитель, для любого попечителя решение будет таким же.

Не обязан служить учителю тот [= юноша], поэтому учитель, мучая того, своей выгоды не ищет.

А вот если отец ударит, то ради себя самого ударит, непременно от [ответственности] платить за кровь он не освободится844.

Известный мусульманский мыслитель Джахиз пишет о поощрении и наказании следующее:

«Система бытия зиждется на поощрении и наказании. Без них не будет правильного руководства. В системе воспитания и образования также необходимо, чтобы старательность поощрялась, а лень – наказывалась. Потому что поощрение и наказание – как два крыла птицы. Подобно тому, как птица не может лететь с одним крылом, система воспитания и образования не может привести к желанной цели, если будет прибегать только к поощрению или станет искать решения в наказании. Разумеется, поощрение и наказание – очень сложное искусство, которое требует знания и умения использовать его в подходящий момент»845.

Ибн Сахнун считает, что наказание – это один из педагогических методов, который учитель обязан применять ради большей старательности учеников, их

844Маснави. Шестой дафтар. Бейты 1518–1521.

845Бюро сотрудничества хаузы и университета. Ара’и данишмандани мусулман дар та‘лим ва табийат ва мабании ан. Т. 1. С. 50. Тегеран. 1377 г. с.х.

311

правильного воспитания и недопущения того, чтобы они мешали друг другу. Однако наказание сверх трёх обычных ударов недопустимо846.

Великий мусульманский философ Фараби пишет: «Наказание – это не только способ предотвращения

пороков, но и побуждения к добродетелям. Поэтому желательно обращать внимание на роль боли и удовольствия людей по двум причинам: ради предотвращения пороков и ради побуждения к добродетелям»847.

Мусульманский педагог Кабиси считает, что воспитатель должен вначале использовать лёгкие формы наказания. Если это не даст никаких результатов, то лишь в последнюю очередь он может прибегнуть к физическому наказанию от одного до трёх ударов в соответствии с провинностью848.

Другой великий мусульманский философ Ибн Сина считает, что поощрение и наказание – это своего рода гарантия выполнения намеченной программы воспитания и образования. Он утверждает, что существует разные виды и формы поощрения и наказания, и убеждён, что реакция учителя на плохое поведение ученика должна быть соответствующей и проявляться постепенно. Вначале ему следует отворачиваться, затем хмуриться, после этого вселять страх, потом осуждать, и лишь в исключительных обстоятельствах он может прибегнуть к физическому наказанию849.

Метод доброго увещевания

Доброе увещевание – один из общепринятых в Исламе методов воспитания и обучения. Увещевание – это взвешенные и уместные слова, которые исходят из глу-

846Бюро сотрудничества хаузы и университета. Ара’и данишмандани мусулман дар та‘лим ва табийат ва мабании ан. Т. 1. С. 79. Тегеран. 1377 г. с.х.

847Там же. С. 135.

848Там же. С. 155.

849Там же. С. 287.

312

бины сердца с целью призвать к добру и праведности,

икоторые выражаются мягко и кротко, так как благожелательны.

Польза доброго увещевания заключается в том, что оно устраняет беспечность, подавляет гнев и страсть, смягчает и очищает сердце850. Для того чтобы жить достойно, человек часто нуждается в знаниях и наставлениях. Но так как он беспечен и себялюбив, большая часть действительности скрыта от него. И так как он действует без необходимых знаний, в конце его ждёт сожаление. Но если кто-нибудь из добрых побуждений обратится к нему с благим увещеванием, своевременно

ивзвешенно разъяснит ему истину вещей, то он избежит многих трудностей и проблем.

Порой сказанные другим человеком слова оказывают большое воздействие, даже если он не сказал нам ничего принципиально нового. Потому что человек создан таким, что доброжелательное назидание позитивно влияет на него. Он может знать многое, но не придавать этому значения. Потому-то воспитатели должны разъяснять своим воспитанникам истину в форме доброго увещевания.

Всевышний Господь не только называет себя увещевателем851, а Коран – увещевающей книгой852, но и повелевает Пророку призывать людей к Исламу добрым увещеванием: «Призывай[, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием»853. Также Он говорит, что Лукман воспитывал своего сына увещеванием854.

Маулави очень часто ведёт речь о добром увещевании. Так, он утверждает, что Божьи пророки воспитывали своих последователей назиданием и уве-

850«Увещевание – это очищение душ и озарение сердец» (Имам

‘Али).

851Коран, 4:58.

852Коран, 10:57.

853Коран, 16:125.

854Коран, 31:13.

313

щеванием, и называет увещевательным свой метод воспитания, выраженный в форме рассказов и аллегорий. В этом отношении он обращает особое внимание на два главных момента:

1.Если увещевание взвешенно, уместно и своевременно, оно оказывает очень большое влияние, настолько большое, что может изменить мировоззрение

имироощущение людей. Говорят, когда пророк Давуд начинал проповедовать, его благая речь, шедшая прямо из сердца, в корне меняла людей в лучшую сторону. Также из истории нам известно, что, когда колдуны Фараона услышали проповедь пророка Мусы и увидели его деяния, то отреклись от того, чем раньше занимались, не побоявшись мучительных наказаний своего правителя.

2.Главное условие воздействия увещевания – готовность слушателя воспринять его. Если у человека нет внимающего сердца, то какие бы проповеди ему не читали, они на него не повлияют. Он просто не станет их слушать. Как известно, очень многие упрямые люди яростно противостоят добрым увещеваниям и опровергают их, отстаивая свою правоту.

Теперь приведём несколько двустиший Маулави о добром увещевании:

Пророки сказали про себя: «Доколе мы будем давать тому и этому проповеди и советы?..»855

Услышь этот рассказ и сочти его за увещевание, чтобы не утомиться [потом] от недостатка и вреда856.

В этих двух двустишиях речь идёт о том, каким образом пророки воспитывали последователей, и о том, что рассказы «Маснави» призваны увещевать читателей и наставлять их на праведный путь. Маулави пишет, что необходимо вслушаться в его рассказ и принять его как

855Маснави. Третий дафтар. Бейт 3077. Перевод О. М. Ястре-

бовой.

856Тафсир ва накд ва тахлили «Маснави». Т. 8. С. 355.

314

назидание, чтобы не отчаяться из-за тех трудностей, которые постигнут нас и наших близких в этом мире:857

У кого-нибудь, от Адама и доныне, разве был голос, подобный оргáну,

Который во время каждой проповеди умерщвляет по двести [человек]?

Человека его прекрасный звук уничтожает!

Лев и лань собираются в это время к его наставлениям, не заботясь друг о друге.

Горы и птицы вторят его словам, и те и другие во время [его] призыва являются его собеседниками858.

В этих двустишиях речь идёт об удивительном воздействии проповеди пророка Давуда.

Мусульманские мыслители не только считали доброе увещевание одним из самых эффективных методов воспитания и обучения, но и, следуя ему, оставили в своих книгах немало проповедей. Так, например, Ибн Сина начинает свои проповеди следующими словами:

«Самый разумный человек тот, кто старается ради загробной жизни и прозорливо смотрит на этот мир, считая его изменчивым и преходящим... а самый лучший и красивый дар – это увещевание»859.

Шейх Ишрак в конце книги «Хикмат ал-ишрак», прибегая к методу доброго увещевания, пишет в разделе «Завещание автора» следующее:

«Завещаю вам, братья мои, соблюдать повеления Аллаха и отречься от того, что Он запретил, полностью покориться Ему, прекратить бесполезные

857Тафсир ва накд ва тахлили «Маснави». Т. 8. С. 356.

858Маснави. Третий дафтар. Бейты 1470–1473. Перевод

О.М. Ястребовой.

859Шамс ад-Дин, ‘Абд ал-Амин. Ал-Мазхаб ат-тарбави ‘инда Ибн Сина (Педагогическая школа Ибн Сины). С. 367–396. Бейрут. «АшШарикат ал-‘аламийат ли-л-китаб». 1988.

315

слова и дела и избегать всего сатанинского. Братья мои, знайте, что постоянные мысли о смерти помогают стремиться к совершенству»860.

Метод совещания

Ещё один общепринятый мусульманскими учёными метод воспитания и обучения – совещание. Это один из древних педагогических методов, который веками практиковался человечеством в самых разных формах, а за последние полвека даже превратился в отдельную специализацию.

Совещание – интеллектуальный и мировоззренческий процесс, который протекает между тем, кто обращается за советом, и советчиком с целью утверждения или изменения позиции первого, чтобы он мог поступить более разумно и решил возникшую у него проблему. Следовательно, совещание – это более длительный процесс, чем обычное назидание и увещевание.

Маулави достаточно часто говорит о позитивной роли совещания, отмечая, что оно помогает людям посмотреть на возникшие вопросы в другом ракурсе, отнестись к ним более мудро и принять более правильные решения. Он не только напоминает о необходимости совещания, но и разъясняет его главные принципы, которые должны соблюдаться советчиком и обращающимся за советом человеком, чтобы оно было максимально полезным. Например, советчик вначале обязан детально узнать о возникшей проблеме, задавая тому, кто обратился за советом, необходимые вопросы, затем проникнуться к нему любовью и состраданием, вселить в него надежду и хранить его тайну.

Ниже мы приведём несколько стихов Маулави о важности совещания, его роли и условиях, а затем рассмотрим позицию Ислама и мнение некоторых мусульманских мыслителей.

860 Маджму‘ат мусаннафат. Т. 2. С. 257–259.

316

Посоветуйся ты с праведниками, знай, что [даже] Пророку велено: «Советуйся с ними!»

Потому было «дело их по совещанию», что благодаря совету меньше бывает упущений и кривды.

Сии разумы как сияющие светильники:

двадцать светильников дают больше света, чем один861.

В делах необходимо спрашивать совета, чтобы в конце было поменьше раскаяния.

Община спросила: «У кого нам спросить совета?» Пророки отвечали: «У разума-имама».

Если ты советуешься со своей плотской душой, то что бы он ни подсказала, поступай вопреки этому подлецу862.

Совет восприятие и рассудительность даст, разумы разуму свою помощь окажут863.

Потому что если один разум объединится с другим,

[это] препятствует злодеяниям и злословию...

Если один ум объединится с другим умом, то свет увеличится, и виден станет путь864.

Совещание – не только одна из самых древних разумных традиций в истории человечества, но и один из исламских принципов, составляющих основу не только педагогической, но и культурной, политической и социальной систем Ислама. О нём очень многое сказано в Священном Коране и изречениях религиозных лидеров. Сам Господь повелел пророку Мухаммаду совещаться в своих делах с мусульманами865, невзирая на

861Маснави. Шестой дафтар. Бейты 2611–2613.

862Маснави. Второй дафтар. Бейты 2268–2269, 2273. Перевод М.-Н. О. Османова.

863Маснави. Первый дафтар. Бейт 1043. Перевод О. Ф. Акимуш-

кина.

864Маснави. Второй дафтар. Бейты 20, 26. Перевод М.-Н. О. Османова.

865«И советуйся с ними о делах». Коран, 3:159.

317

то, что, как говорит Маулави, нет более правильного мнения, чем мнение Пророка:

Повеление «советуйся с ними» Посланнику пришло, хотя и решения нет его решению равного866.

Священный Коран гласит, что истинные мусульмане отличаются своей склонностью к совещанию: «Вершат свои дела по взаимному совету»867. Примечательно то, что, во-первых, сура называется «Совет», хотя речь о нём идёт лишь в айате 53. Во-вторых, Господь упоминает совет меж двух очень важных вопросов – молитвы и милостыни.

О совещании, его целях и задачах, качества советчика и обращающегося за советом человека и т.д. можно говорить очень долго, но здесь мы не станем вдаваться в такие подробности.

Мусульманские мыслители придают совещанию огромное значение. Они всегда прибегали к нему как к очень полезному методу воспитания. Так, Ибн Сина пользовался этим методом как в деле воспитания и обучения, так и при лечении психических болезней. Приведём два примера.

Ибн Сина утверждает, что обучение должно быть коллективным, и считает, что детям необходимо учиться вместе со сверстниками, так как это увеличивает их тягу к учёбе. Кроме того, обмен мнениями и обсуждение пройденных уроков между детьми развивает их мышление868.

Ибн Сина обращался к методу совещания для лечения психических болезней, таких как безумство, меланхолия и т.п. В книге «Чахар макала» («Четыре статьи») Арузи говорится, что однажды Ибн Сина пришёл к больному и, осмотрев его, попросил привести

866Маснави. Первый дафтар. Бейт 3019. Перевод А. А. Хисма-

тулина.

867Коран, 42:38.

868Тадабир ал-маназил. С. 38. Со ссылкой на: Фалсафаи та‘лим ва тарбийат. С. 282.

318

кого-нибудь, кто знает все места города. Когда привели такого человека, Ибн Сина взял руку больного и, нащупав пульс, попросил гостя перечислять названия районов города. Когда тот дошёл до одного из названий, пульс пациента стал учащаться. Тогда гость стал перечислять названия кварталов этого района. И когда он дошёл до названия одного из кварталов, пульс больного участился ещё больше. Когда же он назвал очередную улочку этого квартала, пульс участился удивительным образом, а когда он, перечисляя имена хозяев домов, упомянул одного из них, пульс стал зашкаливать. Тогда Ибн Сина понял, что больной влюблён, а его возлюбленная живёт в этом доме869.

Метод совещания является одним из видов лечения в психотерапии, проходящего в форме общения между советчиком и нуждающимся в совете человеком с целью наилучшего решения возникших у последнего проблем.

Маулави также приводит в «Маснави» рассказ о том, как некий падишах влюбился в страдающую наложницу

истал принимать меры к ее выздоровлению, а когда лекари не смогли излечить её, он обратился к Господу

истал молить Его исцелить наложницу. После этого падишах встретил одного из Божьих угодников, который взялся за лечение больной. Вот как он рассказывает эту историю:

Руку он к пульсу ее приложил и, одно-другое,

вновь расспрашивал о Произволе Небес...

На повествование истории ее навострил он ухо,

на пульс и биение его навострил он рассудок...

Город за городом, дом за домом историю она рассказывала, ни вена /ни жила/ не дрогнула ее, ни щёки не побледнели.

869 Са‘атчи, ‘Амуд. Мушавара ва равандармани (Совещание и психотерапия). С. 28–29. Тегеран. «Вираиш».

319

Пульс её был в своем состоянии, без нарушения, пока он не спросил о Самарканде, (который) как канд.

Пульс подскочил, лицо зарделось и побледнело, ибо от одного самаркандца, ювелира, её отлучили.

От страдалицы мудрец эту тайну узнав, корень боли и беды [её] обнаружил870.

Метод извлечения назидания

Извлечение назидания – один из неоспоримых методов воспитания и обучения в Исламе. Этот метод учит тому, что человек должен вдумываться в те или иные события, оценивать их, изучать их детали и извлекать из них необходимые уроки, чтобы в будущем не совершать ошибок.

Маулави рассказывает об этом методе в «Маснави» и утверждает, что если человек извлекает для себя назидания из действий других людей, то это является показателем его разумности, мудрости и проницательности. Он считает, что таким образом человек сможет найти своё лучшее место в этом мире.

Раз извлекла ты назидание из [судьбы] волка презренного, то ты не лиса, ты львица моя.

Разумным будет тот, кто извлечёт назидание из смерти друзей в беде предостерегающей871.

Усмири гнев, открой глаза, возрадуйся, Возьми пример с друзей [Господа], стань учителем!872

Маулави приводит историю пророка Мусы и Фи- р‘ауна во всех подробностях и приходит к выводу, что

870Маснави. Первый дафтар. Бейты 149, 160, 166–169. Перевод

А.А. Хисматулина.

871Маснави. Первый дафтар. Бейты 3113–3114. Перевод О. Ф. Акимушкина.

872Маснави. Четвёртый дафтар. Бейт 3449. Н. И. Пригариной.

320