Психоаналитическая философия
Психоаналитическое направление в философии возникло благодаря психоанализу Зигмунда Фрейда и затем развито его последователями Карлом Юнгом и Эрихом Фроммом.
Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) – австрийский врач-невропатолог и психиатр, в процессе работы с пациентами обнаруживший мощный слой, определяющий поведение личности – бессознательное, т.е. психические явления и процессы, происходящие вне контроля со стороны разума. Согласно Фрейду, соотношение сознания и бессознательного в психике человека напоминает айсберг, лишь малая часть которого видна (в данном случае, осознается), основное же содержание погружено в бессознательное. Структура личности, по Фрейду, состоит из трех компонентов:
Оно (id) – биологически обусловленная основа психики человека, наиболее сильный слой в структуре личности (т.к. содержит всю базовую энергию личности). Ядром «Оно» являются основные инстинкты, именуемые Фрейдом эросом и танатосом (эрос – инстинкт жизни, реализующийся в либидо – сексуальном влечении, а танатос – инстинкт смерти, реализующийся в агрессии). «Оно» функционирует на основе принципа удовольствия (реализация биологической потребности, обусловленной инстинктом, с целью получения удовольствия).
Я (ego) – рациональная часть нашей психики, собственно сознание, самый слабый слой, поскольку не имеет своей собственной энергии и вынуждено балансировать между двумя другими слоями с постоянным конфликтом интересов (с одной стороны – «Оно» с требованиями «хочу», с другой – «Сверх-Я» с запретами «нельзя», почему Фрейд и называл «Я» «вечно несчастным»). «Я» отвечает за адекватное поведение и работает по принципу реальности, т.е. согласовывает наше поведение с реальностью.
Сверх-Я (super-ego) – социально-моральная природа человека, сфера внутренней цензуры (запретов), проявляющаяся в виде совести, функционирует на основе принципа идеального, т.е. отвечает за соответствие нашего поведения требованиям культуры и морали (должного).
Поскольку «Я» находится в постоянном давлении со стороны других слоев, выдвигающих взаимоисключающие требования, оно постоянно рискует не справиться со своими задачами, и тогда личность становится невротической. В такой ситуации не справляющемуся «Я» на помощь приходят защитные механизмы психики, учение о которых стало важной частью психоанализа. Среди этих бессознательных механизмов Фрейд выделяет, например:
вытеснение («выталкивание» в бессознательное травматичного для личности опыта, который в результате на сознательном уровне забывается, но продолжает находиться в бессознательном, влияя оттуда на поведение личности, например, проявляясь в сновидениях, фобиях и т.д.);
рационализацию (попытки подогнать рациональные объяснения под неосознаваемые причины каких-либо поступков, совершенных под влиянием инстинктов, причем эти объяснения никакого отношения к истинным причинам поступков не имеют);
проекцию (приписывание другим своих собственных неприемлемых переживаний);
сублимацию (трансформацию инстинктов из биологической формы в культурно и социально приемлемую). Именно этот вид защиты лежит в основе фрейдистского понимания культуры как механизма подавления желаний: если культура не одобряет прямой биологической реализации какой-либо потребности, то эта потребность удовлетворяется в косвенной форме, которая допускается культурой и обществом (например, энергия сексуального влечения сублимируется в творчестве (по мнению Фрейда, любой шедевр в искусстве порождается какими-либо психологическими проблемами у его создателя), танатос может быть сублимирован, допустим, в агрессивных видах спорта, службе в силовых структурах и т.д.).
Теория Фрейда не является полностью философской (также и не имеет строго научного статуса), однако содержит значительный мировоззренческий потенциал: главная идея – противоположность, несовместимость природного и социального начал в жизнедеятельности человека. По этой причине психоанализ стал важной составляющей современной культуры и мышления.
Карл Густав Юнг (1875 - 1961) дополнил фрейдовское понимание бессознательного как индивидуального опыта идеей коллективного бессознательного – формой существования древнего психического опыта человечества, имеющей социокультурный характер. Коллективное бессознательное представлено в человеческой психике в виде архетипов – символов и образов, общих для всего человечества. Основными архетипами, согласно Юнгу, являются, например, «тень» (shadow) – темная сторона личности, которую индивид избегает демонстрировать своему окружению, то, чего он стыдится; «персона» (person)- социальная маска, фасад, который мы демонстрируем; «анима» (anima) и «анимус» (animus) – женское и мужское начало соответственно, причем психика женщины содержит архетип мужского начала, а психика мужчины содержит архетип женского начала. Таким образом, если Фрейд считал основой бессознательного инстинкты, сексуально-агрессивные влечения, то Юнг полагал, что бессознательное имеет не природную, а культурную основу. Если для Фрейда основным источником бессознательного являются первые годы жизни начиная с рождения, то для Юнга бессознательное - многослойное образование, содержащее, помимо индивидуального жизненного опыта, также и опыт внутриутробного периода (эта идея впоследствии легла в основу трансперсональной психологии), и древние психические слои, общие у современных людей и далеких предков.
Эрих Фромм (1900 - 1980), один из основателей неофрейдизма, так же, как и Юнг, полагал, что неврозы пациентов, с которыми он сталкивался как врач, имеют более сложную, нежели просто сексуальная, природу. Рассматривая человека как социальное существо, он создал учение о социальном характере – структуре характера, общей для большинства классов и групп конкретного типа общества. Социальный характер формируется как механизм адаптации человека к условиям жизни в обществе, но основная проблема современного общества, по Фромму, в том, что она порождает непродуктивный тип характера – рыночный, нацеленный на обладание. В работе «Иметь или быть» автор анализирует два способа существования: быть и обладать, и основная причина неврозов его современников, по его мнению, в том, что люди обычно выбирают обладание (поскольку именно такую ориентацию транслирует им общество), а оно деструктивно, т.к. разрушает все взаимоотношения человека с другими людьми и дегуманизирует его самого. В работе «Бегство от свободы» Фромм пишет о двух движущих силах развития личности, которые являются бессознательными потребностями, противоречащими друг другу, - потребности в укорененении и в индивидуализации. Первая толкает человека на то, чтобы принадлежать какой-либо социальной структуре, группе, разделять ее идеалы и убеждения, вторая устремляет человека к изоляции, свободе от социальных требований. Свобода парадоксальна: люди одновременно и стремятся к ней, и бегут от нее, т.к. полная свобода оборачивается для человека невыносимым одиночеством. Выход из этой ситуации Фромм видит в любви (в широком смысле слова) и творчестве.