Политология

ганна Готлиба Фихте (1762–1814). Он был предан гуманистической идеологии Просвещения, являлся сторонником буржуазнодемократических преобразований. Фихте выступал против произвола абсолютистско-полицейской власти государства над своими подданными и, опираясь на естественно-правовую доктрину, отстаивал политические права и свободы личности. Чтобы гарантировать свободу отдельного человека и совместить с ней свободу всех, нужна правовая общность людей, стержнем такой правовой общности должен стать юридический закон, вытекающий из взаимоотношений разумных свободных существ, а не из нравственного закона. Право функционирует независимо от морали, регулируя исключительно область действий и поступков человека.

Примером непоследовательности Фихте в подходе к проблеме войны и мира может служить его трактовка концепции «естественных границ» в отношениях между государствами. Он предлагал бороться не только за «прикрытые и сильные» в военном отношении границы, «но в гораздо большей степени» за границы, которые обеспечили бы «производственную самостоятельность». «Каждое государство должно получить то, что оно намеревается получить войной и получение чего было бы разумным – свои естественные границы»1, – писал он. Когда это произойдет, государствам нечего будет «больше искать» друг у друга, они окажутся в пределах «своих естественных границ».

Гениальный немецкий ученый Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) разработал и разграничил категории «гражданское общество» и «государство»2. Он различал политическое государство и гражданское общество, определяя последнее как сферу реализации особенных, частных целей и интересов отдельной личности. Гражданское общество занимает как бы промежуточное положение между семьей и государством. Гегель изображал гражданское общество как раздираемое противоречивыми интересами антагонистическое общество, как войну всех против

1Фихте И.Г. Замкнутое торговое государство. М., 1989. С. 437.

2Гегель Г.В. Философия права. М., 1990.

41

всех. Он отвергал народный суверенитет как основание государства и вытекающую из него идею демократии. Верховная власть, по мнению Гегеля, не может выражать интересы народа, так как народ не только не знает, чего хочет «разумная воля», но не знает даже того, чего он хочет сам.

Основными чертами гражданского общества, по Гегелю, являются система потребностей, отправление правосудия, полиция и корпорация. Политическое же государство подразделяется на законодательную власть, правительственную власть и власть государя. Тремя основными ступенями развития понятия права являются: абстрактное право, мораль и нравственность.

Право и нравственность Гегель считал последовательными моментами диалектического развития свободы. Однако он отмечал, что данные категории, несмотря на их тесную взаимосвязь, все же не являются тождественными: право лишено всякого определенного содержания и устанавливает одну возможность свободы; нравственность, напротив, определяет не возможное, а должное, чем указывает праву на его содержание.

Так же как и Кант, Гегель считал главным признаком отличия права от нравственности принуждение (как возможность государства добиться безусловного выполнения правовой нормы, в отличие от нравственной установки, подобной гарантии не предполагающей). Однако он полагал, что определять эти понятия только со стороны последствий, наступающих в результате их нарушения,

не рационально, так как это не раскрывает сущности самих понятий1.

Гегель определял государственную власть как «всеобщую субстанциональную волю». Вместе с тем, для пользы гражданского общества и оптимизации управления, он считал необходимым известную специализацию власти, деля её на законодательную, отражающую общие интересы, правительственную, связывающую общее с отдельными, особенными случаями, и, наконец,

1 См.: Новгородцев П.И. Кант И. Гегель Г. в их учениях о праве и го-

сударстве. М., 1901. С. 216–218

42

княжескую власть, объединяющую все в единую систему государственного механизма.

Для оправдания войн и их последствий Гегель выдвинул тезис о моральной необходимости войны. «.. Высокое значение войны, – писал он, – состоит в том, что благодаря ей … сохраняется нравственное здоровье народов … подобно тому, как движение ветров не дает озеру загнивать, что с ним непременно случилось бы при продолжительном безветрии, так и война предохраняет народы от гниения, которое непременно явилось бы следствием продолжительного, и тем паче вечного мира»1. Из войны, заключал Гегель, народы выходят духовно окрепшими, обретают внутреннее спокойствие.

Гегелевская концепция войны оставляет довольно широкий простор для апелляции к ней при оправдании как справедливых, так и несправедливых войн.

В Соединенных Штатах Америки под влиянием идей французских просветителей в конце XVIII–XIX вв. появилась целая плеяда демократических мыслителей, среди которых особое место принадлежит Т. Джефферсону и Т. Пейну.

Томас Джефферсон (1743–1826) – выдающийся ученый и государственный деятель, автор знаменитой Декларации независимости Соединенных Штатов Америки, 3-й Президент США (1801–1809), Джефферсон выступал за активное участие народа в политической жизни страны, в управлении государством. Он добился включения в Конституцию США билля о правах, включающую 10 поправок, которые предусматривали свободу вероисповедания, слова, печати, создания общественно-политических организаций: «Конгресс не должен издавать законов, предписывающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание, или ограничивающих свободу слова и печати, или право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями о прекращении злоупотреблений» (Билль о правах, 1- ая поправка).

1 Гегель Г. Соч. Т. VII, М., 1934. С. 344.

43

Томас Пейн (1737–1809) – сторонник революционных демократических преобразований, участник войны за независимость США и Великой французской буржуазной революции. Он боролся за всеобщее избирательное право и устранение имущественного неравенства. В своем труде «Права человека» Пейн рассматривал народ как источник власти; все люди обладают равными естественными правами, на основе которых создается гражданское право. Власть, противоречащая интересам народа, по мнению Пейна, должна быть свергнута в результате революции, которая обеспечивает прогресс общества и просвещение масс.

Наряду с политическими идеями, обосновывающими возникновение и утверждение капиталистических общественных отношений (либерализм) или отстаивающими старые общественные порядки (консерватизм), в XVI – первой половине XIX в. в Западной Европе развивалось направление общественно-политической мысли, представители которого целиком отрицали и старый, феодальный, и новый, буржуазный, социально-политический строй, выступая защитниками интересов угнетенных народных низов. Это направление получило название утопического социализма. Его наиболее известными представителями являются англичане

Т. Мор, Дж. Уинстенли, Р. Оуэн, итальянец Т. Кампанелла, французы Ж. Мелье, Г. Мабли, Г. Бабеф, Л. Сен-Симон, Ш. Фурье.

Утопический социализм прошел в своем развитии два этапа. Первый этап – XVI–XVIII вв. Одним из первых, кто на заре капитализма поднял свой голос против грабительских войн в защиту народа, был родоначальник утопического коммунизма великий английский гуманист начала XVI в. Томас Мор (1478–1535), трагически окончивший свой жизненный путь – он был казнен в 1535 г. Свои мысли он изложил в маленькой книжечке «О наилучшем устройстве государства», широко известной под сокращенным названи-

ем «Утопия» (в переводе сгреческого – «место, которого нет» 1).

1 См.: Мор Т. Утопия. М.; Л., 1947.

44

Высшим принципом государственного правления, указывал Мор, должно стать благосостояние народа. Но с этим не желают считаться при королевских дворах, где все заняты изысканием предлогов для новых авантюр и «предлагают наперерыв свои планы для войны». Даже мир они превращают в инструмент своих интриг, пытаясь создать впечатление, будто «благочестивый государь из жалости к человечеству прекратил кровопролитие» и использует это для ограбления народа. О постоянных наемных войсках, которыми были тогда наполнены страны даже во время мира, Мор отзывался как о «губительной язве». Он ссылался на пример римлян и карфагенян, сирийцев, у которых милитаристская система уничтожила «не только их владычество, но поля и даже самые города».

Впервые в истории общественной мысли Мор предпринял попытку разработать миролюбивую, антиэкспансионистскую внешнеполитическую программу. Миру насилия и несправедливости он противопоставил свою мечту об удивительной стране Утопии, где не существует частной собственности. Жители этой страны – утопийцы – считают войну деянием поистине «зверским»1. Они прибегают к ней только ради защиты предметов своего отечества, или ради изгнания врагов, вторгшихся в страну их друзей, или, наконец, ради освобождения народов «от ига тирана и от рабства». Допустимы также войны, чтобы «отплатить и отомстить за причиненные обиды», в случае если зачинщики войны не дали удовлетворения.

Утопийцы свято соблюдают перемирия, не опустошают вражеской страны и даже заботятся о сохранности посевов; безоружное население не обижают, сдавшиеся и завоеванные города не разграбляют, все мирное население оставляют нетронутым, не берут себе никакой добычи. Рассказывая об обычаях утопийцев на войне, Мор, по существу, предвосхищает ряд важнейших принципов международного права о гуманном ведении войны.

1 Мор Т. Утопия. М.; Л., 1947. С. 176.

45

Мор полагал, что для прекращения или недопущения войны человечнее и милосерднее использовать против врага силу денег, чем силу оружия.

Томмазо Кампанелла (1568–1639) в книге «Город Солнца» развивал свои оригинальные трактовки жизненного уклада людей в идеальной теократической общине. Он по-новому подошел к решению проблемы власти и управления, выдвинув три главных принципа: 1) основными задачами нового государства должны быть организация производства и распределения, управление воспитанием граждан; 2) эти задачи должны решаться при активном участии ученых; 3) новый общественный строй требует широкого участия народа в управлении государством. Такой организации власти и управления история еще не знала. Однако идеи Кампанеллы носили в значительной мере абстрактный характер, представления о будущем у него были достаточно примитивны.

Ранние социалисты-утописты придавали большое значение вопросам войны и мира, проблемам зашиты отечества и строительства военной организации нового общества. Не случайно в их произведениях имеются специальные разделы, посвященные этим вопросам. Кампанелла, например, рассматривает их в двух разделах: «О военном деле» и «О способе ведения войны». Вопросы защиты нового строя нашли отражение, кроме того, в рассуждениях авторов о характере социальной организации идеального общества и о государственном устройстве и управлении. Защита Отечества рассматривается ранними утопистами как общенародное дело. Они резко критикуют наемные армии и выступают за всеобщее вооружение народа, понимают необходимость вооруженной защиты нового строя.

Все граждане, не исключая женщин и подростков, проходят военную подготовку и обладают достаточными военными знаниями. Занятия военным делом Кампанелла считает самым почетным делом, и даже одежду соляриев (жителей «Города Солнца») он приспосабливает для удобства ведения боевых действий.

Габриэль Мабли (1709–1785) рисует общую картину утопической республики равенства, частично излечившейся от порожденных неравенством имущества зол. Он уповает преимущест-

46

венно на мирные политические акции и на законы как средства, которые могут обеспечить такое равенство. Чтобы приблизиться к заветному общественному состоянию, необходимо, считал Мабли, принять целый ряд законов, уравнительных по своей направленности. Первый – закон против роскоши во всех ее видах. Государству следует культивировать простые потребности и нравы. Второй – закон об отказе государства от какого-либо покровительства торговле и купечеству, ибо присущий коммерции дух алчности противоречит духу всякого хорошего правления. Третий – закон, регулирующий порядок наследования. Имущество завещателя надлежит равномерно распределять между членами его семьи или даже передавать в руки неимущих данной округи. Четвертый – закон об ограничении самих владений отдельных граждан, об установлении их пределов. Г. Мабли считал демократическую республику наиболее подходящей политической оболочкой для общества, сумевшего «доработаться» до коммунистического строя.

Программно-политическая установка Гракха Бабефа (на-

стоящее имя Франсуа Ноэль) (1760–1797) – яростного против-

ника частной собственности и всего с нею связанного – заключается в требовании построить на месте существовавшей прежде антинародной государственности «народное государство»1.

Представители раннего утопического социализма считали: чтобы избавиться от пороков деспотизма и рабства, надо уничтожить частную собственность и просветить народ. Это был ранний, уравнительный социализм, который предполагал равенство в области политических прав, равенство общественного и имущественного положения всех и каждого, уничтожение не только классовых привилегий, по и самих классовых различий. Это был аскетически суровый, спартанский социализм.

1 Наиболее полно взгляды Бабефа и его последователей, изложены в книге сподвижника Бабефа – Филиппа Буонарроти (1761–1837) «Франсуа Гракх Бабеф и заговор равных». На русский язык книга переведена и издана в 1923 и 1948 годах под названием «Заговор во имя равенства» (в 2 томах).

47

Сторонники Бабефа – бабувисты – полагали, что всякая агрессивная война должна быть запрещена законом. Свой долг они видели в том, чтобы внушить народу «отвращение к завоеваниям». Страсть к грабежу и завоеваниям будет совершенно чужда народу, установившему строй общности. У него не будет ни желания, ни возможности взяться за оружие для угнетения своих соседей. Он «будет вести войну лишь для того, чтобы отразить неприятельское нашествие или чтобы оказать поддержку несправедливо угнетаемому соседу»1.

Уважение к международному праву, поддержание международного мира рассматривалось бабувистами как незыблемый принцип внешней политики коммунистического государства. Но поскольку уважение к международному праву само по себе не предохраняет страну от посягательств завоевателя, то народ должен быть всегда наготове, тщательно охранять границы своего государства и уметь владеть оружием.

Внешнеполитическая программа бабувистов показывает, что их социальные устремления неразрывно связаны с борьбой за установление справедливости и мира в отношениях между народами. Отказ от завоевательных войн, соблюдение норм международного права, поддержание всеобщего мира, защита коммунистического отечества, недопущение навязывания своих принципов силой оружия другим народам, помощь угнетаемым народам и, наконец, осуществление равенства и свободы в своей стране как выполнение своего долга перед народами всего мира – таковы принципы внешней политики грядущего коммунизма, сформулированные сторонниками Бабефа.

Второй этап развития утопического социализма связан с именами Сен-Симона, Фурье и Оуэна, которые изображали будущее общество как общество изобилия, способное удовлетворить все человеческие потребности и обеспечить расцвет личности. Резко критикуя существующий общественный строй и считая, что буржуазные революции обычно связаны с кровавым тер-

1 БуонароттиФ. Заговор воимяравенства. Т. I. М. – Л., 1948. С. 335.

48

рором, они хотели освободить сразу все человечество посредством разума. По их мнению, социализм есть выражение абсолютной истины, разума и справедливости и стоит только открыть эту истину, как социализм покорит весь мир.

Анри Сен-Симон (1760–1825) полагал, что цель общества может быть достигнута в результате создания единой централизованной системы планового хозяйства, что на смену системы управления людьми при новом строе придет система управления вещами и процессами производства.

Сен-Симон изучал характер и цели войн. Однако причины войн он видел не в социальной сфере, а в физиологии человека1. Он не смог подняться до научного понимания причин возникновения войн, делал вывод о том, что «войны, какова бы ни была их цель, вредят всему человечеству; они вредят народам, даже остающимся победителями»2. Стремясь во что бы то ни стало обеспечить достижение «вечного мира», Сен-Симон высказал идею создания общеевропейского парламента как верховного арбитра отношений между народами.

Блестящим критиком результатов буржуазной революции, политической и правовой системы капитализма был Шарль Фурье (1772–1837). В отличие от Сен-Симона, отводившего решающую роль разуму, Фурье на первый план выдвигал идею вечной и неизменной природы человека, в основе социального развития которого лежат различные страсти. Самой возвышенной страстью является энтузиазм, который порождает творческие порывы в труде, соревнование, что ведет к повышению производительности труда, всестороннему удовлетворению потребностей членов ассоциации. Жизнедеятельность последней регулируется самими ее членами, правила выполняются добровольно, общее руководство осуществляет избираемый всенародно ареопаг.

Войны, говорил Фурье, остаются периодическим явлением при «строе цивилизации», т.е. в рабовладельческом, феодальном и

1См.: Сен-Симон. Соч. М.: Госиздат, 1923. С. 100.

2Там же. С. 203.

49

буржуазном обществе. Мир же там выступает как «лишь проблеск, лишь сновидение на несколько мгновений». Торгашеская зависть, которая «так долго купала Европу в крови, еще возобновляет свои извержения и удерживает политический мир на вулкане, опустошения которого нисколько не уменьшаются, пока им противопоставляют только феодальный деспотизм вместо того, чтобы противопоставить социальный гений». Армия буржуазного общества – это настоящий социальный паразит, это «меньшинство вооруженных рабов, сдерживающее большинство рабов безоружных». Только переход к гармоническому, т.е. «социалистическому, строю установит всеобщее единство на земном шаре и заставит исчезнуть войны, революции, нищету и несправедливость...»1.

В своих политических воззрениях Роберт Оуэн (1771–1858) большие надежды возлагал на государство, которое призвано обеспечить становление нового строя – сети коммун с единым порядком управления на основе общего свода законов. Это должно быть коллективное общество, основанное на общественной собственности и общем труде членов коммуны, равенстве их прав и обязанностей, гуманной системе воспитания, высокой нравственности. Управляют коммуной ее члены в соответствии со своими способностями и общими интересами. Государственная власть необходима лишь на период образования коммун, способствуя их созданию. Для Оуэна идеал – самоуправляющаяся федерация свободных и автономных коммун, действующих на основе конституций. Законодательная власть в коммуне принадлежит (по конституции) общему собранию ее членов в возрасте старше 21 года, исполнительная власть – совету, который избирается общим собранием и подотчетен ему.

Оуэн апеллировал к сердцам и разуму людей, призывая про-