конкретное выражение конфуцианских традиций в каждой из стран СВА зависит от времени и степени принятия и интерпретации учения и совпадения его постулатов с уже существующими моральными, философскими и этическими принципами функционирования общества.

3.3. Даосизм

Даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Характерной чертой китайского национального мышления является способность исповедовать оба учения и применять их на практике в зависимости от жизненной ситуации. В рамках личной жизни китаец исповедует даосизм, но когда дело касается общественных норм поведения, он становится конфуцианцем. Столкнувшись с неприятностями и жизненными невзгодами, китаец обращается к буддизму. В национальном сознании границы между учениями размыты, и мудрость каждой из трёх традиций находит подтверждение в повседневной жизни. Сами традиции не требуют абсолютной лояльности, и китайцы исповедуют некий сплав философских идей, которые они воплощают в жизнь в соответствии со своими нуждами и применительно к конкретным обстоятельствам.

Дао означает «путь» постижения законов природы, её закономерностей. Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао,

универсальным гармонизирующим принципом. Нередко Дао сравнивают с водой.

Вода нежна и текуча, но обладает потенциальной мощностью, капля за каплей разрушающей камень. Следовать Дао – значит естественно и без сопротивления отдаться потоку жизни. Всё сущее находится в непрерывном процесс изменений,

сбалансированных Дао. Неизменным остаётся лишь извечный закон, управляющий процессом перемен.

В мире, где всё меняется, возникает искушение определить некую постоянную величину, стоящую над событиями. Однако как только такое случается, человек утрачивает способность к объективной оценке настоящего момента и пытается

38

интерпретировать события в рамках прошлого (исходной посылки) или будущего

(последствия). Поэтому как буддизм, так и даосизм предлагают сосредоточиться исключительно на настоящем моменте времени.

Мир таков, каков он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, но не в нашем воображении. Исходя из этой посылки, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство. Другими словами, врагом совершенства будет всё неестественное, включая насильственные, предумышленные и социально предписанные действия. Воздержание от активных действий (невмешательство)

осуществляется в соответствии с двумя принципами:

ни одно усилие не должно быть потрачено даром;

не следует делать ничего, противоречащего законам природы.

В этом смысле говорят об отказе китайской философии от этических стереотипов.

Этика подразумевает рациональное осмысление поступка и пути его осуществления. В

большинстве случаев нравственная оценка происходит уже после осуществления поступка, результаты которого говорят сами за себя. В этом смысле даосы не являются приверженцами нравственных норм. Совершая тот или иной поступок, человек не должен останавливаться на полпути, чтобы оценить последствия и вспомнить о правилах поведения. Этические критерии необходимы тем, кто не ощущает Дао.

Следует отметить принципиальную разницу между моралью даосов и конфуцианцев. Согласно Конфуцию, нравственные нормы должны определяться законными актами, регламентирующими общественное поведение. Иными словами,

некоторые поступки приносят несомненную общественную пользу даже в том случае,

когда противоречат естественным человеческим побуждениям. Даосы считают такой подход неприемлемым.

Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй

(обустройство окружающей среды человека в гармонии с внешним миром) добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественным потоком энергии, а концепция инь-ян (единства и борьбы противоположностей – например, женского и мужского начала) отражается в особенностях китайской кухни.

Одни виды продуктов питания, например, мясо, соответствуют принципу ян, а другие,

39

например, овощи, ассоциируются с инь. Всё, что подается на стол, должно выражать баланс инь-ян.

Принцип инь-ян активно используется китайцами для ведения деловых переговоров,

управления предприятиями, разрешения конфликтов, и т.д. В литературе упоминается шесть способов изменить связку сил в свою пользу. Три из них предусматривают принятие активной позиции ян, и три – пассивной инь.

1.Прямое действие с целью переломить противника заведомо большей силой.

2.Фантастически завышать планку и противиться тому, с чем разумно было бы сразу согласиться, затем дать возможность поторговаться, выиграть бой и понизить планку до уровня, который изначально был приемлемым.

3.Выдвигать требования, противные истинным намерениям, с тем, чтобы противники, противоборствуя, вывернули направление на то, что и подразумевалось в тайном замысле.

4.Поддаваться силе и, перехватив вектор противодействующей силы на конечном отрезке витка, выворачивать её в безопасное направление.

5.Искренне говорить всё, что думаешь, и всё, что намереваешься делать.

6.Ждать «не делая», заставить противников проявить активность.

Для выбора и успешного применения того или иного способа требуется собрать данные о партнёре и оценить ваши и его позиции в сделке. По-китайски, единое непременно раздваивается, но перемены следуют через сочетание не двух, а трёх сил.

В бизнесе эта приверженность китайского ума к поиску третьей силы для решения дела в свою пользу выражается в их стремлении действовать через посредника (5, с.

246).

На Западе наиболее известной даосской методикой стал комплекс упражнений тайцзи, представленный набором последовательных движений, с помощью которых человек восстанавливает баланс инь-ян. Принцип восточных единоборств – поддаться силе, а затем обернуть её в свою пользу – отражается в бизнесе (5, с. 259). В этом один из главных принципов ушу: «Мягкое обязательно побеждает твердое» (5, с. 97).

Всё вышесказанное подтверждает практичность даосизма, материализующего свои идеи в искусстве и повседневной жизни. При этом отчётливо прослеживается попытка

40

воплощения метафизических идей в особенностях культуры и национального характера.

Даосизм в значительной степени дополнил учение Конфуция. Конфуцианство продолжало влиять на общественное сознание, развивало теории социального и структурного устройства государства. В то же время даосизм разрабатывал концепции личной жизни в гармонии с процессом перемен.

3.4. Буддизм

С приходом в Древний Китай буддийских проповедников национальное китайское мышление формировали три учения – даосизм, конфуцианство и буддизм. При этом наблюдалось взаимное проникновение идей и религиозных взглядов.

Кардинальные позиции индийской школы буддизма в своей основе отличаются от возникших в Китае даосизма и конфуцианства, целью которых изначально были личностные и социальные аспекты. Поэтому неудивительно, что с продвижением буддизма из Индии на север, в Китай, а затем в Японию, это учение претерпело существенные изменения, отражающие особенности национальных культур. К тому же буддизм – учение очень древнее, оно появилось в Индии в VI веке до н.э. в своей традиционной форме, неоднократно пересматривалось и дорабатывалось как в самой Индии, так и в принявших его странах. Ко времени проникновения буддизма в Китай в

I веке н.э. это был уже не классический буддизм, а так называемый буддизм Махаяны,

возникший в результате раскола уже на Втором Всебудиийском Соборе в IV веке до н.э., и активно обсуждавшийся общинами буддистов с 100 г. до н.э. в течение 2 – 3

столетий. Буддизм Махаяны заявлял, что провозглашенная ранними школами цель – индивидуальное освобождение – слишком незначительна и эгоистична. Вместо этого предлагался новый идеал, в соответствии с которым адепт учения сознательно не делает последнего шага, чтобы погрузиться в нирвану, так как стремится повести всех людей за собой по пути спасения. От ищущего просветления требуется идентифицировать своё сознание с воображаемой просветлённой личностью и действовать так, как действовала бы эта личность.

41

Ключевыми понятиями для обозначения нового подхода являлись мудрость и сострадание, а также нравственность, терпение, усердие в достижении праведной цели,

и медитация. Главная этическая идея состоит в том, что поступки человека не могут быть плохими или хорошими в зависимости от умения исполнителя. Каждое действие является выражением сознания человека (отражая его мудрость) и его намерений

(отражая степень его сострадания). Именно мудрость и сострадание, стоящие над поступком, определяют моральность или аморальность последнего.

Так, японцы избегают судить о поступках и характере человека в целом, а делят его поведение на изолированные области, в каждой из которых существуют свои законы,

собственный моральный кодекс. Вместо того чтобы делить поступки на правильные и неправильные, японец оценивает их как подобающие и неподобающие.

Универсальных мерок не существует: поведение, допустимое в одном случае, не может быть оправдано в другом.

Причина, по которой буддисты отрицают объективную сущность, состоит в том, что это понятие подразумевает постоянство. Как только человек видит в чём-то постоянство, он неизбежно привязывается к этому объекту и тем самым обрекает себя на страдание. Невозмутимость не означает равнодушие или потерю способности к дифференциации явлений, а подразумевает трезвый взгляд на вещи и осознание бренности и переменчивости земного существования. Прагматизм – черта,

свойственная всем народам СВА. За такой «трезвый взгляд» японцев, корейцев, и

особенно китайцев западные бизнесмены зачастую называют хитрыми,

беспринципными, непостоянными и ненадёжными. С другой стороны, не все азиатские бизнесмены на самом деле могут избежать привязанности к внешним объектам, и, следуя другим принципам, например, конфуцианской преданности семье или другой группе, они могут пожертвовать прагматичностью в пользу чувства долга или благодарности.

Концепция кармы является одной из ключевых во всех разновидностях буддизма.

Она означает процесс воздаяния за совершённые человеком (и его предками) деяния.

Жизненный опыт оставляет «семена» (след) в сознании, которые при наличии нужных условий «дают всходы» и могут повлиять на последующие события. Если человек не

42

достиг в жизни состояния просветления, ему придётся претерпеть перерождение, в

котором нужно будет отвечать за ошибки, сделанные в жизни. Для понимания кармы используется образ поджигания одной свечи от другой. Вторая свеча (перерождение в новом теле) – совсем не такая, как первая, но пламя (дух) – всё то же. В зависимости от качеств второй свечи оно может изменить свои свойства, но для этого требуется время.

Загробной жизни как таковой нет, поэтому все наказания и награды раздаются при жизни. Для хорошей кармы для себя и своих детей, во-первых, не стоит быть слишком разборчивым, во-вторых, не следует быть ни слишком торопливым, ни слишком медлительным, в-третьих, не следует слишком много говорить. Невезучесть рассматривается как результат плохих деяний самого человека или его предков,

поэтому шутки на эту тему граничат с грубостью.

Исходя из того, что человек несёт ответственность за всё, что он мог изменить, но не сделал этого, он ответственен за то, что люди в другой стране умирают от голода, даже в том случае, если это не его прямая вина, но он мог внести лепту в гуманитарное начинание, а вместо того предпочел закрыть на это глаза. Иными словами,

ответственность возлагается на всё, что человек мог сделать, но не сделал, и наоборот.

Способность к осознанной оценке ситуации и адекватная реакция на неё являются шагом на пути к просветлению. Японцы, например, верят, что работа с самоотдачей и действительным желанием сделать её как можно лучше – верный путь к самосовершенствованию. Поэтому не только конфуцианство, но и буддизм поддерживает идею честного труда, не только для блага окружающих, но и для собственного просветления.

В Японии буддизм получил распространение в виде различных сект, например,

тэндай, основателем которой был Сейко (767 – 822), сингон, основанной Кобо Дайси

(774 – 835). Буддизм чистой земли проповедует идею чистой земли, правителем которой является будда Амида и жителем которой может после смерти стать каждый,

кто это заслужил. Основатель этой традиции Хонэн (1133 – 1212) учил, что будда Амида поклялся спасти всё человечество, и потому его почитание важнее личных усилий по достижению духовного совершенства. Синран (1173 – 1262) считал, что мир катится в пропасть и люди настолько погрязли в низменных страстях, что нет никакой

43