Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Lebskiy_Turtsia

.pdf
Скачиваний:
8
Добавлен:
04.05.2022
Размер:
7.03 Mб
Скачать

Максим Лебский

Товарищ Ибрагим: турецкое поколение 1968 года

История мирового социалистического движения насчитывает тысячи борцов, отдавших свою жизнь борьбе за социальную революцию. Турецкая земля тоже богата такими людьми. Однако, в силу определенных причин, о турецком левом движении в постсоветском пространстве известно относительно немного. Послесталинский СССР, взявший курс на мирное сосуществование с капиталистическими стра - нами, стремился подвигнуть Турцию к нейтралитету, вынудив ее к выходу из состава НАТО. Речи о серьезной поддержке турецких левых со стороны СССР не было. После полного разгрома ТКП в 1951 году под влиянием советского руководства партия перенесла свою деятельность за границу, создав в Лейпциге зарубежное бюро ТКП. Оттуда же на Турцию вещала радиостанция турецкой компартии — «Bizim Radyo» («Наше радио»). Этим, по сути, и ограничивалась деятельность турецких коммунистов, которые не оказывали какоголибо существенного политического влияния на своих соотечественников в Турции в 60-е годы.

Советское же

руководство

всегда рассматривало ТКП

как единственную

подлинную

марксистскую организацию

в Турции, не пытаясь установить серьезный контакт с другими турецкими левыми. На первый взгляд, это было удивительно, так как Советский Союз всегда помогал зарубежным коммунистам, видя в них своих естественных союзников. Особенно

162

Товарищ Ибрагим: турецкое поколение 1968 года

актуально это было для Турции, которая занимала стратегически важное положение на Ближнем Востоке.

Такая пассивная позиция СССР обуславливалась несколькими причинами. Во-первых, общим значением Турции в расстановке сил НАТО на Ближнем Востоке. Роль Турции в сохранении блока СЕНТО для США была очень велика. Любое внешнее давление на турецкое правительство Вашингтон воспринимал крайне негативно. Социальная революция в Турции совершенно бы поменяла расстановку сил в данном регионе, что влекло за собой очень серьезное обострение отношений между

СССР и США. Стоит только вспомнить Карибский кризис, который был вызван размещением в Турции в 1961 году американских ракет средней дальности «Юпитер». Победа турецкой революции грозила бы взрывом всей проамериканской коалиции ближневосточных стран, мощность которого была бы сильнее Карибского кризиса в десятки раз. Советское руководство осознавало это и пыталось предотвратить резкое обострение своих отношений с США.

Второй немаловажной причиной, обуславливающей пассивную позицию Советского Союза в отношении левого движения Турции, была та многолетняя травля, которой подвергались турецкие социалисты. Турецкий социализм всегда рассматривался правящими классами Турции как «импортный товар» — как движение, инспирированное сугубо внешними силами для ослабления турецкого государства. Стоит признать, что данная точка зрения находила немало сторонников в Турции. В определенной степени советское руководство опасалось своей помощью серьезно навредить местным левым, подбросив повод для репрессий против них.

Третьей — по очередности, но не по важности — причиной была общая деградация и обуржуазивание верхушки КПСС. Уже с 60-х годов советское руководство крайне подозрительно относилось к любому революционному движению, пытавшемуся с помощью вооруженной борьбы взять власть. Советский Союз тратил огромные деньги на финансирование европейских компартий, которые после «пражской весны» взяли открытый

163

Максим Лебский

курс на еврокоммунизм, но при этом не дали ни одной копейки турецким революционерам. Почему? В действительности корни еврокоммунизма, как идеологии признания исторического компромисса (по сути — капитуляции) между социализмом

икапитализмом, находились в Москве, в Политбюро ЦК КПСС. Зарубежные компартии, верные просоветскому курсу, были вторыми посольствами СССР в зарубежных странах, находясь на службе внешнеполитических интересов советской бюрократии. При этом причина недовольства советского руководства европейскими компартиями лежала в сфере отношений между вассалом и сеньором. Европейская буржуазия требовала от компартий открыто отказаться от марксизма и революционной борьбы и вживаться в буржуазное общество. Советский Союз рассматривал компартии как рычаг давления на западные страны в деле продвижения собственной внешней политики.

По вышеуказанным причинам, КПСС в целом отрицательно отнеслась к всплеску левого движения в Турции в 60-е годы, рассматривая его через призму европейского 1968 года. Вот почему, когда в конце 60-х годов студенческие ассоциации эволюционировали в боевые организации, начавшие партизанскую войну, в советской печати их заклеймили как «левых экстремистов». В то время, когда турецкое правительство казнило

ибросало революционеров за решетку, Советский Союз помогал турецкой экономике, строя металлургический завод в Искандеруне, алюминиевый завод в Сейдишехире, нефтеперерабатывающий завод в Измире и ряд других предприятий328. Казалось бы, если Турция являлась членом НАТО и СЕНТО, а внутри страны проводились постоянные репрессии протии левых сил, зачем вкладывать в нее собственные ресурсы и что-то строить? Ответ прост: советское руководство стремилось максимально приблизить к себе Турцию в ситуации временного охлаждения американо-турецких отношений в связи с конфликтом на Кипре. Стоит ли говорить, что советские планы были просто прожектерством и помощь СССР буржуазному руководству Турции не сподвигла ее к выходу из НАТО.

328 Поцхверия Б.М. Внешняя политика Турции. — М., 1976. С. 53.

164

Товарищ Ибрагим: турецкое поколение 1968 года

Левое движение бывшего СССР больно хронической немощью и слабостью с момента своего рождения. Отсутствие массового рабочего движения и живой, активно развивающейся марксистской мысли крайне негативно влияет на кругозор рос - сийских левых, сужая его до уровня разборок в своих малочисленных организациях. В такой плачевной ситуации нам не остается другого пути, как долго и упорно учиться — учиться у тех людей, чей опыт и знания были приобретены многолетней непрерывной борьбой против власти буржуазии, оплачены кровью и страданиями тысяч погибших борцов. Причем за таким опытом не обязательно нужно ехать в Латинскую Америку, его можно приобрести в близлежащей Турции, в которой традиции революционного сопротивления непрерывно развиваются с 60-х годов. Прискорбно это признать, но на сегодняшний день на русский язык не переведено ни одной статьи Махира Чаяна, Ибрагима Кайпаккая и других известных турецких революционеров, не говоря уже о специальных исследованиях на эту тему. В 2014 году на английском языке был издан сборник статей Ибрагима Кайпаккая329. Эта книга содержит очень ценные работы, написанные Кайпаккая в ходе острой теоретической дискуссии с разными ревизионистскими течениями. Ниже будет представлен перевод одного письма Ибрагима, направленного им своим товарищам — и этим переводом мы хотели бы положить начало знакомству русскоязычных читателей с творчеством виднейшего турецкого революционера.

Краткая биография Ибрагима Кайпаккая

В 1948 году в семье крестьян-бедняков из села Каракая ила (области) Чорум родился мальчик, получивший имя Ибрахим (в русском языке это имя чаще произносится как Ибрагим). Турецкие крестьяне, как и крестьяне многих других стран, не спешили регистрировать своих детей — именно поэтому

329 Книгу можно скачать здесь: HIPERLINK https://www.reddit. com/r/socialism/comments/4osebj/a_pdf_of_the_selected_works_of_ ibrahim_kaypakkaya/

165

Товарищ Ибрагим: турецкое поколение 1968 года

официальным годом рождения Ибрагима был записан 1949 год. Точная дата рождения неизвестна до сих пор. В течение шести лет он учился в школе-интернате для будущих учителей (в прошлом сельский институт Хасанойлан).

Сельские институты начали формироваться турецким правительством в начале 40-х годов. Они представляли собой средние школы, в которых сельским детям давали очень разностороннее и хорошее образование. В эти школы постоянно приезжали известные музыканты, поэты и писатели Турции, проводя с детьми уроки музыки и литературы. Многие турецкие педагоги с энтузиазмом восприняли идею просвещения села. Среди своих учеников они пытались культивировать идеалы свободомыслия и прогресса. Совместное обучение мальчиков и девочек, политизация школ в сторону симпатий к социализму — все это стало объектом острой критики со стороны традиционалистов. По замыслу отцов-основателей сельских институтов И. Тонгуча и X. Юджеля, эти школы должны были выпустить значительное число педагогов, способных преобразовать лицо турецкой деревни. Это подрывало традиционную власть духовенства и местных помещиков. Их интересы выражала Демократическая партия, закрывшая все сельские институты как «рассадники коммунизма» после победы на выборах

в1950 году. Однако, несмотря на короткий срок существования, из стен сельских институтов вышла целая плеяда турецкой интеллигенции, составив в будущем цвет турецкой культуры.

Несмотря на формальное закрытие сельских институтов

в1950 году, Ибрагим, видимо, смог усвоить тот дух свободомыслия, витавший когда-то в стенах школы. За успехи в учебе Ибрагима отправили в высшую школу учителей. После года обучения в подготовительном классе он поступает в Высшую техническую школу Стамбула и в то же время на факультет физики Стамбульского университета, где он активно включается в революционное движение.

Вмарте 1968 года Ибрагим основывает отделение Федерации клубов идей, председателем которого он и становится. Эта организация была студенческой ассоциацией, объединяющей

167

Максим Лебский

молодых социалистов из разных университетов страны. Через несколько месяцев после организации филиала ФКИ в Стамбульском Университете руководство университета отчисляет Кайпаккая за распространение листовок, выражающих протест против прибытия в Стамбул шестого флота США. Деятельность Кайпаккая не ограничивалась стенами университета, он вел активную работу среди турецких крестьян во Фракии, помогая им отвоевывать часть помещичьих земель. Исмаила (один из псевдонимов И. Кайпаккая) можно было увидеть на многих предприятиях Стамбула, на которых он просвещал и организо - вывал рабочих. В историю рабочего движения Турции навсегда вошли июньские дни 1970 года, когда рабочие Стамбула парализовали весь город, протестуя против принятия нового антирабочего закона. Турецкие левые назвали эту забастовку «великим сопротивлением». Именно пассивное поведение TİİKP (Революционная рабоче-крестьянская партия Турции — мао - истская партия, возникшая в 1969 году на базе журнала «Пролетарское революционное просвещение») в дни июньской забастовки подтолкнули Ибрагима на критическое переосмысление позиций партии и своего места в ней.

В 60-е годы самой крупной и известной левой организацией в стране была Рабочая партия Турции. После выборов 1965 года РПТ получила 15 мест в ВНС. В своих программных заявлениях лидер РПТ Айбар отстаивал необходимость осуществления социалистической революции — но исключительно мирным, парламентским путем. ФДИ была молодежным крылом РПТ, и первоначально находилась под большим влиянием этой партии. Однако, со временем, к концу 60-х годов часть наиболее активной молодежи уходит из РПТ, создав на базе ФДИ — Федерацию революционной молодежи (Dev-Genç). Основной причиной, приведшей к расколу в левом движении Турции, стало выделение двух политических концепций: реформистской (социал-демократической) в лице РПТ и концепции Наци- онально-демократической революции (Millо Demokratik Devrim) в лице Dev-Genç и Михри Белли. Сторонников НДР также можно упрощенно разделить на три ветви (на деле, их было больше):

168

Товарищ Ибрагим: турецкое поколение 1968 года

1) Путчисты, надеявшиеся на военный переворот (М. Белли); 2) Просоветские, вдохновленные опытом СССР и латиноамериканской герильей (М. Чаян, Д. Гезмиш); 3) Маоисты (Д. Перинчек, И. Кайпаккая).

Внашем тексте речь пойдет о последнем направлении, которое первоначально было представлено журналом «Пролетарское революционное просвещение». Основными теоретическими постулатами «просветителей» стала резкая критика

СССР за социал-империализм и призывы к началу народной партизанской войны по учебникам великого кормчего. Со временем в лагере маоистов возникли серьезные разногласия — группа Перинчека на словах признавала вооруженную борьбу, но на деле больше занималась теорией и выпуском пропагандистской литературы, в то время как сторонники Кайпаккая настаивали на необходимости ведения активной подготовки

кначалу партизанской войны в сельской местности.

Входе полемики с руководством TİİKP Кайпаккая написал пять основных текстов: «Национальный вопрос в Турции» (декабрь 1971 года), «Давайте правильно понимать доктрину председателя Мао о Красной власти» (январь 1972 года), «Критика проекта программы TİİKP» (январь 1972 года), «Ревизионистские тезисы „Зари“ (Şafak) относительно кемалистского движения периода правления кемалистов в военные годы, послевоенное время и 27 мая (военный переворот 1960 года)» (январь 1972 года), «Возникновение и развитие наших разногласий с ревизионизмом „Зари“ (Şafak): Общая критика ревизионизма TİİKP» (июнь 1972 года).

Согласно точке зрения Кайпаккая, вооруженную борьбу необходимо начать на юго-востоке страны, где для герильи существуют очень благоприятные социальные и природные условия. В связи с этим Кайпаккая выдвинул на первый план два вопроса: аграрный и национальный. Он полагал, что революционеры должны бороться за радикальные аграрные преобразования, которые на корню уничтожат остатки феодализма в турецкой деревне. Также, по мнению Кайпаккая, важнейшей составной частью революционной стратегии должно стать

169

Максим Лебский

решение национального вопроса. Курды имеют право на национальное самоопределение в виде создания отдельного государства. Только признав это, считал Кайпаккая, можно создать братский союз между курдским и турецким народами.

Особое место стоит уделить позиции Кайпаккая в отношении кемализма. Сложно переоценить влияние, которое оказал кемализм на левое движение Турции. Во многом это объяснялось той огромной ролью, которую сыграл Ататюрк в истории создания современного турецкого государства. Многие левые в 60-е годы воспринимали современную борьбу за социализм как «вторую войну за независимость». Основными носителями такой точки зрения стали журналы «Yön» и «Devrim». Кемализм был крайне противоречивым и эклектичным явлением, который выражал интересы очень разных социальных сил — от офи- церов-националистов до зарождающейся турецкой буржуазии.

Турецкие левые стремились подчеркивать только позитивные моменты в деятельности Ататюрка, закрывая глаза на жестокие репрессии против курдов и коммунистов. Социалисты стремились возродить «подлинный кемализм», в отличие от «формального кемализма», который был на вооружении у НРП330. Даже самые выдающиеся турецкие революционеры не смогли до конца избавиться от влияния кемалистской идеологии. Махир Чаян писал: «Кемализм — это самая радикальная, самая левая часть мелкой буржуазии, стоящая на антиимпериалистической позиции на базе национализма. Вот почему кемализм это левая (идеология — прим. пер.), (выступающая — прим. пер.) за национальное освобождение. На этапе авангардной войны вместе с мелкобуржуазной интеллигенцией другим союзником THKP-C могут быть только кемалисты»331.

Кайпаккая в своих теоретических трудах уделил большое внимание классовой сущности кемализма, проследив

330Цzgьr Mutlu Ulus The Army and the Radical Left in Turkey: Military Coups, Socialist Revolution and Kemalism. Front Cover. I.B. Tauris, 2011. P. 235.

331His Name is our Pride, his Party is our Honor, his Doctrine is our Guide

//HIPERLINK http://www.nouvelleturquie.com/en/his-name-is-our-pride-his- party-is-our-honor-his-doctrine-is-our-guide/

170

Соседние файлы в предмете Международные отношения