1.2. Древнерусская философия: от принятия христианства до зарождения профессиональной философии

Русская философия представляет собой оригинальное образование мировой философской мысли. Включенность в отечественную культуру в целом (см. 1.1) позволяет рассматривать XI – XVII века как начальный период русской философии, обладающий чертами своего становления и развития. Для него характерно восприятие, с одной стороны, элементов славянского языческого мировоззрения, с другой – теоретических положений развитой к тому времени восточнохристианской философской и богословской мысли. От Византии, бывшей главной хранительницей античного наследия, Русь получила немало образов, понятий основополагающей для европейской культуры античной цивилизации, но не в чистом, а в христианизированном виде. В XI – XIII вв. о древнерусской философской мысли можно говорить как о сложившемся явлении, а в XV – XVI вв. она переживает свой расцвет; в XVII веке начинается постепенная смена средневекового типа мышления новоевропейским.

Принявшее окончательные формы в Х в. языческое сознание восточнославянских племен явилось итогом многотысячелетнего архаического периода, главными установками которого можно считать нерасторжимость с природными циклами, политеистическое поклонение стихиям, не различение духовного и материального аспектов бытия, культ тотемов и предков как способ социальной детерминации. Христианство вводит напряженное противостояние духа и материи, в мире и человеке усматривается непримиримая борьба двух противоположных начал, отождествляемых с Богом и дьяволом, добром и злом, душой и плотью. Человек взывается к моральной ответственности, его жизнь подключается к мировому универсуму, судьба народа становится частью общечеловеческой истории.

Реально древнерусское сознание при господстве православного учения включало элементы языческого прошлого, что принято называть двоеверием. В отличие от западноевропейской схоластики, языком которой была латынь, отечественная философия, с самого начала следовала традиции славянских первоучителей Кирилла и Мефодия, создавших азбуку и положивших начало перевода Библии как основного источника средневековых представлений о мире и человеке на старославянский язык.

Неотделимость от контекста культуры в целом, тесный союз с литературой и искусством, когда многие философские идеи воспринимались не в виде понятийно-логических и системно-образующих конструкций, а через художественно пластические образы, и отсюда тяготение к живому, образному слову, публицистичности, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике составляют отличительные черты русского средневекового философствования.

Термин «философ», «философия», «философствовать» довольно часто встречаются в древнерусской письменности, но их значение было гораздо шире, чем в современном языке. Памятники свидетельствуют об уважительном отношении к философии на Руси, показывают ее высокий статус и дают опосредованное понимание самой философии и смысла философствования. Непосредственные же представления о ней выражены в ее определениях: наиболее авторитетный для Руси того времени византийский мыслитель и богослов VIII в. Иоанн Дамаскин дал 6 определений философии: «философия есть познание сущего как такового … познание человеческих и божественных вещей … помышление о смерти произвольной и естественной … уподобление Богу в возможной для человека степени … искусство искусств и наука наук … любовь к мудрости».

Первое на славянском языке определение сформулировал первоучитель Кирилл, прозванный философом. В посвященном ему житии сообщается, что под философией он понимал «знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, которое учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его». Далее раскрывается понимание философии как возвышенного стремления к Софии Премудрости Божией.

После введения христианства в Киевской Руси новая идеология нуждалась в осмыслении серьезных богословско-философских вопросов бытия и сознания, и это стимулировало рост интереса к мировоззренческой проблематике. Центральным мировоззренческим понятием было понятие Бога, осмысленное как высший синтез субстанционального, морального, социального и иного отношения к бытию. Главным назначением усваиваемой священной мудрости было научение человека добродетельной жизни и осознанию им высшего смысла своего существования.

Этическим руководством была Псалтырь. После Азбуки и Часослова она стала на Руси следующей обязательной для изучения книгой. Псалтырь была не сухим учебником, а ярким поэтическим произведением, оказавшим глубокое воздействие на всю средневековую культуру и поэзию вплоть до нового времени. К числу наиболее ценных источников философско-онтологического характера следует отнести «Шестодневы», пространственно истолковывавшие библейский сюжет о сотворении мира.

Среди оригинальных сочинений на первое место по своему философскому значению следует поставить «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона (конец Х – середина XI в.). Оно является первым известным нам памятником древнерусского торжественного красноречия, это яркое творение публицистики и вместе с тем глубокое историческое сочинение. «Слово о законе и благодати» посвящено величию Руси, богоизбранности ее властелинов. Вопреки церковной схеме, трактовавшей благодать как исполнение закона, древнерусский мыслитель-книжник считал их абсолютно противоположными и противостоящими друг другу. Закону чуждо представление о высшем благе – свободе, он целиком погружен в быт, в суету земных страстей. Он не облагораживает, не очищает, а только плодит зависть и тяжбы, гнев и преступление. Он веселит явным, не ведая тайного, дает малое, не зная вечного. Для Илариона очевидно, что благодать, упраздняя закон, приводит к уничтожению рабства. Ветхий завет сменяется Новым, рабство – свободой. В этом суть развития человеческой истории. С помощью метода символического толкования Ветхого завета Илларион построил богословско-историческую концепцию, в которой доказывалась включенность «земли русской» в общемировой процесс «божественного света» над «тьмой» язычества.

В интерпретации Иллариона христианство оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человечества. Это противоречило официальным постулатам церковной идеологии, однако вполне соответствовало моральным заветам первоначального христианства. Иларион открывал перед русской философией широкий путь самобытных исканий, предопределив ее внимание к историософии.

Мыслителей, писателей, публицистов можно обнаружить не только среди лиц духовного звания. Культурным деятелем XII в. из мирян является великий князь Владимир Мономах (1053–1125), создатель «Поучения», пронизанного постоянным напоминанием о следовании добру, неприятии зла в любом обличье, о «страхе Божием» как начале всякого благого деяния, а также призывом к примирению и прощению взаимных обид, преодолению ненависти и розни ради единства русской земли.

«Поучение» Владимира Мономаха – один из немногих текстов, где дан этический кодекс поведения мирян. Праведная жизнь любого человека достигается «добрыми делами»: «покаянием», «слезами» и «милостыней». Максимы личного поведения князя оказываются одновременно и политическими принципами.

Особенности философских исканий того времени нашли отражение в сочинении митрополита Никифора «Послание к Владимиру Мономаху о посте». Это один из самых ранних древнерусских текстов, где содержатся рассуждения о познавательных способностях человека, связанных с психологией, душевной организацией личности. Кроме проблем гносеологических в нем затрагиваются вопросы социально-этического порядка. Автор исходил из представления добра и зла, истины и заблуждения.

Вслед за Платоном Никифор выделял три части или силы души: разум («словесное»), чувство («яростное») и волю («желание»). Разум – старше и выше всех, и обладание им отличает человека от животного, наделяя способностью познавать небо и прочие творения. Разумом надо уметь правильно пользоваться: он может и возвышать человека к Богу, и низводить к дьяволу, который тоже был разумен, но возгордился и пал. Причину это Никифор усматривал в неодинаковой достоверности доставляемых чувствами «припоминаний». Все они – и слух, и зрение, и осязание, и обоняние, и вкус – в одном отношении безупречны, в другом – обременены «прегрешениями». Наиболее истинно только зрение, поэтому то, что мы видим не без ума, видим верно. Иное дело – слух: его труднее всего контролировать разуму.

Особое влияние на развитие русской культуры этого периода оказывает исихазм ( от греч. hesichia - покой, тишина, безмолвие, отрешенность). В широком смысле слова исихазм понимается как аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определенных приемов медитации, разработанное раннехристианскими отшельниками IV – VII вв. (Макарий Египетский, Иоанн Лествичник и др.), а в более узком смысле как возникшее в IV в. на Афоне и наиболее разработанное теоретически Григорием Паламой религиозно-философское учение о нетварных (божественных) энергиях, улавливаемых «энергийным центром» человека. Практика исихазма связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников – молчальников.

С середины XIV в. меняется положение древнерусской церкви. Духовенство раскалывается на противоборствующие группировки: первая – иосифляне, «богомольцы князей московских», вторая – обосновывает необходимость духовного обновления церкви – это исихасты, нестяжатели.

На всем движении нестяжательства ярко запечатлелась личность «великого старца» Нила Сорского (1433–1508). После Нила остались «Предание ученикам» - трактат, посвященный вопросам монашеского самосовершенствования, и несколько посланий к разным лицам.

Два пункта учения Нила Сорского вызывали особенное недовольство иосифлян. Во-первых, это запрет монастырской собственности. На церковном соборе 1503 г. старец открыто провозгласил, «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы черньци по пустыням, а кормили бы ся рукоделием», физическим трудом. Во-вторых, он призывал отказаться от украшения храмов: «яко не лепо чюдитися делом человеческых рук и о красоте здании своих величатися».

Как и все исихасты, Нил прежде всего рассуждал об «умном делании», познании божественного. Опираясь на Григория Синаита, он исследовал различные «мысленные брани», которые досаждают душе, «всевая в ее пороки и согрешения». Причина всего предметы и явления внешней действительности. Благодаря чувствам они «объявляются» уму и преобразуются в простые идеи («помысл прост»). Эта начальная стадия развития страсти обозначается понятием «прилог». Если ум склоняется к «приятию помысла», тогда наступает вторая стадия – «сочетание», т.е. соединение возникшей идеи с «произволением» человека, его волей. На этой стадии богоугодна только такая мысль, которая может быть направлена в русло благих деяний. Всякая иная мысль должна быть решительно отсечена, ибо в противном случае возникает «сложение», т.е. согласие души с тем, что «глаголет вражий промысл», «съластное» ощущение. Затем наступает «пленение», обращение к чувственному образу, и в конечном счете утверждается страсть – высшая любовь и приятие земного мира, человеческих «мечтаний». Страсть формирует нрав человека, его жизненные позиции.

Нил Сорский мыслил в категориях рационализма, но его рационализм служил не средством достижения истины, а способом возвышения веры. Мудрование – это своеобразная гигиена ума, духовная профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского, тварного. Его зримое выражение – плач, «слезное видение мира», предрасполагающее к приятию святости. Как через мудрование приходит разумение, так через плач утверждается благоразумие. Благоразумие уравновешивает ум, освобождая его от словесных форм.

В начале XVI в. складывается одна из важнейших доктрин отечественной философии истории – «Москва – Третий Рим». Она была сформулирована в посланиях старца Филофея.

Стержень теории Филофея – идея провиденциализма: все происходящее в жизни людей и народов определяется и свершается всевышней десницей Божьей; мощью и промыслом его возводятся на престолы цари и достигают своего величия, созидаются и разрушаются царства, процветают и гибнут народы. В истории человечества нет и не может быть ничего случайного. По свидетельству пророков, которым был открыт промысел Божий, история человечества есть история мировых царств, чередующихся в порядке преемственности тех народов, которых Бог избирает орудием своих предначертаний. Круг исторических судеб человеческих закончится торжеством и гибелью трех мировых царств, трех Богом избранных народов: с гибелью последнего, третьего царства наступит конец мира, Страшный суд. Два из этих царств уже пали: ветхий Рим, а за ним и Рим новый, так как изменили православию. С их падением единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство – третий и последний Рим.

Проблемы общественного устройства и путей развития России стоят в центре такого цикла памятников, как «Переписка Ивана Грозного и Андрея Курбского». Если самодержавец выступал за абсолютистскую, ничем не ограниченную монархию, то опальный князь отстаивал идею «Святорусского царства», основанного на соблюдении законности, признании прав родовой знати и координации действий царя духовными и земскими соборами. Курбский имел и непосредственное отношение к развитию собственно философской мысли XVI в. Он переводил труды Иоанна Дамаскина, написал ряд натурфилософских сочинений. Ему же принадлежат произведения, которые позволяют говорить об их авторе как первом русском ученом в области логики.

От Нила Сорского в русскую интеллектуальную мысль пришли первые ростки «естественного права». Андрей Курбский в своей полемике с Иваном Грозным обвиняет самодержавца в том, что он «затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне». Один из первых русских вольнодумцев Матвей Башкин, восставая против рабства, ссылается на Евангелие: «Христос всех братией называет, а у нас кабалы (т.е. держим рабов)». Публицист Иван Пересветов пишет: «Бог человека сотворил самовластным и самому себе повелел быть владыкой».

Духовная культура XVI века, как свидетельствуют приведенные примеры, подготовила основу идеологических процессов не только следующего столетия. Она выразила необходимость коренных реформ, которые позднее были осуществлены Петром I. В ее рамках ставятся новые проблемы осмысления мира, нашедшие отражение в дальнейшем становлении и развитии русской философии.

Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек (1470-1556), своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и древнерусские традиции.

С ним советовались Василий III и Иван Грозный, им восхищался А. Курбский, среди его учеников – Федор Карпов, видный дипломат и публицист Московской Руси. Максим Грек дал свое определение философии, считая ее возвышенным божественным знанием, которое «благоукрашение нрава законополагает…, целомудрие, мудрость и кротость восхваляет, добродетель и порядок устанавливает в обществе». Максим Грек считает, что миссия философа – выше царской. В духе своего времени он делит философию на внешнюю, светскую, и внутреннюю, христианскую. Первая полезна в познании мира и «исправлении мышления», вторая служит исправлению души человеческой. В работах Максима Грека рассматривались вопросы онтологии (учение о Боге – субстанции), гносеологии (логика, интуитивное познание, символизация в мышлении), философской антропологии (части души – разумная, волевая, чувственная, 5 видов сенсуалистического познания, человек как микрокосм и др.), этики и социально-исторического анализа (генезис морали, концепция гармонии светской и духовной властей и др.).

XVII век – время небывалых противоречий и контрастов в экономической, политической, духовной жизни общества, небывалых даже по сравнению с острейшими потрясениями второй половины XVI века. Катастрофическим было положение русской земли в начале столетия, когда оказалось разрушенным достигнутое с таким трудом государственное единство и надо было снова начинать борьбу за возвращение Новгорода, Смоленска, пришлось освобождать Москву от иноземных интервентов. А в последние десятилетия века не только Новгород и Смоленск, но и древний Киев пошли под знамена Российского государства. Русские люди на востоке вышли на берег Тихого океана, а на западе петровские полки начали борьбу за укрепление на жизненно необходимых берегах Балтики. В начале века – невиданное ослабление государственной власти, «смутное время» и калейдоскопическая смена царей, в конце столетия – абсолютная власть монарха, перед силой которого отступает не только боярство, но и могущественная церковь.

Социальная среда и вновь возникшие потребности российского общества способствовали особой динамике развития духовной культуры в целом, философии, в частности. Широкое распространение во 2 половине XVII в. получили Азбуковники – обширные рукописные справочники энциклопедического характера. В них даются определения философии, вводятся сведения о Платоне, Демокрите, Аристотеле, Эпикуре и других философах, истолковываются образы Софии, объясняются термины «сущность», «свойство», «вещество», «ипостась», «космос». Возникают первые эстетические трактаты.

В развитии отечественной философской мысли значительную роль сыграла Киево-Могилянская академия. Ее основатель Петр Могила ввел курс наук, взяв за образец систему преподавания Краковского университета. Воспитанники академии вместе с выпускниками основанной позднее Славяно-греко-латинской академии составили костяк деятелей отечественной культуры второй половины XVII – первой половины XVIII в. В Москве в 1649 году царским окольничим Ф.М. Ртищевым было открыто училище при Андреевском монастыре «ради российского рода в просвещение свободных мудростей учения». Для преподавания в нем пригласили около 30 украинских ученых монахов, которые занялись не только преподаванием, но и переводами книг. Было осуществлено свыше 30 переводов, среди них – труды Фукидида, Плиния Младшего, Эразма Роттердамского.

Процесс пересмотра принципов древнерусской культуры сформировал идею «европеизации» русского общества. В этом виделся смысл перестройки культуры, унаследованной от средневековья. Однако европеизация понималась по-разному, и в соответствии с этим в светских кругах общества возни­кают две враждебные группировки — грекофильская (старо­московская партия) и западническая (партия «латинствующих»). Представители грекофильской партии видели идеал культуры в христианской Византии, в художественных до­стижениях Балканских стран. Они прекрасно понимали, что русская средневековая культура отживает свое время, но полагали, что сразу уничтожить многовековые культурные традиции невозможно. На первых этапах достаточно лишь количественное накопление знаний. Представители греко­фильской группировки считали эту задачу главной, они обо­гатили русскую культуру многочисленными переводами не только художественных произведений, но и справочников по различным отраслям знаний, словарей и медицинских по­собий.

«Латинствующие» свой культурный идеал искали в стра­нах Западной Европы. Они ввели в культурную жизнь Рос­сии литературные, эстетические, исторические и философ­ские споры, «любопрения», без которых не может существо­вать ни одна динамично развивающаяся культура.

«Латинствующие» создали в Москве профессиональную писательскую общину. Складывается показательный культу­рологический тип — литератор-профессионал. Он занимается педагогикой, учительствует, собирает личную библиотеку, ин­тересуется книгоиздательством. Знает, по меньшей мере, два языка. Писательский труд считает главной жизненной задачей.

Наиболее известными представителями грекофильской традиции был придворный поэт Карион Истомин. Вождем и крупнейшим деятелем «латинствующих» стал Симеон Полоцкий, в сочинениях которого немало сюжетов, образов, символов, притч на философские темы. В труде «Рифмологион» есть главы с названиями «Истина», «Гражданство», «Закон», «Мысль», «Разум». В особой главе «Философия» приводятся высказывания Фалеса Милетского (о мудрости как высшей ценности), Диогена (философия научает терпению), Аристиппа (она же учит смелости с сильными мира сего), Аристотеля (врачует нравы).

Особую роль в воздействии на русскую философскую культуру оказал хорват Юрий Крижанич (1617-1683), прибывший в Москву в 1659 году. Он разработал систему классификации всех видов знания, восходящую к классической средневековой схеме «семи свободных наук», но усовершенствованную и дополненную новым содержанием. В главе «О мудрости» трактата «О правлении» (известного под условным названием «Политика») Крижанич проводит различие между мудростью, знанием и философией. Мудростью он считает познание «наиболее важнейших и наивысших вещей» (Бога, природы, общества, человека), знанием – «понимание причин вещей», философией – «желание мудрости» (отсюда – философ – «рачитель мудрости»). Философия – это не особое искусство или наука в ряду других, а, скорее, «тщательная и обдуманная рассудительность или опытность в суждении о всех вещах». Философия выступает как высшая ступень всех видов познания; познавая суть вещей, каждый разумный человек может постепенно превратиться в философа. Особо выделял Крижанич «политическую мудрость», сформировав целостную и развернутую программу разумного управления державой. Смысл ее сводится к объективному анализу страны, народа, природных ресурсов, традиций и умелому использованию его результатов.

В 1687 году в Москве начались занятия в Славяно-греко-латинской академии, первом высшем учебном заведении России, сыгравшем значительную роль в развитии отечественной культуры, в т.ч. и философского мышления. Во главе академии стали греческие монахи братья Иоанникий и Софроний Лихуды. Ими были созданы учебники по грамматике, поэтике, риторике, логике, психологии и физике. В дальнейшем почти все из них использовались в преподавании и сыграли определенную роль в становлении фонда отечественной философской литературы. В XVII в. началась постепенная профессионализация философии и выделение ее в особую форму общественного сознания и область духовной деятельности. Отечественная мысль теснее смыкалась с европейской, древнерусская мудрость постепенно интегрировалась в русскую философию нового времени. XVII век стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философской мысли, он же стал прологом нового этапа в ее развитии. Многие из традиций, заложенных в допетровский период (этизация и эстетизация философских идей, интерес к бытию человека и общественно-политической тематике, сильная художественная струя в философском творчестве, публицистичность и практическая направленность мышления), вошли в отечественную философию последующего периода.