blokhina_n_a_metafizika_v_analiticheskoy_filosofii_ocherki_i

Метафизика в аналитической философии

Другой автор, известный авторитетный специалист в области теории сознания, Д.И. Дубровский, в статье, написанной как ответ Д. Чалмерсу, отмечает, что предложенное Д. Чалмерсом разделение проблемы сознания на две части — «лёгкую» и «трудную» — является весьма условным. «Такое разделение, конечно, имеет определённое значение в том смысле, что оно в пику редукционистским интенциям и упрощенческим подходам акцентирует внимание на главном, специфическом качестве сознания, подлежащем объяснению. Но вместе с тем важно отдавать себе отчёт в том, что разработка «лёгкой» проблемы сознания есть путь и один из действенных способов решения «трудной» проблемы сознания, что здесь (в силу общего функционального подхода) нет принципиального разрыва» 7.

Д.В. Иванов, как было уже замечено, так же, как и Д.И Дубровский, отмечает заслугу философов-аналитиков в акцентировании внимания на качественном аспекте сознания. Он пишет, что «отличие современных дискуссий по проблеме сознания от предшествующих исследований психического заключается в том, что аналитические философы делают центром рефлексии именно сознание, т.е. сознательный опыт. Предшествующие философы смешивали вопрос о природе сознательного опыта с иными вопросами относительно природы психического и не могли при этом увидеть феномен сознательного опыта как объект самостоятельного исследования. Предполагалось, что, обсуждая какиелибо психические феномены, мы тем самым изучаем и сознательный опыт». Согласие Иванова и Дубровского заканчивается на чалмерсовской постановке проблемы сознания. Дальше Иванов пишет: «При этом никто не понимал, что основные вопросы, которые философы обсуждали на протяжении столетий, вполне можно рассматривать независимо от природы сознательного опыта, и как мало они дают для прояснения сути сознания» 8.

Ни Д.И. Дубровский, ни Д.В. Иванов не разделяют чалмерсовского решения проблемы сознания, предложенного им в кон-

цепции натуралистического дуализма. Для Дубровского реше-

ние «лёгкой» и «трудной» проблем связано воедино и заключается

втом, что решение «лёгкой» проблемы есть путь к решению «трудной». Иванов же признаётся: «Похоже, что мы не можем объяснить сознание ни с физикалистских, ни с дуалистических позиций. Сам факт таинственности сознания не позволяет нам сделать выбор в пользу какой-либо теории сознания» 9.

Более обстоятельно по поводу предложенных Чалмерсом решений «трудной» проблемы высказался В.В. Васильев. Он разделяет пафос философа, что «трудная» проблема сознания существует и нуждается в решении. Однако анализ высказанных

в«Сознающем уме» идей позволяет Васильеву сделать вывод, что Чалмерс, выбирая как более предпочтительную концепцию о не-

321

Метафизика трактата «Сознающий ум» Дэвида Чалмерса

физической природе фундаментальных свойств мира, которую он именует «панпротопсихизмом», «не уверен в успешности своего решения» данной проблемы 10. Но такая оценка чалмерсовского проекта в решении «трудной» проблемы сознания, которая не раз и не два выходит из-под пера и самого американского философа, не умаляет достоинств «Сознающего ума».

Участие в дискуссии по поводу постановки вопроса о природе сознания и по поводу его решения предполагает внимательное прочтение книги самого Д. Чалмерса «Сознающий ум» и уяснение её основных идей. И сторонники метафизики как полезной отрасли знания, и её противники признают, что и в постановке проблемы о сущности сознания, и особенно в попытках её решения у Чалмерса много метафизических построений. Предложенная им метафизика сознания, по его собственной оценке, коренным образом изменяет наши устоявшиеся представления о мире в целом и о месте сознания в этом мире, а значит о нас самих.

Начиная излагать свои взгляды на сознание, которые, как считает Чалмерс, ещё не сложились в завершённую и единственно верную концепцию, он берёт на себя ряд обязательств.

Во-первых, Чалмерс считает сознание реально существующим. От феномена сознания нельзя «освободиться», попытавшись или отрицать сам факт его существования, или переформулировать понятие сознания таким образом, чтобы его элиминировать. Только считая сознание реально существующим, утверждает Чалмерс, мы подходим к сознанию серьёзно и собираемся решить «трудную» проблему.

Во-вторых, Чалмерс намеревается подходить серьёзно не только к сознанию, но и к науке. Не претендуя на решение чисто научных проблем в области сознания, он, тем не менее, пытается согласовать своё понимание сознания с современными научными представлениями.

В-третьих, Чалмерс рассматривает сознание как природный феномен, подчиняющийся естественным законам. Должна существовать, считает философ, какая-то правильная концепция сознания независимо от того, является ли таковой концепция самого Чалмерса. Сознание производно от природы, оно присуще человеческим существам и, вероятнее всего, и другим существам. Если все природные явления подчиняются естественным законам, то было бы странным полагать, что сознание таким законам не подчиняется. «Это не означает, что естественные законы, касающиеся сознания (consciousness), будут похожи на законы дру-

322

Метафизика в аналитической философии

гих областей знания или даже будут физическими законами. Они могут быть совершенно иного вида» 11.

Решение проблемы сознания лежит на границе науки и философии. Сознание как всякий природный феномен является предметом исследования науки. Однако этот предмет не подлежит изучению с помощью научных же методов в силу своей специфичности. Прежде чем использовать научные методы, надо понять философскую природу сознания.

Чалмерс предупреждает, что некоторым исследователям его подход к сознанию покажется «антинаучным», поскольку он обосновывает идею, что дать редукционистское объяснение сознания невозможно. Чалмерс защищает и обосновывает дуалистическую позицию в понимании природы сознания. Он пишет: «Материализм является прекрасным и непреодолимым взглядом на мир, однако при рассмотрении сознания мы вынуждены выйти за пределы тех ресурсов, которые он предоставляет» 12.

Что такое сознание?

Отсутствие единого и/или чёткого определения понятия сознания говорит о сложности предмета исследования. Однако чтото для всех нас достаточно определённо: «центральной чертой сознания, по меньшей мере в самом интересном смысле, является опыт. Но это не определение. В лучшем случае, это прояснение» 13. Каждый из нас обладает таким опытом, и именно это свойство сознания помогает нам понять, о чём идёт речь. Возможно, лучше всего будет охарактеризовать наш опыт как «субъективное свойство опыта». Человеку свойственно внутреннее переживание опыта восприятия, обдумывания чего-либо. Можно сказать, что бытие является сознательным, если существует нечто, что похоже на то, чем является это бытие. Эту фразу в философский контекст ввели Б.Ф. Фэррел в 1950 году и Т.Л. Шпригге в 1971 году, однако широкое распространение она получила после публикации статьи Т. Нагеля «Каково быть летучей мышью?» (1974) 14. Соответственно ментальное состояние является сознательным, если существует нечто, похожее на то, чтобы присутствовать в этом ментальном состоянии. Другими словами, можно сказать, что ментальное состояние является сознательным, если мы обладаем неким качественным ощущением. Качественные ощущения известны как феноменальные свойства или просто qualia. «Проблема объяснения этих феноменальных свойств и является непосредственно проблемой объяснения сознания. Это и есть в действительности трудная часть психофизической проблемы»15.

Сознание выступает составной частью мира и, как всякий природный феномен, требует объяснения. По мнению Чалмерса, такое объяснение имеет как минимум две цели. Первая и основ-

323

Метафизика трактата «Сознающий ум» Дэвида Чалмерса

ная цель состоит в объяснении существования сознания: почему сознательный опыт существует; если такой опыт производен от физических систем, что наиболее вероятно, то как он возникает; является ли сознание по своей природе тоже физическим, или оно сопутствует существованию физических систем; насколько сознание распространено в природе, к примеру, мыши обладают сознанием или нет?

Второй целью является объяснение специфического характера сознательного опыта. Если сознательный опыт существует, то почему у индивидуального опыта свои особенности? Почему видение красного похоже на одно, а не на другое? В чём разница опытного восприятия красного от восприятия звучания трубы?

Достигнув ответов на эти два главных вопроса, мы получим теорию сознания, убеждён сам Чалмерс.

Что касается термина «сознание» (consciousness), то этот термин соотносится с рядом феноменов, ассоциирующихся с познавательными способностями, такими, как возможность интроспекции или описания чьих-либо ментальных состояний. Иногда «сознание» используется в качестве синонима понятия «чётко осознавать», иногда термин увязывают со способностью фокусировать внимание или добровольно контролировать собственное поведение. Иногда слово «осознавать» приравнивается к понятию «знать». Все эти словоупотребления имеют место быть, однако Чалмерс использует термин «сознание» совсем в другом смысле. Для него сознание является субъективной характеристикой опыта: на что это похоже — быть познающим действующим индивидом? «Быть сознательным» означает обладать квалиа, или обладать субъективным опытом, или говорить о том, «на что это похоже». Словами, которые приходят на ум, когда речь заходит о предмете исследования, являются слова, ассоциирующиеся с сознательным опытом 16.

Сознательный опыт не исчерпывает всего содержания ментального (mind). Чтобы убедиться в этом, можно привести в качестве примера тот факт, что современная когнитивная наука может многое сказать о сознании (mind) в целом, однако почти ничего о сознательном опыте. Когнитивная наука имеет дело главным образом с объяснением поведения. Для неё всякое внутреннее состояние, служащее причиной для того или иного поступка, считается ментальным независимо от того, является оно сознательным или нет. А между тем существуют два принципиально различных понятия ментального. Первое — феноменальное, второе — психологическое 17. Феноменальное понятие ментального указывает на сознательный опыт, а ментальное состояние феноменального — на ментальное состояние, имеющее дело с сознательным опытом. Это тот аспект ментального, который вызывает наибольшее количество затруднений и который более всего вол-

324

Метафизика в аналитической философии

нует Чалмерса. Психологическое понятие ментального имеет дело

скаузальным объяснением поведения. Для этого понимания ментального неважно, является ли ментальное состояние сознательным или нет, главное, чтобы оно выполняло определённую роль в объяснении поведения. Согласно феноменальному понятию ментальное характеризуется тем, как оно ощущается; согласно психологическому понятию ментальное характеризуется тем, что оно делает. Данные понятия не соперничают друг с другом: «феноменальное» и «психологическое» относятся к различным явлениям, каждый из которых является реальным.

Вистории философии, утверждает Чалмерс, долгое время феноменальное и психологическое понимания ментального не различались. Частично за это ответствен Рене Декарт, считавший, что разум является абсолютно прозрачным для себя и что всякое явление, происходящее в разуме, имеет своим содержанием опыт. Декарт почти идентифицировал ментальное с феноменальным. Понятие несознающего ума было для Декарта противоречием.

С прогрессом психологии, а не философии оба понятия были разделены. Зигмунд Фрейд и его современники пришли к выводу о существовании неосознаваемых состояний в разуме человека. Для анализа бессознательного был использован нефеноменологический метод исследования. Каузальная связь ментального

споведением без участия осознаваемого опыта позволила сделать вывод, что понятие ментального может быть независимым от феноменального.

Бихевиористы в психологии совершенно отбросили интроспекционистскую традицию. Сознающая часть ментального в объяснении поведения была ими не задействована. В философии же сдвиг от феноменального в сторону психологического был кодифицирован Гилбертом Райлом в «Понятии сознания» (1949). Райл доказывал, что все ментальные термины могут быть проанализированы с помощью терминов, описывающих соответствующее поведение. Позиция, занятая Райлом, вела к ряду затруднений, которые были преодолены функционалистами, прежде всего Дэвидом Льюисом и Дэвидом Армстронгом. Согласно функционалистской позиции ментальные состояния полностью определяются их каузальной ролью. Подобно Райлу, Льюис и Армстронг полагали, что такой подход применим ко всем ментальным понятиям, в частности, и к опыту, и к ощущениям, и к сознанию, и т.п. Уподобление феноменального психологическому видится Чалмерсу такой же серьёзной ошибкой, как и уподобление психологического феноменальному. В целом функционалистский подход соответствует тому подходу к сознанию, который Чалмерс называет психологическим пониманием ментального.

325

Метафизика трактата «Сознающий ум» Дэвида Чалмерса

По Чалмерсу феноменальному и психологическому понятиям ментального соответствуют совершенно различные и одновременно реальные вещи. В первом приближении феноменальное понятие ментального имеет дело с ментальным от первого лица, а психологическое понятие имеет дело с ментальным от третьего лица. Таким образом, исследование ментального зависит от того, какой из этих аспектов рассмотрения берётся за основу. Оба подхода к ментальному не заменяют друг друга и не сводятся друг к другу 18. Вместе с тем психологическое и феноменальное исчерпывают содержание ментального: «то есть всякое ментальное свойство является или феноменальным, или психологическим, или комбинацией обоих» 19. Феноменальные и психологические свойства сопутствуют друг другу, наличие феноменального опыта сопровождается соответствующими психологическими процессами. У нас нет особого языка для описания феноменальных свойств ментального. Чаще всего для их характеристики мы используем понятия, описывающие окружающий нас мир или используем термины, ассоциирующиеся с показом их каузальных ролей. Райл говорил, что не существует «лишённых всего лишнего, чистых» слов для описания ощущений. Например, описывая свои ощущения, мы говорим следующее: «запах свежеиспечённого хлеба», «то, что человек ощущает, когда закрывает глаза», и т.п. Описание ощущения зелёного (как и других цветов палитры) требует, например, остенсивного определения.

Две психофизиологические проблемы

Деление ментальных свойств на феноменальные и психологические приводит к делению психофизиологической проблемы на лёгкую часть проблемы и трудную. Психологические стороны ментального требуют решения многих технических проблем когнитивной наукой и даже представляют ряд интересных головоломок для философского анализа, но они, поясняет Чалмерс, не открывают глубоких метафизических тайн. Например, вопрос

отом, как физическая система может обучиться чему-либо или запомнить что-либо, не равнозначен по трудности с вопросом

оприроде ощущений или о природе сознания в целом. Справедливым будет сказать, что психофизиологическая проблема в психологическом аспекте в целом разрешена. Нерешённым остался лишь ряд мелких технических проблем, с которыми вполне может справиться научный и философский анализ.

Феноменологическая же сторона ментального до сих пор приводит учёных и философов в замешательство. Проблему, как физическое порождает сознание, можно поделить на две взаимосвязанные проблемы: как физическое порождает психическое и как психическое порождает феноменальное. Проблема, как фи-

326

Метафизика в аналитической философии

зическая система порождает психологические свойства, уже имеет разрешение, однако вопрос, как психическое сопровождается феноменальным, до сих пор не получил ответа. Как появляется ощущение боли? Следуя за Р. Джакендоффом 20, Чалмерс называет вторую часть психофизической проблемы отношением ментального к ментальному (mind — mind problem). «Понимание связи между психологическим и феноменальным является решающим для понимания сознательного опыта» 21.

Две концепции сознания

Двойственная природа ментальных терминов позволяет говорить о том, что даже понятие «сознание» имеет обе стороны: и феноменальную, и психологическую. Быть сознающим означает представлять какое-то феноменологическое свойство. Но не только. Слово «сознание» мы можем использовать в отношении разнообразных психологических свойств, таких, как способность к передаче сообщения или интроспективная доступность информации. Чалмерс объединяет эту группу психологических свойств под названием психологического сознания и противопоставляет их феноменальному сознанию, о котором главным образом и пойдёт речь в дальнейшем. В качестве разновидностей психологического сознания Чалмерс называет: состояние бодрствования, когда человек не спит; интроспекцию как процесс, благодаря которому человек получает доступ к содержанию своих внутренних состояний; предоставление отчёта о содержании своих ментальных состояний; самосознание; внимание; самоконтроль, то есть состояние, когда человек делает что-то обдуманно; осознание того, что представляет из себя то, о чём человек думает 22. Все эти понятия являются функциональными, поскольку с их помощью происходит объяснение тех или иных явлений.

Психологическим понятием, ассоциирующимся с любым видом опыта или феноменальным сознанием вообще, является, по мнению Чалмерса, осведомлённость — такое состояние, при котором человек отдаёт себе полный отчёт о том, что происходит в его сознании 23. В самом широком смысле под осведомлённостью понимается такое состояние, когда мы имеем доступ к ка- кой-либо информации и можем использовать её для контроля за своим поведением. Обладая этой информацией, человек осознаёт последствия того, что может произойти. Осведомлённость является функциональным понятием. В обыденной жизни мы используем этот термин как синоним сознания.

Везде, где есть феноменальное сознание, обязательно присутствует наша осведомлённость о содержании и последствиях содержания этого сознания. Так, если я опытно воспринимаю то, что рядом со мной лежит жёлтая книга, то я осведомлён о том,

327

Метафизика трактата «Сознающий ум» Дэвида Чалмерса

что рядом имеется книга и она жёлтого цвета. Осведомлённость предполагает, что содержание сознательного опыта может быть сообщено кому-либо, то есть я могу рассказать, какой у меня имеется опыт. Сознание всегда сопровождается осведомлённостью. Однако такое понимание осведомлённости не нуждается в том, чтобы всегда сопровождаться сознанием. Человек может быть осведомлён о чём-либо и не иметь опредёлённого феноменального опыта. Понятие осведомлённости включает в себя все перечисленные виды психологического понятия сознания.

Чалмерс называет ряд философов, идеи которых помогли ему развести психологическое и феноменальное сознание. Так, идея, что функционалистское понятие сознания может быть эксплицировано с помощью понятия доступности, было конкретизировано Нэдом Блоком, который провёл различие между «феноменальным сознанием» и «доступным сознанием» 24. Феноменальное сознание — это субъективный опыт и переживания. Доступным сознанием является такое содержание нашего сознания, которое находится в распоряжении всего мира, включает в себя сведения из различных познавательных систем и может быть использовано для машинного запоминания, рассуждения, принятия решений, планирования и контроля за сложными формами поведения. Блок утверждал, что феноменальное и доступное сознание могут не совпадать в индивидуальном сознании индивида. Чалмерс понятие доступного сознания рассматривает как близкое понятию осведомлённости. Другим философом, проводившим различие между сознанием и осведомлённостью, был Аллен Ньюэл. Ньюэл полагал, что «сознание» является нефункциональным понятием, а «осведомлённость» — «способностью субъекта делать своё поведение зависимым от определённого знания» 25. Подобные перечисленным различия в структуре сознания были сделаны и другими философами и когнитивистами, среди которых Н. Нэлкин, Э. Бисиах, Т. Нэтсоулас, Д. Деннет 26.

Чалмерс считает, что наметившееся понимание различий между феноменальным и психологическим понятиями сознания должно сделать абсолютно ясным, что изучение психологических аспектов сознания, чем по преимуществу занимается и когнитивная наука, не представляет особого интереса для философа. Нет никаких важных метафизических проблем по выяснению того, как физическая система занимается самоанализом своих внутренних состояний, или как она рационально справляется с информацией извне, или как она фокусирует внимание сначала на одном, а затем на другом. Рано или поздно человечество найдёт решения этих проблем. Трудной проблемой является понимание феноменального сознания, и именно оно представляет метафизический интерес и занимает центральное место в исследовании Чалмерса.

328

Метафизика в аналитической философии

Супервентность и объяснение

Признавая сознание природным феноменом, Чалмерс задаётся вопросом о сущности этого феномена: является ли сознание физическим и можно ли его объяснить, используя физические термины? Выстраивая концептуальный каркас для объяснения сознания, философ использует понятие «supervenience», переводимое в отечественной литературе терминами «супервентность» 27, «производность» 28, «проистекание» 29, из которых более корректным, на наш взгляд, будет первый, потому что он не нагружен другими смыслами.

Тривиальным является утверждение, что в конечном итоге всё в мире производно от физических фактов. Супервентность характеризует одну из разновидностей зависимости ментального от физического.

Чалмерс о супервентности

Чалмерс пишет: «В самом общем виде супервентность характеризует отношение между двумя совокупностями свойств: Б-свойствами — интуитивно, свойствами высшего уровня — и А-свойствами, которые являются более фундаментальными свойствами низшего уровня» 30. Совокупность А-свойств — это физические свойства, самые фундаментальные в современном научном объяснении мира. «Б-свойства супервентны от А-свойств, если не существует двух возможных ситуаций, идентичных в отношении их А-свойств и в то же время различных в отношении их Б-свойств» 31. Например, биологические свойства производны от физических свойств в той мере, в какой две возможные ситуации, которые идентичны физически, являются идентичными биологически.

Чалмерс различает две альтернативные разновидности супервентности: 1) локальную и глобальную и 2) логическую и естественную.

Б-свойства локально супервентны А-свойствам, если А-свойства единичного детерминируют Б-свойства этого же единичного. Например, форма локально супервентна физическим свойствам: два любых объекта с одними и теми же физическими свойствами будут необходимо иметь одну и ту же форму. Поиному дело обстоит с супервентностью ценности и физических свойств. Так, точная физическая копия Моны Лизы Леонардо да Винчи не имеет той же ценности, которую имеет оригинал.

Б-свойства глобально супервентны А-свойствам, если А-факты, относящиеся ко всему миру, детерминируют Б-факты целого мира, то есть не существует двух возможных миров, идентичных в отношении А-свойств, но различающихся Б-свойствами.

329

Метафизика трактата «Сознающий ум» Дэвида Чалмерса

Локальная супервентность предполагает глобальную супервентность, но не наоборот. Например, вполне правдоподобно, что биологические свойства глобально супервентны физическим свойствам. В то же время они могут быть несупервентными локально: два физически одинаковых организма могут разниться своими биологическими характеристиками. Один из этих организмов может быть более приспособленным, причиной чему могут служить условия его их обитания.

Чалмерс отмечает, что различение глобальной и локальной супервентности непринципиально для понимания феноменального сознания. Если говорить о супервентности субъективного опыта от физического вообще, то следует говорить о локальной супервентности. Физическая идентичность двух существ никак не повлияет на то, чтобы их субъективный опыт разнился в случае, если у них различная окружающая среда и различные условия жизни. Окружение может влиять на этот опыт косвенно, воздействуя на внутренние структуры организма. Такие феномены, как галлюцинации и иллюзии, показывают, что именно внутренние структуры, а не окружение непосредственно детерминируют субъективные переживания.

Более важным для понимания феноменального сознания является различение логической (или концептуальной) и природной (номической или эмпирической) супервентности. Б-свойства логически супервентны А-свойствам, если не существует таких двух логически возможных ситуаций, при которых они идентичны относительно своих А-свойств и разнятся своими Б-свойствами.

Тем не менее, замечает Чалмерс, существует особый вид супервентности, в рамках которого отсутствует какая-либо логическая производность. Этот более слабый, чем логический, вариант супервентности возможен в природе, когда две совокупности свойств постоянно и в полном объёме находятся в определённой зависимости. Например, давление, производимое одним молем газа, зависит от его температуры и объёма и определяется по формуле pV = KT, где p — давление, V — объём, T — температура, К — постоянная Л. Больцмана, являющаяся универсальной для всех газов (предположим, что все газы являются идеальными газами). В реальности очень сложно вообразить себе газ, в котором две различные моли имеют одну и ту же температуру и величину, но производят разное давление. В логическом же смысле вполне возможна ситуация, когда моли одинаковой температуры и величины имеют различное давление: для этого надо только вообразить мир, в котором константа К больше или меньше той, которая существует в нашем мире. В этом примере давление супервентно естественным образом температуре, объёму и такому свойству, как быть молем газа. Таким образом, в реальности два моля газа, имеющие одинаковую температуру и объём, произво-

330