Вопросы и задания для самоконтроля:

1. Советская правовая система и развитие семьи социалистического права.

2. Правовые системы европейских социалистических стран и их крах в

1989. г.

В. Особенности правовых систем социалистических государств Азии.

4. Правовая система КНР.

5. Правовая система Кубы.

Глава 6. Семья мусульманского права

§ 1. Возникновение и развитие мусульманского права

Мусульманское право или право ислама сложилось в эпоху ранне­го средневековья (VIII—X вв.) в Арабском халифате, который образовал­ся в результате арабских завоеваний VII—VIII вв. и просуществовал до 1258 г. В развитии этого государства выделяются три периода: время правления преемников пророка Мухаммеда - праведных халифов - Абу Бакра, Омара, Османа и Али (632-660 гг.); эпоха династии Омейядов (666-750 гг.) и эпоха династии Аббасидов (750-1258 гг.). В период своего расцвета Арабский халифат занимал громадное пространство, серьезно потеснив на Ближнем Востоке и в Северной Африке Византийскую им­перию и полностью поглотив Персию. В его состав, помимо всего Ара­вийского полуострова, вошли территории современных Афганистана, Пакистана, среднеазиатских государств, Ирана, Ирака, закавказских госу­дарств, Сирии, Ливана, Палестины, Северной Африки. Был завоеван весь Пиренейский полуостров. На какой-то промежуток времени арабы стали хозяевами всего Средиземного моря, захватив ряд его островов.

Второй волной распространения ислама стала серия турецких заво­еваний, которые начались в XI в. и закончились в XVII в. Были захвачены Малая Азия, Балканский полуостров, в 1453 г. взят штурмом Константи­нополь, в конце XVII в. турки осаждали Вену.

Распространение ислама осуществлялось также исламскими миссио­нерами и купцами. Таким путем ислам проник в Судан, Сомали, Танза­нию, Малайзию и Индонезию.

Сегодня в мире насчитывается свыше 1,3 млрд мусульман, причем в более чем 40 странах они составляют большинство. Только в странах

137

Европейского союза проживают более 15 млн приверженцев ислама, и ожидается, что эта цифра возрастет до 40 млн. Быстро растут мусульман­ские общины и в других странах за пределами традиционного исламско­го ареала (в США - 10 млн, в Бразилии - свыше 5 млн, в Японии около

1. млн чел.)¹. При этом ислам не только стремительно распространялся географически, он еще и проникал во все структуры общества.

Само слово «ислам» в переводе с арабского означает «покорность». И это проявляется в том, что квинтэссенцией ислама является шариат («верный путь»), состоящий из двух частей: теологии (акида) и права (фикх). Причем именно фикху принадлежит решающая роль. По мнению ряда авторитетных исследователей, теология занимает подчиненное по­ложение по отношению к праву. Обе части шариата составляют предмет мусульманской юридической науки, которая была создана мазхабами - мусульманскими правовыми школами.

Согласно исламу, подлинное право исходит от Аллаха, а открыл его человечеству пророк Мухаммед. Мусульманское право пронизывает все сферы общественной жизни. Оно непосредственно определяет, какие молитвы и когда мусульманин должен читать, какие посты и как он дол­жен соблюдать, куда и когда он должен совершать паломничества.

Таким образом, мусульманское право включает в себя не только юри­дические, но и религиозные, нравственные нормы. В результате главной его особенностью является тесное взаимодействие в нем сакрального и светского, религиозного и собственно юридического начал.

Однако главным в понимании мусульманского права является то. Что право, открывшееся людям в результате божественного откровения, не было выраженно в ясной для понимания форме. И его осознание по­требовало долгой и упорной работы факихов — юристов-богословов. Как отмечает А. X. Саидов: «Мусульманское право - яркий пример «права юристов». Оно было создано учеными-богословами. Юридическая нау­ка, а не государство играет роль законодателя, мнение специалиста име­ет нормативно-обязательное значение»².

Если правители из династии Омейядов были заняты прежде всего про­блемами внешней экспансии и обеспечения внутреннего единства своих владений, то сменившие их Аббасиды значительно больше внимания уде­ляли организации внутренней жизни халифата, в том числе и развитию ее правовых начал. Они всемерно способствовали усилению влияния му­сульманского права, что привело к возникновению нескольких центров по его развитию. Ими стали богословско-правовые школы - мазхабы.

Первый мазхаб возник в иракском городе Куфа, недалеко от Багда­да, столицы Аббасидов. Его основателем был Абу Ханифа (899-767 гг.), выдающийся мыслитель и правовед, известный среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам). Абу Ханифа считается основателем фик­ха¹ и величайшим богословом. Он родился в Куфе в семье богатого тор­говца шелком. Получил блестящее общее и богословское образование; согласно некоторым источникам, в юности встречался и слушал послед­них сподвижников Пророка. В 22 года стал учеником выдающегося ирак­ского богослова Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провел 18 лет, а затем 10 лет возглавлял последний, считаясь самым авторитет­ным факихом Куфы, Басры и Багдада. Там вел дискуссии по юридическим вопросам и проповедовал. Логика его рассуждений очень сильно импо­нировала последователям ислама. В то же время это был очень скром­ный, набожный человек, который вел аскетический образ жизни. Ему не раз предлагали должность, но он отказывался из боязни обидеть кого- либо и совершить грех. Абу Ханифа был более юристом-теоретиком, чем практиком. После него остались два больших труда, но почти все насле­дие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба.

Жил Абу Ханифа в очень неспокойное время. Это была эпоха смены вышеназванных династий. В правление последнего из Омейядов, хали­фа Марвана II, иракский наместник предложил Абу Ханифе должность судьи г. Куфы, и, когда тот отказался, его бросили в темницу и наказали

110. ударами кнута. По освобождении Абу Ханифа уехал в Мекку, а по­сле прихода к власти Аббасидов, при халифе Мансуре, он подозревался в участии в куфском мятеже. По приказу Мансура Абу Ханифа был до­ставлен в Багдад, от него потребовали публичного признания Мансура законным халифом и обещали ему должность судьи Багдада. Угрозы халифа не подействовали, и имам вновь оказался в тюрьме. Однако к этому времени у него уже было много влиятельных учеников: все судьи Ирака были последователями его школы. Опасаясь их противодействия, халиф приказал тайно отравить Абу Ханифу. В день его похорон в Багда­де 50 тысяч его последователей участвовали в молитве. 20 дней продол­жалось шествие к его могиле.

После завоевания Ирака турками-сельджуками по приказу Мелик Шаха над могилой Абу Ханифы был сооружен мавзолей, который затем богато украсили османские правители, объявившие школу Абу Ханифы официальным мазхабом Турецкой империи.

Абу Ханифа внес огромный вклад в развитие ислама в целом, а не только шариатского права. Он заложил инструментарий решения самых разных проблем и дал толчок развитию мусульманского права и науке о вероучении ислама. В целом, весь ханифитский мазхаб является наи­более умозрительным и толерантным, изначально следовавшим путем логических и рациональных рассуждений.

Учение Абу Ханифы давало юристу возможность относительно сво­бодного действия в решении юридических вопросов в зависимости от конкретной обстановки, но в то же время таило в себе опасность произ­вольного действия кадиев - шариатских судей. Именно этот метод спо­собствовал широкому распространению ханифитиского толка.

В средние века ханифитский мазхаб помимо Турецкой империи стал официальным в Золотой орде и государстве Великих Моголов. На сегод­няшний день его последователи составляют примерно половину мусуль­манского населения Земли; он распространен в Афганистане, Пакистане, Сирии, Индонезии, Бангладеш. Большинство мусульман России и стран СНГ (в центральной Азии, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе) также придерживаются ханифитского мазхаба.

Имамом Маликом ибн Анасом (713-795 гг.) в Медине был основан второй по значению мазхаб. Особенностью маликитской школы стало 140 исключительно трепетное отношение к тем хадисам, которые возводи­лись к сподвижникам Пророка - мединцам; сведения о коллективном опыте мединской общины рассматриваются как важнейший источник права.

Сам основатель мединской школы родился и провел всю свою жизнь в Медине. Он происходил из семьи купцов. Среди его родных было мно­го знатоков хадисов и коранических наук, у которых Малик обучался с раннего детства. Одним из учителей будущего Имама был его родной дядя Абу Сухайль. 13 лет обучался у известного ученого Ибн Хурмуза.

Изучал все аспекты исламских наук и все учения, считая широкий кругозор необходимым условием для объективного постижения наук. Тщательно изучал учения различных философских школ.

Малик был не только выдающимся знатоком хадисов и фетв спод­вижников, но и систематизатором этого наследия. Особое внимание уделял подбору и классификации хадисов, установлению личности их передатчиков (равиев) и их надежности. Посещал собрания Джафара ас- Садика - правнука Пророка.

Ибн Анас стремился к разработке правовых методов для вынесения фетв, основанных на независимом мнении правоведа (ра'й), развивал правоведение и сочетал традиционные методы с новыми. Долгие годы преподавал хадисоведение и право в Мечети Пророка в Медине. Зани­мался проблемами доктринального, вероучительного характера, кото­рые рассматривал с позиции суннизма.

Среди отличительных качеств Малика была почти феноменальная память, но даже на пике популярности он не стеснялся публично заяв­лять о том, что чего-то не знает. Он также является автором сборника ха­дисов «аль-Муватта», где впервые записал хадисы и сделал первую по­пытку их систематизации, а также отразил правовые аспекты проблем, на основании которых выдавал фетвы. Малику приписываются несколь­ко сочинений по вероучительным и правовым проблемам.

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаб, правда, не обрел популярности, но нашел многочисленных последователей на запа­де мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.

В маликитской мазхабе имеются различные предписания по право­вым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наи­более популярного мнения, которое поддерживается маликитскими уле­мами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то он должен выбрать наиболее категоричный вариант или наиболее легкий вариант, так как пророк Му­хаммед всегда предпочитал легкость в религии.

В маликитском мазхабе существует своеобразная иерархия предпо­чтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпо­чтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочти­тельнее, чем мнение других маликитских классиков.

В целом, школа Малика ибн Анаса имеет ярко выраженный рацио­налистический характер. Здесь стремятся применять принципы «незави­симого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истихсан). С точки зрения маликитов, «все, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному, должно быть разрешено». Они так­же считают, что «любые изменения не считаются наступившими, пока не обнаружатся ясные признаки этих изменений» (истисхаб). Сегодня ма- ликистского мазхаба придерживаются мусульмане Северной и Тропиче­ской Африки.

Абу Абдаллах Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767-819 гг.) родил­ся в Газе (Палестина). Потерял отца в младенчестве и рос в нужде. Стал изучать Коран и хадисы, переехал в Мекку, обучался у известных спе­циалистов, стал свидетелем бурных дебатов между представителями суннитской ортодоксии с защитниками других течений, что значительно расширило его кругозор.

По словам современников, отличался высочайшими моральными качествами, богобоязненностью, великолепной памятью, логикой, ора­торскими способностями. Уже в 20 лет обладал такими глубокими по­знаниями, что мог выдавать фетвы и передавать хадисы. В Медине брал уроки у Малика ибн Анаса, изучая маликитский фикх, а также тонкости арабского языка у носителей диалектов.

Исполнял обязанности кади (судьи) в Наджране, прославился спра­ведливостью в разборе дел, пользовался покровительством наместни­ка (вали). При смене местной власти был обвинен в связи с Алидами, находившимися в оппозиции к Аббасидам. По сфабрикованному обви­нению был арестован и в кандалах отправлен в Багдад к халифу Гаруну ар-Рашиду, но благодаря заступничеству аш-Шейбани, верховного судьи 142

Багдада, был освобожден и стал гостем и учеником аш-Шейбани, изучил у него ханифитский (иракский) фикх.

Через 2 года переехал в Мекку. Будучи знатоком маликитского и ха- нафитского права, использовал положения обоих школ и пытался макси­мально сблизить их положения при разработке собственной методики.

Обосновавшись окончательно в Каире, он создал свою собственную юридическую школу, позже получившую название шафиитской.

В своих юридических суждениях аш-Шафии опирался на предание и традицию, полностью пренебрегая ра'й («свободное суждение»). Что же касается кияса, то он был отодвинут на задний план. Однако главным его вкладом в мусульманское правоведение была разработка учения о четырех корнях - источниках мусульманского права. Оно было создано из опасения, что мусульманское право распадется из-за множества частных мнений.

В общем, школа аш-Шафии стремилась занять нишу между сторонни­ками «свободного суждения» и «традиционалистами». Уже в первые годы своего существования она приобрела большую популярность в Египте.

Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская дина­стия Айюбидов покровительствовала шаффитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на долж­ности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.

После включения Египта в состав Османской империи официальным правовым толком стал ханифитский мазхаб, но шафитский мазхаб (а так­же маликитский) сохранил позиции в массах народа.

В современных условиях, благодаря своей упрощенности, шафиит- ский мазхаб распространен в Восточной Африке, в Малайзии, Индоне­зии. Последователями этой школы являются русские мусульмане - че­ченцы, ингуши, народы Дагестана (кроме кумыков и ногайцев).

Самой строгой и наиболее поздней из школ является мазхаб Ахмада ибн Ханбалы (778-855 гг.).

Он родился в Багдаде. Лишившись отца, рос под опекой дяди. С ран­них лет изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках пророка, овла­дел грамматическими тонкостями арабского языка.

Особое внимание уделял хадисам и праву, учился у кади Абу Йюсу- фа, путешествовал для встреч с передатчиками (равиями) и знатоками хадисов.

В возрасте около 40 лет сам стал передатчиком хадисов и начал из­давать фетвы. Одновременно снискал известность как преподаватель хадисоведения и права.

Категорически выступил против официального навязывания догмата о сотворенности Корана. Был репрессирован халифами аль-Мамуном, аль-Мутасимом и аль-Васиком, поддерживавшими мутазилитов; провел в заключении в общей сложности 7 лет. Его борьба окончилась победой суннитской идеологии.

Убеждения Имама Ахмада соответствовали принципам суннизма. По всем основополагающим вопросам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков».

Ибн Ханбала был очень скромным и набожным, отличался высо­чайшими моральными качествами. Отказывался занимать придворные должности, никогда не стремился заслужить благосклонность властей, но не призывал также к непокорности и выступал сторонником полити­ческой терпимости. Не поощрял нечестивую власть, но считал возмож­ным сотрудничество с ней в добрых начинаниях при условии соблюде­ния норм ислама.

Изначальное возникновение ханбалистской школы было связано с религиозно-политической борьбой с мутазилитами, и собственно богос­ловским мазхабом ханбализм стал позже. Хотя в своей формальной ча­сти этот мазхаб воспринял почти все догматические выводы ханифитов (чисто внешне эти два мазхаба очень похожи), внутренне он формиро­вался как идеология традиционализма. Хадисам Пророка, трактуемым прямо и без рассуждений, придается исключительное положение. Все логические выводы фикха принимаются крайне ограниченно. Одна из характерных черт-особая жестокость в применяемых мерах наказания. Именно в рамках этой школы в XVIII в. возникло движение ваххабитов.

В современном ханбалитском мазхабе существует несколько направ­лений, опирающихся на различные мнения, сомнения и разночтения в фетвах самого Ибн Ханбалы, различия в передаче его выводов.

Этот мазхаб никогда не признавал закрытия «врат иджтихада», вы­ступает за продолжение исследований по любым религиозно-правовым вопросам без исключения и настаивает на необходимости наличия муд- жтахида, наделенного полномочиями вынесения независимых сужде­ний по любым вопросам. (Другие мазхабы в IX в. сошлись на том, что необходимо закрыть «врата иджтихада» в тех вопросах фикха, которые 144 подробно разобраны еще основателями мазхабов и их учениками, не имея в виду при этом вновь возникающие проблемы, которым должна быть дана правовая оценка).

Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, признание ид­жтихада открытым и др., ханбалитский мазхаб не получил особого распро­странения. Появившись позже других мазхабов, он в некоторых момен­тах отличается косностью и излишней приверженностью букве. Некогда действовавшие в Ираке, Сирии, Хиджазе, сейчас ханбалиты доминируют только в Саудовской Аравии, во многих регионах их вообще нет.

Шиитское направление в исламе разошлось с суннитским главным образом по вопросу об отношении к светской власти: если сунниты при­знавали, что светский правитель может осуществлять высшую духовную власть (как сегодня король Саудовской Аравии), то шииты не допускают такой возможности (что и наблюдается сегодня в Исламской Республи­ке Иран). На сегодняшний день шииты преобладают в Иране, Ираке и Йемене. У них сформировались три значительные религиозно-правовые школы (мазхабы): джафаристский, исмаилитский и зейдистский.

Джафаритский мазхаб получил распространение среди шиитов Ира­на, Ирака и Афганистана. Основатель Джафар ас-Садик (700-765 гг.) - ше­стой имам шиитов. Автор многочисленных мистических произведений и эзотерических толкований Корана. Высший авторитет шиитского мира.

Джафариты являются представителями «рационалистического» на­правления мусульманского богословия. Несмотря на многовековую историю, школа заняла положение главного шиитского мазхаба только в XVIII в. Тогда же джафариты получили признание со стороны суннитов. Источниками религиозного знания джафариты считают Коран, Сунну, иджму и акл («разум»). Важнейшим отличием джафаритов от суннит- ских мазхабов является неприятие тезиса о «закрытии врат иджтихада». Именно иджтихад, с точки зрения джафаритов, является важнейшим (редством реализации веры «как доказательства», но не простого под­ражания благочестивым предкам. Помимо этого, джафариты признают лишь те ахбары (хадисы у суннитов) Сунны, которые восходят к первым | подвижникам Мухаммеда. Также джафариты признают принцип «бла- юразумного скрывания веры» в ситуациях, когда существует угроза жиз­ни мусульманина, и институт временного брака.

Джафариты подразделяются на две религиозно-правовые школы - .1хбаритов и усулитов. Первые, если не считать Корана, опираются ис­ключительно на шиитские предания - ахбары. У вторых в религиозно- юридическом арсенале есть и другие «корни» (разум, т. е. следование здравому смыслу). Джафариты обоих подразделений отвергают кияс, но сохраняют за высшими духовными авторитетами муджтахедами право идждихада.

Исмаилитский мазхаб возник в середине VIII в. в результате пробле­мы наследования в шиизме, когда шестой имам шиитов - Джафар ас- Садик - назначил своим преемником не старшего сына Исмаила, отли­чавшегося пристрастием к вину, а четвертого сына Мусу аль-Касима. По­сле смерти Джафара ас-Садика в 765 г. сторонники Исмаила не признали седьмого и последующего имамов, считая Исмаила «скрытым имамом», и объявив седьмым имамом сына Исмаила Мухаммада ибн Исмаила.

Исмаилиты признают классический ислам как элементарную духов­ную форму - аль-захир. Более развитой духовной формой считается аль- батын - тайная эзотерическая доктрина исмаилизма, включающая алле­горическую интерпретацию Корана и естественные науки. Предписания Корана не являются для исмаилитов обязательными и носят символиче­ский характер, однако исмаилиты следуют практически всем обрядовым и правовым требованиям шариата.

В культовой практике исмаилитов принято посвящение в вероуче­ние, основанное на иносказательном толковании Корана. Это посвяще­ние составляет семь степеней.

Исмаилиты совершают молитву дважды в день (а не пятикратно, как классические мусульмане), не соблюдают пост в месяц рамадан (хотя формально его признают), не отказываются от вина и рекоменду­ют моногамию. Али признается в символическом смысле. Исмаилиты не склонны к фанатизму и легко идут на контакт с другими религиозными конфессиями.

Исмаилиты признают власть имама, чья духовная власть весьма значительна, так как считается, что он является представителем Бога на земле.

Зейдистский мазхаб является одной из старейших школ в исламе. Во многих доктринальных вопросах позиция зейдитов отличается от богос­ловских подходов других шиитских мазхабов и близка к суннитскому ис­ламу. Основоположником мазхаба является Зейд ибн Али (700-742 гг.). Его родословная восходила к пророку Мухаммеду, и он является членом его семьи.

Зейд ибн Али занимался и проблемами мусульманского права (фик­ха). Эту дисциплину он преподавал своим многочисленным ученикам, которые и передали его наследие. Известны две книги о различных аспектах учения Зейда, которые написали его ученики. Это «Маджму аль-Хадис» и «Маджму аль-Фикх». Эти две работы вместе называются «Маджму аль-Кабир» и принадлежат его ученику Абу Халиду Амру ибн Халиду аль-Васити. Однако суннитские улемы подвергли критике эти книги. По их данным, Абу Халида нельзя считать достоверным повество­вателем, так как он был обвинен в фальсификации хадисов.

Все хадисы, собранные в «Маджму аль-Кабире» представлены их ав­тором как восходящие непосредственно к членам семьи пророка (Ахль аль-Бейту). Правовой метод Зейда ибн Али и вообще весь фикх зейдит- ского мазхаба очень близки к методам мусульман-суннитов. Они опира­ются в первую очередь на Коран и Сунну. Если там не обнаруживается доказательств для вынесения правового предписания или суждения, то применяются такие альтернативные методы иджтихада, как метод ана­логии - кияс, в который включен и истихсан. Если по каким-то причи­нам и эти методы оказываются неприемлемыми, то признаются доводы разума, т. е. согласно зейдитам, если разум воспринимает ту или иную вещь как дозволенную или запретную, значит, они таковыми и являются. В этом зейдиты восприняли методы мутазилитов, которые также прида­вали большое значение доводам разума.

Каждый мазхаб как суннитского, так и шиитского направления соз­дал свой набор методов юридической техники для формулирования ре­шений по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной. Подобный путь развития нормативного содержания мусульманского права получил название «иджтихад».

Постепенно иджтихад стал обозначать достижение высшей степе­ни знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, не урегу­лированные Кораном и Сунной, а тех, кто получил такое право, стали называть муджтахидами. Если первыми муджтахидами были судьи, то постепенно функции формулирования новых норм права перешли к богословам-правоведам.

VIII-X вв. были «золотым веком» в развитии иджтихада. В результа­те было сформулировано значительное большинство конкретных норм и общих принципов мусульманского права. Роль основного источни­ка мусульманского права стала играть юридическая доктрина. Именно

муджтахиды, будучи основателями правовых школ - мазхабов, сыграли ведущую роль в ликвидации пробелов в праве, а по существу - в его по­ступательном развитии.

Исходя из положения, что Коран и Сунна пророка Мухаммеда содер­жат ответы на любые вопросы, муджтахиды осуществили «извлечение» правовых предписаний из священных текстов. Для этого они использова­ли, во-первых, согласованное мнение авторитетных факихов, в том чис­ле сподвижников Пророка (иджма); во-вторых, суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс); в-третьих, отказ от решения по аналогии в случае, если оно нецелесообразно (истихсан - введен Абу Ханифой); в-четвертых, выведение решения на основе его полезности для обще­ства (истислах- разработан и применен Малик ибн Анасом).

Хотя мазхабы и различаются между собой по разным деталям, их принципы остаются общими. И если говорить о четырех суннитских шко­лах, занимающих господствующее положение в мусульманской право­вой семье, то их канонизация привела к тому, что последующие поко­ления правоведов были фактически лишь комментаторами тех текстов, которые были созданы в эпоху «золотого века» иджтихада.

Наиболее заметные шаги в систематизации мусульманского права были сделаны законоведами Абуль Хасаном аль-Маварди и Али ибн Абу Бакром аль-Маргинани. Книги «Аль-Ахкам ас-Султания» («Принци­пы управления») аль-Маварди и «Апь-Хидая фи шарх аль-бидая» («Ру­ководство по комментированию начал») аль-Маргинани до сих пор остаются самыми значительными трудами мусульманской юриспруден­ции. Аль-Маварди принадлежал к юридической школе шафиитов, а аль- Маргинани - ханифитов.

«Аль-Хидая» аль-Маргинани считается самым авторитетным право­вым источником у последователей ханифитского толка. В Турции, в хан­ствах и эмиратах Средней Азии шариатские суды вели судопроизводство по «Аль-Хидая». В России по приказу царских властей эта книга была переведена на русский язык и издана в Ташкенте.

Со временем различия между четырьмя мазхабами стали отодви­гаться на задний план. Ведущим стал процесс унификации шариата. В настоящее время лишь теологи-профессионалы могут достаточно точно изложить эти различия. Процесс слияния и взаимопроникновения раз­личных толков привел к созданию унифицированного универсального права, так что мусульманин-суннит может обратиться к судье, придер- 148 живающемуся любой из четырех школ Сунны. И хотя формально разли­чия между школами фикха признаются, фактически на практике они по­теряли какое-либо значение¹.

Деятельность мазхабов привела к тому, что уже в IX в. возоблада­ло мнение, что судьям нельзя принимать самостоятельное решение по какому-либо правовому вопросу, основываясь только на Коране и Сунне. Их деятельность была ограничена толкованием и разъяснением правовых книг, которые отдельными школами были признаны как авто­ритетные источники. Тогда же суннитские мазхабы приняли решение о «закрытии врат иджтихада».

В связи с тем, что до конца XVIII в. социально-экономическое раз­витие мусульманского мира, который в основном был представлен сул­танской Турцией и шахским Ираном, протекало очень медленно, мусуль­манское право, несмотря на статичность его положений, в целом отвеча­ло потребностям общества названных государств.

Ситуация стала изменяться в XIX в. Западноевропейские державы, в фи­нансовую зависимость от которых попала Османская империя, настояли на реформе мусульманского права. В 1840 г. был принят Уголовный кодекс, а в 1858 г. - новое Уголовное уложение, в котором классификация преступле­ний была сделана в соответствии с французским уголовным кодексом 1810 г. С учетом французского правового опыта был построен турецкий Коммерче­ский кодекс 1848 г. Земельным кодексом 1858 г. была подведена правовая база под создание единого государственного фонда земель и ликвидацию ленных прав с установлением полноценного права частной собственности на землю. Наконец, главным достижением турецких правоведов стала Маджал- ла (1869-1871 гг.), объединившая в рамках своих 1850 статей все нормы ис­ламского права ханифитской школы о собственности и обязательствах. «Этот шаг был в одинаковой степени необходим и необычен. Необходим, так как от светских судов, компетентных рассматривать имущественные иски, нельзя было больше требовать изучения средневековых юридических книг. А нео­бычен этот шаг был потому, что впервые нормы шариата в соответствии с ев­ропейским образцом были воспроизведены в форме параграфов и вступили в силу на основе акта государственной власти»².

Крушение Турецкой империи и победа освободительной кемалист- ской революции после окончания Первой мировой войны привели к принятию в Турецкой Республике отраслевых кодексов, непосредствен­но воспроизводивших опыт европейских стран: Гражданский кодекс - Швейцарии, Уголовный кодекс - Италии, Уголовно-процессуальный ко­декс - Германии.

Несколько скромнее были перемены в Иране, где в 1925 г. произо­шла смена династии, и новый шах утвердил в 1927 г. - Уголовный ко­декс, в 1929 г. - Гражданский кодекс, в 1928 г. - Закон о регистрации земельных владений¹.

После Второй мировой войны ярко проявила себя тенденция к дина­мичной модернизации исламского права, но уже в 70 гг. XX в. в результа­те кризисных потрясений в экономике развивающихся стран и провала ранее продекларированной вестернизации, в массовом сознании появ­ляется идея о «возврате к Корану». Исламское возрождение «в одних случаях воплощалось в стремлении придать действенную силу духовно­нравственным ценностям ислама, в других девиз «возврата к Корану» оказался в арсенале массовой агитации воинствующих экстремистов, за­частую пребывающих в оппозиции к правящим властям»².

Ярким примером в этом плане является Исламская Республика Иран, где после антишахской революции 1978-1979 гг. государственный ре­жим принял теократический характер. Началась экспансия норм ислам­ского права. Закон о защите семьи 1967 г. был отменен, минимальный брачный возраст снижен до 13 лет, ограничено право женщины на раз­вод. Закон 1981 г. узаконил принцип талиона в отношении убийства и телесных повреждений, санкционировал телесные наказания за употре­бления алкоголя, наркотиков и прелюбодеяние³.

С другой стороны, исламская революция мало повлияла на сферу частноправовых отношений. Тем не менее, вывод, сделанный одним из видных идеологов ислама, о том, что в настоящее время «перспек­тивы светского развития в мусульманском мире все менее вероятны»⁴,

но многом подтверждается событиями «арабской весны» 2011-2012 гг., результатами революционных потрясений, произошедших в Тунисе, Ли­вии, Египте, где к власти пришли реакционно настроенные исламисты.