Политическая философия Рима (Полибий, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий).
Римский период. Схожая с греками (Платоном и Аристотелем) культура, но меняется экономика. Развитие частной собственности. Обобщение реального опыта Республики и Империи – отход от мифологии. Легитимизация власти, основанная на законе. Защита интересов собственников.
Полибий
II в. до н. э. Влияние Платона, Аристотеля, стоиков. Историко-политический метод. Основной труд: «История» в сорока книгах, отслеживает путь развития Рима от городского посёлка до мировой империи.
В основе – всё сущее подчиняется закону судьбы (от стоиков). Общество развивается по законам природы – зарождение, расцвет, упадок. Каждой стадии соответствует своя форма государства. Круговорот форм, переходящих друг в друга.
О государстве
Возникновение государства – естественный эволюционный процесс общества. Потребность в нём – минусы автономного существования человека. Вначале объединяются в «однородную толпу» во главе с самым сильным. Затем приходит «царство рассудка». Формы государства страдают неустойчивостью и поэтому легко вырождаются в противоположность.
Переход от монархии – несколько поколений. Переход от аристократии – одно поколение. Переход от демократии – 3 поколения (≈100 лет).
Преодолеть неустойчивость – предотвратить вырождение. Можно с помощью смешанной формы правления, сочетающей правильные формы: монархию, аристократию и демократию. Противодействие властей – равномерное колебание и равновесие. Хорошее политическое устройство Рима, залог его власти – монархия (консул), аристократия (сенат), демократия (народное собрание).
О праве
Основано на стоиках – честная и добродетельная жизнь, подчинённая закону судьбы. Право – мера должного поведения, соответствующая природной справедливости, воплощённой естественным законом. Хорошее государство не вырождается благодаря законам, которые обуздывают страх и природные инстинкты человека. Все писаные законы должны соответствовать естественному праву, воплощению универсальной справедливости. Взаимосвязь правильной формы государства и позитивного права, созданного мудрым законодателем.
Цицерон
I в. до н. э. Выражал интересы аристократии, стремясь улучшить форму власти, оправдывая неравенство людей законами. Подражал Платону диалогами «О государстве», «О законах». Основывается на Платоне, Аристотеле, стоиках. Заложил основы юридической традиции в интерпретации государства и права, а также стоял у истоков теории правового государства.
О государстве
Государство относится к публично-правовой категории, «общий правопорядок». Государство – дело народа («res publica est res populi»), связанного согласием в области права и общностью интересов. Исходный принцип – не добродетель, а право. Граждане – только благородные, а не трудящиеся. Происхождение государства – природные и социальные факторы. Природный – стремление упорядочить естественное общение между людьми (естественное - от Аристотеля). Государство – воплощение того, что по природе есть справедливость и право. Социальный – охрана частной собственности. Государство – искусственное образование, так как частная собственность не от природы появляется.
Формы государства – правильные и неправильные. Два критерия оценки – цели правления и количество правящих.
Правление |
||
Одного |
Нескольких |
Всех |
Монархия |
Власть оптиматов (аристократия) |
Демократия (все в руках народа) |
Недостатки |
||
Возможный произвол единовластца |
Отсутствие власти народа |
Равенство не справедливо |
Вырождаются в «плохие» формы |
||
Тирания |
Олигархия |
Произвол толпы |
Дурные государства – не государства, так как нет «общего права».
Идеал – смешанная форма правления, состоящая из элементов монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народные собрания), то есть аристократическая сенатская республика. Как и Полибий считал Рим таковым идеалом. Теория мудрого политика. Политическая элита должна служить целям повышения безопасности и благосостояния людей. Добродетели элиты – мудрость, стремление служить общему благу, доблесть, стремление к обеспечению всеобщего согласия, красноречие. Видел идеал гражданина в прошлом, так как Республика прошла и устанавливалась Империя.
О праве
Продолжает стоиков, естественное право. Мировой, всеобщий закон природы. Справедливость – воздание каждому своего и сохранение равенства (status quo). Различает естественное и позитивное право. Естественное право – заложенный вечный и постоянный. Разделяет позитивное на публичное, частное и международное («право народов»). Истоки теории правового государства.
Луций Сенека
Один из крупнейших представителей стоицизма.
Труды: «О краткости жизни», «О милосердии», «О блаженной жизни» и др.
Как в годы молодости, перед Сенекой вновь встал вопрос о ценности «государственной жизни», и жизни созерцательной — то есть долга перед государством и перед самим собой. Ответ на этот вопрос философ дал в трактате «О краткости жизни».
«О милосердии», в котором указал разницу между идеальным государем и тираном. В трактате он назвал основной добродетелью властвующего разумное милосердие, благодаря которому тот находит должную меру между мягкостью и строгостью, необходимой для обуздания порочной толпы.
Трактат «О блаженной жизни». Эта книга стала самой решительной попыткой философа примирить стоическую доктрину и действительность. В очередной раз он говорит о необходимости нравственной нормы, или совести: только она отличает философа от толпы, полностью занятой заботами о богатстве, власти и наслаждениях. В повседневной жизни только она укажет путь и к сохранению внутренней свободы, и к служению другим людям. Так она поможет сделать богатство полезным для всех, научив философа щедрости и благодеяниям.
Одной из своих задач Сенека считает попытку направить сограждан к нравственному идеалу, однако он понимает, что на этом пути неизбежны компромиссы между идеалом и реальной действительностью. И поэтому важную роль в его учении играет понятие совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы. Наибольшая же польза обществу и благоденствие государству могут быть принесены правителем.
Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом рабства может быть лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека.
Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем считал его в этическом плане несостоятельным, отстаивал человеческое достоинство раба и призывал к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.
В духе воззрений древнегреческих стоиков Сенека считал судьбу (или, что для него то же самое, – бога, божественный дух) причиной всех причин. Люди не в силах изменить мировых отношений, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко отдаться воле законов природы.
Исходя из стоической идеи единства божественного и человеческого мира, Сенека считал, что люди – «родные друг другу», ведь природа сотворила всех людей из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо – в разуме, который есть божественный дух, погруженный в тело человека. И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.
В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены в том числе – государство и законы.
Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части мирового целого. Человеческий разум – часть божественного духа.
Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.
«Мы, – писал Сенека, – должны представить в воображении своем два государства: одно – которое включает в себя богов и людей; в нем взор наш не ограничен тем или иным уголком земли, границы нашего государства мы измеряем движением солнца; другое – это то, к которому нас приписала случайность. Это второе может быть афинским или карфагенским или связано еще с каким-либо городом; оно касается не всех людей, а только одной определенной группы их. Есть люди, которые в одно и то же время служат и большому, и малому государству, есть такие, которые служат только большому, и такие, которые служат только малому».
Этически наиболее ценным и безусловным, согласно концепции Сенеки, является «большое государство». Разумность и, следовательно, понимание «закона судьбы» (естественного права, божественного духа) как раз и состоят в том, чтобы, противодействуя случаю (в том числе – и случайной принадлежности к тому или иному «малому государству»), признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. Эта этическая максима в равной мере значима как для отдельных людей, так и для их сообществ (государств).
(Из лекций Полякова) Государство как гнетущая сила. От нее человек должен бежать, и либо найти себя, либо потерять окончательно. Опора лишь на себя самого.
Марк Аврелий
Тоже представитель стоицизма.
Труды: «К самому себе»
Развивал «представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных».
В сочинении «К самому себе» он отмечал, что в силу общего всем людям духовного начала все мы – разумные существа. «Если так, – рассуждал император-стоик, – то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».
Из его размышлений видно, что мир он представляет как вечно изменяющийся. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством".
В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества. Стоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя" (мировому разуму — логосу — богу), во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Дух целого, полагал Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. Отсюда вытекает и повсеместное в мире «подчинение и соподчинение», а среди людей – «единомыслие», достижению чего и служит стоическая философия.
Аврелий писал: "Как жалки все эти преисполненные самомнения люди, мнящие, что они по-философски ведут дела государства!.. Делай то, чего от тебя требует в настоящее время природа. Не надейся осуществить республику Платона и будь доволен движением вперед хотя бы на один шаг — и не считай этот успех маловажным. Кто может изменить образ мысли людей? А без такого изменения что может быть, кроме рабства, стонов и лицемерного повиновения?"
Нельзя насильственно обновить мир, ввести совершенный порядок, ибо никакой правитель не властен над мыслями и чувствами людей. Трагизм, подчеркивал Аврелий, заключается в роковом несоответствии между высокими побуждениями того, кто желает быть благодетелем человечества, и прозаичностью итогов.