Философия - Кальной И.И

сознание, очищать мысль о предмете познания от различных искажений со стороны нашей субъективности.

Зарекомендовалсебяиметодструктурно-функциональногоана-

лиза, ориентированный на исследование структурно-организован- ных элементов, взаимодействующих в составе целого.

Арсенал философских методов пополнил и метод синергетики, продуктивно работающий при исследовании самоорганизующихся систем.

Широко используются в качестве вспомогательных общелогические методы. Это методы анализа и синтеза, индукции и дедукции, аналогии, абстрагирования и т. д.

Многообразие методов косвенно свидетельствует о необычайной сложности предмета философии и богатстве ее возможностей.

Проведенный анализ основных исторических типов мировоззрения подтверждает их историческую целесообразность и необходимость. Философия возникла на определенной стадии развития общественного и индивидуального сознания. Она развивается в социальном пространстве и времени, имеет свою историю, что дает основание говорить об исторических и национальных типах философии, о ее вертикальной и горизонтальной преемственности. Каждый из типов философии имеет свою особенность, но это не основание для вывода, что одна философия лучше, а другая хуже. В каждом случае это будет иная философия, но всегда с претензией быть «эпохой, схваченной в мысли».

Философия не является изобретением Запада или Востока. Она не является продуктом индивидуального творчества. Это итог умственных усилий целых поколений. Для установления истины отдельный мыслитель оставляет после себя очень мало информации, но когда все собирается вместе получается величина, достойная внимания и изучения.

Контрольные вопросы и задания

1.Что такое миропонимание и мировосприятие?

2.Что такое мировоззрение и какова его структура?

3.Выявите общее и различие мифологии, религии и философии как архетипов мировоззрения.

4. Определите место и роль мифологии в жизни общества. 5.Определите место религии в жизни общества и человека.

6.Что изучает философия и какие использует методы познания?

7.При каких условиях возникает философия?

8.Когда философия нужна человеку, когда человек может обойтись без философии, когда философия может быть противопоказана?

9.Установите общее и различие в системах: «философия и наука», «философия и право», «философия и политика», «философия и мораль», «философия и искусство».

10. Дайте характеристику основных философских методов.

Литература

Основная

1.Антология мировой философии. Т. 1. М., 1969.

2.Хрестоматия по истории философии. Т. 1. М., 1997.

3.Краткая философская энциклопедия. М., 1994.

4.Философская энциклопедия: В 4-х томах. М., 2001.

5.Философский энциклопедический словарь. М., 1989, 2001.

6.Гегель Г. Лекции по истории философии: В 3 кн. СПб., 1993–1994.

7.Рассел Б. История западной философии. М., 1993.

Дополнительная

1.Бердяев Н. А. Философия и религия // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

2.Лифшиц М. А. Мифология древняя и современная. М., 1980.

3.Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

4.Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1990.

5.Ортега-и-Гасет Х. Что такое философия. М., 1990.

6.Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

7.Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

8.Философия и мировоззрение. М., 1990.

9.Фрейзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983.

10. Ясперс К. Философия и нефилософия // Феномен человека. М., 1993.

С. 188–206.

Глава II

ПРОТОФИЛОСОФИЯ

1.Становление философии в Древней Индии.

2.Специфика формирования философии в Древнем Китае.

3.Зарождение философии в Древней Элладе.

Ключевые понятия

Араньяки — тексты основных идей философии брахманизма. Атман — духовная сущность индивида, субстанция человека. Ахимса — отказ от нанесения вреда всему живому; этический

принцип древнеиндийской философии.

Брахман — священная сила, воплощенное бытие мира. Буддизм — учение о том, что все в мире «преходяще, не имеет

самости (субстанции), а поэтому полно скорби и страданий». Веды — сборники священных текстов, содержащие элементы фи-

лософии.

Дао — закон. Сохраняя свою тайну, даo определяет законы неба, а законы неба определяют законы земли, законы земли — законы жизни человека.

Дхарма — одно из центральных понятий философии буддизма, означающее вечный моральный закон, которому должны следовать люди.

Инь и ян — понятия древнекитайской философии, выражающие идею дуализма мира. Мужское начало «ян» символизирует активную, светлую сторону жизни, а женское начало «инь» — пассивную, темную часть жизни.

Карма — этический принцип древнеиндийской философии, суть которого заключается в том, что набранная в процессе жизни че-

ловека сумма хороших или плохих поступков определяет форму последующего его рождения.

Космология — учение о мире и его возникновении. Конфуцианство — этическое учение о регламенте жизни с ори-

ентацией на взаимность, золотую середину и человеколюбие. Логос — разумное слово, мысль, мировой Разум, Бог. Мокша — понятие древнеиндийской философии, означающее

освобождение души от пут телесности.

Нирвана — понятие философии буддизма, означающее состояние крайнего блаженства в результате отрешения от всего земного.

Протофилософия — философия в становлении.

Пуруша — понятие древнеиндийской философии, означающее высшее духовное начало.

Сансара — понятие древнеиндийской философии, характеризующее «колесо» перерождения.

Упанишады — сборники текстов с элементами философии, составленные отшельниками-аскетами.

Назначение главы II состоит в том, чтобы продемонстрировать становление философии, которая приходит на смену мифологическому мировоззрению. Мифологическая картина мира не объясняла мир, а рассказывала о нем, не фиксируя причинно-след- ственную обусловленность и не рождая образ познания.

По мере развития общества, совершенствования его хозяйственной деятельности, формирования письменной культуры, возникает потребность в новом мировоззрении с ориентиром на познание мира, на освоение взаимосвязи «природа и общество». Носителем этого мировоззрения могла стать философия с ее ставкой на разум.

Первые примитивные формы философии появились практически в одно время в различных цивилизациях древнего мира, что дало повод говорить о единой культурной истории человечества. И все же рассмотрение истоков философии следует начинать с древнего Востока, где цивилизация заявила о себе раньше, чем на Западе.

Но протофилософию Востока не понять, если не принять во вниманиеспецификувосточногомышления. Оноболееинтровертно, чем

экстравертно. Логика уступает место эмоциональным образам. Разум воспринимается не столько как человеческий разум, сколько как космическая сила и последнее исключает любые формы проявления антропоцентризма4 .

На формирование протофилософии древнего Востока оказала влияние и особая культура, ориентированная на принцип: «лучше недеяние, чем деятельность без меры». Что касается культуры Запада, то она ориентирована на активные формы освоения мира, и это накладывает особую печать на становление его философии. Она изначально заявляет о претензии выполнить роль творца мира, освобождаясь от реликтов прошлого.

1.Становление философии

вДревней Индии

Цивилизация Древней Индии сложилась в результате особого сосуществования культуры коренных этносов и культуры ариев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга. Для этой цивилизации характерна жесткая кастовая структура, интеллектуальная пассивность людей, отсутствие претензии на антропоцентризм, приоритет иррационального над рациональным, интровертивный характер.

Традиционно в развитии древнеиндийской философии выделяют три периода: ведийский, классический и индуистский.

I. Борьба за выживание и освоение новой сферы нашли свое отражение в ведической литературе. «Веды» — это история и регламент жизни ариев. В ведических текстах встречаются высказывания о происхождении мира, его субстанции. В качестве основы бытия рассматривается Брахман — священная сила, из которой все возникает и в которую все возвращается. Если субстанцией бытия мира выступает Брахман, то субстанцией человека выступает Атман. Атман соотносится с Брахманом, как субъективный дух соотносится с объективным духом. Будучи носителем субъективного духа, и будучи причастным к объективному духу, человек обретает одновременно и индивидуальное, и космическое бытие. В этом качестве Атман — начало, основа и завершение суще-

4См.: Юнг К. Различие восточного и западного мышления // Философские науки. 1988. № 10.

го. Он тождественен смертному, воплощенному Брахману и отличается от абсолютного бессмертного и неизреченного Брахмана.

С учением о соотношении Брахмана и Атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчинено. Никто, включая человека, не может избавиться от перевоплощения. В последующих воплощениях душа входит в ту телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прежней жизни. Таким образом, только от человека зависит, сможет ли он добиться освобождения (мокша) и реализовать положительную карму.

Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, бытие в мире призрачно. Поскольку бытие в мире иллюзорно, то его познание бессмысленно. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.

II. Классический период представлен учениями, возникшими в результате неприятия элитарности брахманизма, ратовавшего за жесткую иерархию кастового строя. Наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.

Согласно джайнизму сущность человека дуалистична, материальный и духовный его компоненты связаны кармой. Через карму человек может контролировать свою сущность, не забывая, что от суммы хороших или плохих поступков, набранных в процессе жизни, зависит форма следующего его рождения.

Поэтому джайнизм особое внимание уделяет вопросам этики. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в нем; вера в истинность доктрины джайнизма; праведная жизнь.

Следуя этим принципам, человек может контролировать свою сущность, обеспечить свое спасение. Но освободиться от сансары человек может только полагаясь на свои силы. Джайнизм отрицает возможности общественного фактора. Только от человека зависит его спасение.

Праведная жизнь включает пять основных обетов «не»: не причинять вреда живому; не воровать; не прелюбодействовать; не стяжать; не врать.

Для джайнов характерно трудолюбие и ограниченность в потребностях, доходящее до состояния аскетизма.

С появлением буддизма влияние джайнизма снизилось, хотя он сохранился и в современной Индии.

В 6 веке до н.э. формируется буддизм. Основателем этого уче-

ния является Сиддхартха Гаутама.

Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной форме, обрастая легендами и произвольной интерпретацией. И только позже, когда буддизм стал «религией спасения», его учение обретает канонический характер.

Учение буддизма включает теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание).

1. Центральным пунктом догматики являются четыре истины: миром правят страдания; причиной страданий является сама жизнь с ее страстями и же-

ланиями; уйти от страдания можно лишь погрузившись в состояние нир-

ваны; существует особый путь достижения нирваны, который пола-

гает: праведную веру, истинную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и готовность отрешиться от всего, от всех и от своих желаний.

Познавший четыре истины и освободившийся от десяти «цепей» может обрести состояние нирваны.

2.Что касается аскетики, то вместо самоистязаний Будда вводит правило нравственной чистоты: охраняй живое, не причиняй зла, уважай чужую собственность, сохраняй целомудренность и правдивость, будь скромным и воздержанным в удовлетворении своих потребностей.

3.Практику Будда понимает не как деятельность, а как особый тип созерцания, которое предполагает:

отказ от земных желаний и сосредоточенность на мысли о гар-

монии своего Атмана с Брахманом; достижение абсолютного покоя;

обретение бесстрашия и безразличия, воздержанности и невозмутимости;

обретение свободы от внешнего мира и даже мыслей о нем.

Эффективность практики (созерцания) усиливалась теорией (догматикой) и обеспечивалась аскетикой (нравственностью). В результате душа человека наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единству с Брахманом. Буддизм стал «религией спасения», ибо вселял надежду, что страдания можно победить уже в этом мире, организовав свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.

III. Индуистский период древнеиндийской философии формируется в ходе противостояния буддизма и брахманизма. Брахманизм теряет свою элитарность, значительно упрощается, что позволило ему трансформироваться в индуизм — национальную религию индусов. Последняя нашла свое отражение в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», где описывается картина происхождения мира из «космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах». Развитие мира объясняется через столкновение противоположных сил, где разрушение предшествует творению.

Что касается развития человека, то индуизм занимает более умеренную позицию, чем джайнизм или буддизм. Он не требует тотальной отрешенности человека от земных благ, самоборения и служения Абсолюту. Другими словами, индуизм сделал ставку на среднего человека, который желает получить все, но по возможности не прилагая особых усилий. Инверсия брахманизма в индуизм значительно расширила его социальную базу. Что касается буддизма, то он из формы оппозиции элитарности сам превратился в элитарное учение. Буддизм как и джайнизм стал «религией спасения», но лишь избранных, тех, кто готов принять четыре истины жизни и освободиться от десяти «цепей» на пути достижения нирваны и преодоления страданий.

2.Специфика формирования философии

вДревнем Китае

Протофилософия древнего Китая выросла на корнях традиционного общества. В этом обществе бал правили традиции и ритуал. Ритуал имел мировоззренческий характер. Он обеспечивал «устои неба и земли, верхов и низов».

Если индус тяготел к иррациональности с ориентиром на достижение единства Атмана и Брахмана, то китаец рационалисти-

чен в образе жизни и своих философских построениях. Его мало волнуют тайны бытия, проблемы жизни и смерти. Его интересует реальность повседневного бытия. Доминантой, определяющей уклад древнего китайца, был этически ориентированный рационализм. Монарх, как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял волю монарха.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом — «китайскими церемониями» выразил Конфуций (551– 479 гг. до н. э.). Его учение — это своеобразный регламент жизни, который опирался на такие этические понятия как взаимность, золотая середина и человеколюбие.

Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по «лезвию бритвы» между эмоциональной несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировано на почтительность и уважительность.

Взаимность, золотая середина и человеколюбие — это этические ориентиры для тех, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием; кто приемлет принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе».

Учение Конфуция было направлено на обеспечение разумного (рационального) отношения правителя и подданных, мужа и жены, родителей и детей.

Если конфуцианство делало акцент на отношение взаимной любви к ближнему, то школа моизма ориентировала на отношение всеобщей любви. По мнению основателя этой школы Мо ди отдельная любовь — предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания, а посему надо ориентироваться на предельные основания любви. Только они могут выполнить свое общественное назначение.

Школа легизма (законников) выступала с критикой и конфуцианства и моизма. Легизм противопоставил нравственным основаниям силу Закона. Отказавшись от нравственного понуждения и сделав ставку на правовое принуждение, заменил любовь законом, а совесть страхом перед наказанием.

В отличие от названных школ, рассматривавших в основном социально-политические проблемы и занимавших крайние позиции в поисках оптимального регламента жизни китайского общества, школа даосизма занимается онтологическими проблемами

бытия, поиском его оснований. С точки зрения представителей этой школы «Дао» не только первоначало, но и завершение всего. Из него все возникает и в него все возвращается. Само же дао вечно и вездесуще.

В поисках звена, связующего первоначало с миром вещей в трактате «Дао дэ цзин» развивается учение о двойственном характере дао. Как первоначало бытия мира, дао выступает в ипостаси своей безымянности и неизреченности. Но как мать всех вещей, явлений и процессов мира, дао имеет свое имя. По сути речь идет о двух сторонах одного и того же дао. За противоречивым единством дао скрывается отношение Бытия и Небытия, порождающих друг друга. В мире все рождается из бытия, а бытие рождается из небытия. Небытие тождественно безымянному дао, а бытие дао, имеющему имя. Это, в первую очередь, небо, земля, и все, что находится на земле. Все начинается с небытия, обретает свою бытийность и находит свой покой в небытии.

Двум сторонам дао соответствует и два вида знания. Знание безымянного дао несет налет мистики. Знание о нем, состоит в молчании, ибо кто знает, тот не говорит, а тот кто говорит, тот не знает, что есть дао. Лишь тот, кто свободен от страсти и другой предвзятости, за дисгармонией видит гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание бытийного дао (с именем) создает лишь предпосылку принятия безымянного, вечного и несотворенного дао. Знание безымянного дао есть условие, отправная точка к получению истинного знания о бытийном дао.

Существующим нравственным концепциям, которые с точки зрения даосов грешат утилитарностью (ты мне, а я тебе), школа даосизма противопоставила свою. Мудрый и нравственный даос не суетится и не торгуется, не борется, но побеждает. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Все должно идти своим естественным путем в соответствии с дао, ибо путь дао уже сам по себе — это путь мира, сострадания, бережливости и смирения.

Человек должен следовать законам земли, как земля следует законам неба. Небо следует законам дао, а дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так оформлялся основной вопрос философского мировоззрения как вопрос об отношении древнего китайца к миру.