Проблема духовного опыта и методологические основания анализа духовности - Токарева С.Б

Раздел II. Метафизика как основание анализа духовности

Тот факт, что проблема духовности вот уже второе столетие не исчезает с интеллектуального горизонта, говорит сам за себя. Подобно тому как проблема рациональности «впервые формулируется в эпоху, когда пошатнулась вера в разум»1, к осознанию проблемы духовности приводит чувство ее недостатка, дефицита, ощущение сложившейся в обществе атмосферы бездуховности.

Несмотря на то, что проблема духовности не обойдена вниманием исследователей, это понятие остается неопределенным. Отсутствие в современной отечественной философской литературе единой, целостной концепции духовности обусловлено смешением проблемы сущности духовности с проблемами ее спецификации. Большинство исследователей придерживаются методологической установки на обстоятельное исследование отдельных аспектов и компонентов духовности и сосредоточивают свое внимание на рассмотрении таких ее элементов как вера, знание, нравственность и пр., рассматривают роль духовности в общественной жизни и становлении личности, анализируют отличие духовности от мировоззрения и так далее.

Однако ответ на вопрос о том, что есть духовность, не складывается из суммы ответов на вопросы о том, как она проявляется, в каких формах реализуется и к каким последствиям приводит. И до тех пор пока не будет выяснена сущность феномена духовности, это понятие останется в дурном смысле многозначным, то есть его смысл будет определяться исключительно контекстом.

В теоретическом плане попытки решить эту проблему че- рез установление иерархии различных компонентов духовной сферы и систематизации их вокруг избранного «центра» следует признать половинчатыми. Обращение к проблеме духовности почти всегда оказывается поводом утвердить какой-то из ее элементов в качестве главного, системообразующего, с тем чтобы

__________

1 Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 249—250.

— 181 —

Раздел II

на этом основании возвести впоследствии определенную соци- ально-философскую или социально-политическую конструкцию. Чаще всего «центральными» объявляются такие компоненты духовности, как знание, вера, убеждение, ценностные ориентации. Особое значение при подобном исследовании духовности имеет метод моделирования. В модели духовности устанавливаются особые идеальные связи между различными сферами деятельности (творчеством, общением), социальными институтами (семьей, образованием, церковью) и формами общественного сознания. Сконструированная таким образом модель не обязательно имеет «чистые» прототипы, но описывает некоторый идеальный тип духовности, в котором отдельные компоненты характеризуются с точки зрения социально-организационных, индивидуально-психологических, нравственно-нормативных и других параметров. Своеобразное моделирование духовных ситуаций и духовного опыта мы встречаем также в художественных произведениях, где нравственно и эстетически осмысливаются различные пути жизнеутверждения личности, «проигрываются» различные комбинации психических черт в их взаимодействии с социальным окружением, развиваются до логического конца многие нравственно-психологические коллизии. Литература всегда пыталась объяснить человеческие поступки раскрытием их глубинного личностного смысла, показать внутренний мир человека. Этот эмоционально-образный метод познания остается самым тонким способом проникновения в глубины человеческой психологии с целью раскрытия тайны духовного перерождения человека.

Однако философия пытается получить концептуально-по- нятийное знание о духовности. Возможно ли такое обобщенное, «беспристрастное» представление о духовности как таковой, отражение ее сущности в «чистом виде», если духовность всегда связана с конкретными системами ценностей?

Нам представляется, что такое абстрактно-всеобщее определение все же можно дать посредством различения субъективного и надындивидуального духа и установления соотношения между ними.

Духовность в самом общем виде представляет собой сопряженность души с духом, под которым понимается идеальность как таковая. В таком абстрактном определении еще ни-

— 182 —

Раздел II

Специфика понятий, устанавливающих меру наличия ка- кого-то качества в системе, состоит в том, что с их помощью можно характеризовать не только наличное состояние системы, но и направление ее эволюции в том или ином отношении 5. В философии аналогичным понятием, фиксирующим некоторую размерность человеческого существования, является понятие рациональности. Рационализация, независимо от того, к какой сфере она относится, представляет собой процедуру распределения некоторого сущего в соответствии с разумными нормами — «рационами», в результате которой сущее оказывается в каком-то отношении соразмерным человеку, а человеческое существование — осмысленным, основанным на разумном отношении к действительности. Основания этой соизмеримости и осмысленности зависят от конкретных социокультурных форм, поэтому рациональность — исторически изменчивое образование, каждый раз устанавливаемая мера, которая задается в каждом отдельном случае и для конкретной системы. По этой причине одно и то же явление может быть рациональным, нерациональным и иррациональным в различных отношениях.

В отличие от рациональности, которой присущ нормативный характер, духовность не нормативна. Не существует конкретных параметров, которым соответствовало бы «эталонное» понимание человеческой духовности. В том смысле, в каком духовность является фактором структурирования различных уровней субъективности — от индивида до общества, ее можно рассматривать как меру, форму и одновременно показатель соизмеримости человека с идеальными сторонами мира, выраженными в ценностных установках и ориентациях субъекта.

Исходные альтернативные подходы к решению проблемы духовности получили свое теоретическое оформление в ранней греческой философии. Для космолого-натуралистического направления было характерно отсутствие разрыва между природным и

__________

5 Например, энтропия как мера неупорядоченности системы есть показатель специфической характеристики — порядка, которая присутствует во всех термодинамических системах в определенной степени. Мера этого присутствия может уменьшаться или увеличиваться, и по тому, убывает энтропия в системе или растет, мы можем судить о том, структурируется система или, напротив, дезорганизуется.

— 184 —

Раздел II

духовным и невыделенность этого последнего. Напротив, орфи- ко-пифагорейская традиция сделала отправной точкой своего рассуждения именно противопоставление природного и духовного. Постановка и решение этических проблем в этой традиции обусловлены убеждением, что духовное и материальное разнонаправленны по своим устремлениям, а потому тело — это темница души, и только вне его душа живет полноценной жизнью и приходит к высшему знанию. Отсюда берут начало аскетические настроения, свойственные Пифагору и Платону: вопреки могучей силе телесности, философ должен неустанно стремиться от мира реального к миру идеальному.

Таким образом, если натуралистическая традиция склонна рассматривать духовность как продолжение и развитие душевных качеств, укорененных в человеческом естестве, то в традиции, проникнутой «пифагорейским духом», а также в христианстве понимание деятельно-психологической жизни человека гораздо глубже, ибо эти традиции предусматривают, что гармония между чувствами, волей и разумом, между внешним и внутренним человеком не дается сама собой, поскольку чувства систематически затемняют разум, поэтому философская любовь к идеальным образцам, к Богу, добру или слияние с Богом, «обожение», возможны лишь для того, кто, стремясь к подлинному знанию и подлинной духовности, способен забыть о теле и заботиться только о душе. В своем пределе такое состояние достигается только через смерть — реальную или символическую, когда человек «умирает для мира», чтобы родиться для Духа и в Духе 6.

Исходя из определения духовности как соотнесенности и взаимодействия души с духом возникающее между ними напряжение можно назвать «полем духовности», в котором происходит формирование личных ценностей, целей и поступков под воздействием надындивидуальной духовной реальности. Духовная реальность разнокачественна, поэтому уровень духовности будет каждый раз зависеть от того, с какой из форм духа чело-

__________

6 В это связи Платон указывает, что «не расставшись с телом, невозможно достичь чистого знания... Одно из двух: или знание вообще недостижимо, или же — только после смерти» (Платон. Сочинения: В 3 т. Т. 2. М., 1970. С. 25), а потому «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью» (Там же. С. 21).

— 185 —

Раздел II

век себя соизмеряет. В каждом индивидуальном случае для лич- ности и на каждом историческом этапе для общества границы «поля духовности» будут задаваться содержательно через господствующие формы духовного опыта и знания, получаемого на основе этого опыта.

В философии и богословии существуют различные взгляды на сущность духовности и особенности ее формирования. На наш взгляд, правомерно говорить по крайней мере о трех методологических подходах к анализу сущности духовности, каждый из которых задает определенную концептуальную модель, служащую для понимания духовных образований, духовного опыта и духовного совершенствования человека.

— 186 —

Раздел II

ÃËÀÂÀ 1

КРИТИКА НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЙ ТРАКТОВКИ

ДУ Х О В НО С Т И

Натурализм в философии представляет собой такой взгляд на мир, согласно которому природа, вне зависимости от того, одушевляется она, одухотворяется или трактуется строго материалистически, рассматривается как единый универсальный принцип объяснения всего сущего, исключающий «сверхъестественное».

Поскольку природа (включая человеческую природу) объявляется универсальным принципом всего сущего, с ее фактами и законами должны быть согласованы и духовные проявления жизни: мораль, религия, духовное творчество. Основой духовных явлений полагаются естественные побуждения и природные способности — словом, биологические факторы или факторы, обусловливающие «человеческую природу», такие как инстинкты или борьба интересов. При этом смысловое единство моментов духовного опыта полагается онтологически данным, поскольку духовная жизнь качественно идентифицируется с природными явлениями и рассматривается как согласованная с антропологической природой. Эта последняя ставится настолько высоко, что соответствие или несоответствие ей выступает главным критерием принятия или неприятия различных элементов жизни.

ЭВОЛЮЦИЯ НАТУРАЛИСТИЧЕСКОГО ПОНИМАНИЯ ДУХОВНОСТИ

Основания натуралистической трактовки духовности были заложены в античности. Наиболее развитые формы ан-

— 187 —

Раздел II

тичного натурализма представлены учениями Эпикура и стоиков и относятся к эпохе, «когда философия начинает интересоваться не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни че- ловек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрастие»7. В этот период греческая философия все дальше отходит от онтологической и гносеологической проблематики, связанной с теоретическим исследованием бытия, и сужается до сферы личной этики.

В теории Эпикура основой этики является материалисти- ческая физика, свободная от всякой религии и мистики. В природе Эпикур не допускает никаких сверхчувственных начал, в том числе утверждаемых народным многобожием. Все существующее исходит только из естественных оснований и причин, открываемых в опыте, поэтому не существует никакого сверхчувственного знания. Несмотря на то, что Эпикур не отрицал бытия богов, его отношение к духовной реальности являет собой образец секулярного мышления, враждебного всякой религиозной мистике. Богов он помещает за пределами мира, в так называемых «метакосмиях», и отрицает какое бы то ни было влияние с их стороны на земную жизнь.

Философские размышления и исследования, открывая в мире его естественные начала и их связи, освобождают, по мнению Эпикура, душу от страха, от веры в божественные силы, в бессмертие души и в тяготеющий над человеком рок. Тем самым человек избавляется от обуревающих его страхов, от страдания и обретает безмятежность и счастье. Таким образом, в этике Эпикура натурализм выливается в утилитаризм. Знание, дружба и справедливость ценятся не ради них самих, но ради сохранения светлой безмятежности духа: «Эпикур сознается, что его способ объяснения имеет целью невозмутимость самосознания, а не познание природы само по себе»8. Под влиянием утилитаризма натурализм Эпикура приобретает просветительскую окраску, превращаясь из абстрактного принци-

__________

7Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2001. С. 316.

8Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произв. М., 1966. С. 37.

—188 —

Глава 1

па в руководство для жизни, освобождающее человека от гнетущих его страхов, мятежных волнений и неумолимости судьбы. Освобождение человека является важнейшим условием развития его духовной жизни, ибо благодаря ему человек обретает свободу воли и ответственность.

Другая разновидность натурализма — античный стоицизм. К духовным функциям стоики относили представления, суждения, умозаключения, чувствования и желания. Следуя натуралистическому принципу трактовки человека, стоики считают, что он состоит из тела и «пневматического тела» — души, распространяя тем самым принцип телесности не только на функцию чувствования, но и на идеальные, духовные функции. При этом контуры духовной жизни, обозначенные античным натурализмом, еще очень узки. Целью человеческого стремления и действования стоики, как и эпикурейцы, полагают счастье. В своем стремлении к нему человек должен опираться на первичное природное влечение, в качестве которого у Эпикура рассматривается избегание страдания, а у стоиков — стремление к самосохранению. Высшей цели жизни — атараксии — достигает тот, кто, руководствуясь разумом, ведет жизнь, согласную с природой. Добродетель и разум не являются прирожденными свойствами, но развиваются при благоприятных условиях из врожденных задатков благодаря практическим упражнениям и теоретическому обучению. Но только с подчинением человека разумному закону — логосу — появляется у него нравственная ответственность.

Даже при таком примитивном понимании духовности античный натурализм вводит различение между внешним è внутренним человеком. Достоянием внешнего человека является жизнь, «сообразная с природой». Внешний человек является воплощением низшей, животной сущности человека и, живя сообразно природе, часто поступает вопреки разумному закону — логосу, который недоступен для него в силу подчиненности животным стремлениям. «Природе» в человеке соответствуют здоровье, красота тела, владение телесными и душевными силами. Ведя жизнь, сообразную с природой, человек находится всецело во власти внешних вещей и событий, не зависящих от него, не регулируемых его свободной волей и вызывающих у него чувство удовольствия или страдания. Такая жизнь, в которой человек выступает как внешнее существо и проявляет свою животную осно-

— 189 —

Раздел II

ву, является необходимым условием перехода на следующую ступень, где человек рождается как внутреннее существо, живущее добродетельной жизнью.

Внутренний человек — это человек, достигший зрелости, для которого согласие с природой переходит в согласие с разумом, приводя к мудрости и добродетели. Достигший этой ступени духовного развития, человек в качестве духовного, разумного существа переносит деятельность разума на всю сферу действительности, подчиняя разуму не только свои животные влечения, но и мир в целом. Человек вступает в этап жизни не просто «сообразной» природе, но «согласованной» с природой как человека, так и всей вселенной. Внутренний человек, как существо разумное, свободен от всего внешнего, ибо способен отличать подлинные блага от подлинных зол и делать свободный выбор. Человек, достигший этой степени духовного развития, находит счастье только в совершенной деятельности своего внутреннего существа, подчиняющегося логосу.

Для отдельной человеческой души логос выступает как живая сила, способная подчинять действительность. Человек, в котором логос действует как разумный закон, осуществляет истинно разумное и истинно доброе не только внутри своей личности, но и во всей сфере внешней деятельности, и никакие, даже величайшие, силы не могут воспрепятствовать этой деятельности или уничтожить ее. Добродетель как совершенная степень правильно действующего разума, буду- чи однажды приобретенной, уже не может быть утрачена.

Если натурализм в своих крайних или примитивных формах, рассматривающих дух и духовные явления — мораль, религию, поэтическое творчество — как обусловленные естественными побуждениями, инстинктами или биологическими факторами, очевидно бесперспективен в отношении понимания сущности духовности, то его развитые и утонченные разновидности обнаруживают эту бесперспективность не столь явно. Существенным условием развития натурализма до его высших образцов стало появление нормативных законов. Для примитивного натурализма было характерно магическое, иррациональное отношение к обычаям социальной жизни, когда традиционные законы, регулирующие отношения внутри обще-

— 190 —