Глава I. Античная философия: основные проблемы и идеи

Античная философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н.э.), конец — с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует общность, обязательную направленность на объединение в Космическом универсуме природы, человека и богов. Во многом это объясняется языческими корнями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же, с одной стороны, не теряет своей изначальной связи с природой, с другой стороны, он живет не только "по природе", но и "по установлению". Это значит, что человеческий разум освобождается от власти богов, грек их почитает, но в повседневной жизни опирается на доводы разума. Человек привыкает полагаться на самого себя и считает, что не потому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (homos).

Nomos — это разумные установления, принятые всеми жителями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город-государство-полис).

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных авторских состязаний и т.д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) — постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафизики (учения о первоосновах бытия). Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в этике (практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения).

В античности сложился созерцательный тип философствования. Созерцательность — рассмотрение проблемы мировоззрения в единстве природы, богов, человека — служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья. Складывается созерцательный социально-психологический тип личности философа, что вполне отвечало тем условиям и предпосылкам, в которых осуществлялся тогда процесс духовного производства: жесткому отделению и противопоставлению умственного и физического труда, когда единственно достойным занятием для гражданина полиса признавался только труд умственный (абстрактно-духовный). Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями, идеалом свободного человека.

1. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (VI в. До н.Э.)

Первые философские учения возникли на рубеже VII–VI вв. до н.э. в Милете, крупнейшем малоазиатском греческом городе. Первым древнегреческим философом был Фалес (род. ок. 625 — ум. ок. 545 г. до н.э.), причисляемый античной традицией к "семи мудрецам". Он был знаком с вавилонской и египетской религией и наукой, учился у египетских жрецов математике и астрономии; опираясь на эти знания, предсказал солнечное затмение, которое затем имело место в Ионии. Сочинения Фалеса до нас не дошли, как и многие работы милетской школы мыслителей. О них мы знаем из более поздних свидетельств. Писали о Фалесе Диоген Лаэртский (III в.н.э.) и Аристотель ("Метафизика"). Фалес считается основателем европейской науки и философии. Вместе с Анаксимандром и Анаксименом, на которых он оказывал большое влияние, Фалес выработал первую философскую систему взглядов. Переворот в мировоззрении, который совершили эти философы, состоял в том, что была предложена новая натурфилософская гипотеза, новая картина мира в отличие от мифологической: они отказались от определяющей роли божественных сил в мире и дали картину мира, которая исходит из самой природы, а не из деятельности божественных сил.

Для мыслителей милетской школы характерны такие общие черты:

1) поиски первоначала (Аристотель в книге "Метафизики" писал: "Из первых философов большинство полагало в виде материи единое начало всего: то, из чего все сущее состоит,… то, сущность чего сохраняется, а состояния изменяются…, оно и есть основа и начало сущего… и поэтому ничто не рождается и не уничтожается, так как такая природа сохраняется вечно"¹);

2) первоначало мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (такая точка зрения есть гилозоизм — учение о всеобщей одушевленной материи), т.е. в вечном движении и превращении.

У Фалеса первоначало — вода, т.к. "все питается влагой", "семена всего сущего" влажны, даже огонь питается влагой. Сама земля "лежит на воде… держится благодаря своей плавучести подобно дереву или чему-то в этом роде". Гилозоизм привел Фалеса к предположению, что "душа есть нечто движущее", что "камень имеет душу, потому что он движет железо"² (магнит). Фалес, по свидетельству Аристотеля, "первый провозгласил, что природа души такова, что она находится в вечном движении или самодвижении"³. Подлинное божество мироздания, по Фалесу, это разум. Фалесу приписывают изречения:

"Что прекраснее всего? — Мир, ибо все, расположенное в системе, часть его".

"Что быстрее всего? — Быстрее всего ум, он обегает все".

"Что всего мудрее? — Время, ибо оно одно открывает все".

"Что сильнее всего? — Необходимость, ибо она властвует над всем".

"Что трудно? — Познать самого себя".

"Что легко? — Давать советы другим".

"Кто счастлив? — Тот, кто здоров телом, одарен спокойствием духа и развивает свои дарования".¹

Анаксимандр (умер ок. 545 г. до н.э.) определил признаки первоначала так: это бесконечное ("апейрон") — иначе оно исчерпается; вечное; всеуправляющее; божественное. Как свидетельствуют древние, Анаксимандр не называл апейрон чем-то определенным (вода, воздух, земля), он говорил об апейроне неопределенно. В то же время он считал, что "апейрон есть не что иное, как материя"².

На вопрос: Как возникают вещи? — Анаксимандр отвечал: путем выделения. Все вещи противоположны друг другу: воздух холоден, вода влажна, огонь горяч. "Апейрон" как бы соединяет в себе все эти противоположности, выделение которых и обусловливает все развитие в различных формах. Это движение вещей вечно. Как происходит весь процесс развития? Анаксимандр считал, что — через вечное движение происходит бесконечная смена мироздания: "из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Все они в свое время наказывают друг друга за несправедливость" ³.

Анаксимен (умер ок. 525 г. до н.э.) определил в качестве первоначала воздух (из-за его бесконечности и подвижности, а также, потому, что он имеет "определенную природу"⁴). Воздух, по Анаксимену, различался по своей плотности или разреженности своей сущности. Благодаря этому, из него и рождаются вещи: "при разрежении рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из этого возникает все прочее".⁵