35.Сознание и язык. Взаимосвязь языка и мышления: практическое, знаково-символические и внутренне молчаливые формы функционирования сознания

Для того чтобы было возможно речевое общение, передача в речи чего-либо, нужно, чтобы передаваемое было названо, т. е. выражено в системе звуковых сигналов, обозначающих для всех членов коллектива одно и то же, т. е. понимаемых всеми одинаково, необходимо существование языка, общего для всех членов общества. Именно язык, являясь средством, орудием общения людей между собой, и составляет необходимое условие человеческой речи: если бы не существовало языка, речевое общение было бы невозможно.

Язык возникает в условиях совместного труда людей. Под влиянием необходимости объединять свои действия и направлять их на решение общей задачи люди приходят к тому, что у них вырабатывается общая для всех участников производства система произносимых ими сочетаний звуков, обозначающая те или иные явления и процессы действительности. Передаваясь от одних людей к другим, из поколения в поколение, эта система, под влиянием все расширяющегося общественного опыта (для обобщения, закрепления и передачи которого она служит), постепенно все более обогащается и совершенствуется, образуя, наконец, устойчивый язык общества. Возникая и развиваясь в обществе, в процессе общения людей между собой, язык представляет собой объективное явление. Это значит, что, будучи продуктом, созданным обществом, язык существует независимо от отдельных людей. Каждое поколение застает язык уже выработанным предшествующими поколениями и овладевает им, т. е. научается пользоваться им в общении.

Люди воспринимают слова языка так же, как и другие явления окружающей их действительности, т. е. как раздражители, воздействующие на органы чувств. Однако особенность явлений языка заключается в том, что они передают закрепленное в звуках отражение людьми других явлений, результаты познания действительности. Существуя в виде материальных явлений — звуков речи или письменного их изображения, — явления языка в то же время передают знания, понятия, мысли людей, т. е. воплощают в себе явления идеальные, явления общественного сознания.

В процессе развития труда и трудовых общественных связей людей друг с другом вместе с языком возникает, следовательно, особая форма отражения людьми действительности — их сознание.

Необходимо различать общественное и индивидуальное сознание.

К явлениям общественного сознания принадлежат создаваемые обществом знания о природе, обществе, о человеческом мышлении. Индивидуальное сознание — это высшая форма отражения действительности отдельным человеком, членом общества. Общественное сознание возникает вместе с формированием этой новой, высшей формы психического отражения действительности отдельных людей, членов общества. Вместе с тем сознание отдельного человека (т. е. индивидуальное сознание) обусловливается теми общественно выработанными представлениями, понятиями, идеями, которые он усваивает в повседневном общении с окружающими людьми, в процессе обучения, при чтении литературных произведений, при слушании радио, при восприятии кинофильмов и т. д. А это значит, что в условиях классового общества содержание сознания отдельных людей, как и сознания общественного, неизбежно приобретает классовые черты; такую же зависимость обнаруживает сознание отдельного человека и от уровня развития научных знаний в обществе, членом которого он является, от уровня развития его общей культуры. Хотя представления, понятия и взгляды, составляющие содержание общественного сознания, возникают в виде отражения реальности в головах отдельных конкретных людей и, разумеется, иначе возникнуть и существовать не могут, однако как явления общественного сознания они изучаются не психологией, а наукой об обществе.

Другая сторона отношения индивидуального сознания и сознания общественного характеризуется тем, что когда отдельный конкретный человек встречается с теми или другими идеями, понятиями или взглядами, то он вовсе не воспринимает их механически. Усваиваемое человеком, их содержание перерабатывается в его голове. Оно может усваиваться человеком более полно или менее полно, более правильно или менее правильно, может занимать в его жизни различное место, приобретая для его личности различный смысл, вызывать у него те или иные чувства и побуждения или же оставлять его равнодушным, как бы вовсе не затрагивая его личности. Эти конкретные психологические особенности, которые приобретает усваиваемое отдельными людьми содержание общественного сознания, определяются уже не самим этим содержанием, его объективным общественным значением, а зависят от обстоятельств жизни, деятельности данного человека и от индивидуальных особенностей его личности. Изучение этих зависимостей составляет задачу психологии.

Вопрос№ 35

Проблемы сознания и языка, соотношения мысли и слова интересовали философов с самого начало возникновения философии. Полагают, что сами философские проблемы, как они были сформулированы у первых философов (Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Платона, Аристотеля), сама форма их постановки, в значительной мере были обусловлены именно возможностями языка выражать и формулировать мысли. Сама мысль, мышления понималось уже в Древней Греции неразрывно связанным с языком (это нашло выражение в понятии логоса, термине, обозначающем одновременно мысль и слово в их единстве).

В современной философии также большое значение имеют проблемы, связанные с анализом языка и его связью с мышлением и познанием действительности. Эти проблемы нашли свое наиболее полное выражение в возникшем еще в 19 веке и продолжающем существовать в 20 веке философском направлении, получившем название "философия языка" (берет своё начала от языковеда и философа Вильгельма Гумбольдта). Также уже в 20-м веке в Англии, а затем в Северной Америке, возникает направление, которое назвали "лингвистической философией" (Людвиг Витгенштейн, Остин, Райл). В этом философском течении анализируются прежде всего проблемы того, как структуры языка преобразовывают мысль, как мысль, неотделимая от языка, начинает жить по законам языка и тем самым отрывается от действительности (происходит гипостазирование, наделение самостоятельным бытием отвлечённого понятия, свойства, идеи, числа). Именно из гипостазирования языковых понятий (бытия, души, духа, сознания), полагают последователи этой школы, и возникли многие проблемы философии, которые не имеют никакого значения, если отвлечься от языкового выражения и обратиться к реальности. В рамках этого философского направления делались даже попытки полностью преодолеть философские проблемы, свести всю философию и ее вопросы к анализу языка, к "критике языка", которая будет равна очищению сознания от гипостазированных и пустых (выдуманных, выговоренных) сущностей.

В общем, язык обычно определяют как систему знаков, служащую средством человеческого общения, мышления и выражения. С помощью языка осуществляется познание мира, в языке объективируется самосознание личности. Язык является специфически социальным средством хранения и передачи информации, а также управления человеческим поведением.

Диалектическая философия рассматривает язык как общественно-историческое явление, служащее средством выражения и объективации идеального, поскольку "идеи не существуют оторвано от языка" (Энгельс). Формирование и развитие категориальной структуры языка отражает формирование и развитие категориальной структуры человеческого мышления.

С т. зр. Материалистической (натуралистической) трактовки, язык возник одновременно с возникновением общества в процессе совместной трудовой деятельности первобытных людей. "Язык так же древен, как и сознание; язык есть практическое, существующее для других людей и лишь тем самым существующее также и для меня самого, действительное сознание и, подобно сознанию, язык возникает лишь из потребности, из настоятельной необходимости общения с другими людьми" (Маркс). Биологическими предпосылками человеческого языка явились сложные двигательные и звуковые формы сигнализации, существовавшие у высших животных. В процессе антропогенеза (происхождения человека) звуки из средства выражения эмоций постепенно становятся средством обозначения вещей, их свойств и отношений, начинают выполнять функции преднамеренного сообщения; складывается относительно устойчивая связь между представлением о предмете и кинестетическими ощущениями речедвигательного аппарата (со слуховым образом звука). От элементарных, нечленораздельных звуковых комплексов первобытные люди постепенно переходили ко всё более сложным обобщенным звуковым комплексам.

Возникновение членораздельной речи явилось мощным средством дальнейшего развития человека, общества и сознания. Благодаря языку осуществляется специфически человеческая форма передачи социального опыта, культурных норм и традиций, через язык реализуется преемственность различных поколений и исторических эпох. История каждого языка тесно связана с историей той социальной общности (языкового коллектива), которая является его носителем.

Язык участвует в осуществлении практически всех высших психических функций, будучи наиболее тесно связан с мышлением. Связь эта нередко трактуется как параллелизм речевых и мыслительных процессов (соответственно устанавливается взаимоотношение единиц языка и мышления - чаще всего слова и понятия, предложения и суждения), что связано с упрощённым толкованием языкового значения как непосредственного отражения объекта в зеркале языка.

Язык и мышление неразрывно связаны между собой, это ни у кого не вызывает сомнения. Язык является необходимым условием возникновения мышления, формой его существования и способом функционирования. В процессе развития человеческого сообщества и его культуры мышление и язык складываются в единый речемыслительный комплекс, выступающий основанием большинства культурных образований и коммуникативной реальности.

Мышление главным образом оперирует понятиями как логическими значениями языковых знаков. Строго говоря, проблема значения слова связана не только с мышлением, но и с сознанием. Ведь кроме логических значений языковых знаков существуют также эмоциональные и эстетические.

Знак - это внешнее выражение внутреннего содержания предметов и явлений - их значение. Человек - единственное существо, моделирующее внешний мир при помощи знаковых систем. Знаки - это символы таблицы Менделеева, музыкальные ноты, рисунки, имена и т.д. В любом человеческом сообществе люди реагируют на те или иные знаки в соответствии с культурными традициями, ибо формирование знаковой картины мира и восприятие мира в знаковой системе всегда опосредованно культурой. Знаки, выражающие значения явлений могут иметь либо условный, либо реальный характер (например, местные особенности одежды). Условные знаки, в свою очередь, делятся на специальные и неспециальные. Роль неспециального знака может сыграть, скажем, дерево, используемое как ориентир; специальные знаки - это жесты, знаки уличного движения, знаки различия, ритуалы и т.д.

Важнейшие условные знаки человеческой культуры - это слова. Предметы и явления окружающей действительности редко полностью подвластны человеку, а слова - знаки, которыми мы их обозначаем, подчиняются нашей воле, соединяясь в смысловые цепочки - фразы. Со знаками, со значениями, которые им придаются, оперировать легче, чем с самими явлениями.

Язык - главная из знаковых систем человека, важнейшее средство человеческого общения. К. Маркс, например, назвал язык "непосредственной действительностью мысли". С помощью слов можно интерпретировать другие знаковые системы (например, можно описать картину). Язык - универсальный материал, который используется людьми при объяснении мира и формировании той или иной его модели. Хотя художник может это сделать и при помощи зрительных образов, а музыкант - при помощи звуков, но все они вооружены, прежде всего, знаками универсального кода - языка. Любой язык состоит из различных слов, то есть условных звуковых знаков, обозначающих различные предметы и процессы, а также из правил, позволяющих строить из этих слов предложения. Именно предложения являются средством выражения мысли. С помощью вопросительных предложений люди спрашивают, выражают свое недоумение или незнание, с помощью повелительных - отдают приказы, повествовательные предложения служат для описания окружающего мира, для передачи и выражения знаний о нем. Совокупность слов того или иного языка образует его словарь. Словари наиболее развитых современных языков насчитывают десятки тысяч слов. С их помощью благодаря правилам комбинирования и объединения слов в предложения можно написать и произнести неограниченное количество осмысленных фраз, заполнив ими сотни миллионов статей, книг и файлов. В силу этого язык позволяет выражать самые разные мысли, описывать чувства и переживания людей, формулировать математические теоремы и т.д.

Функции языка

Язык может быть устным и письменным, он возникает в человеческом сообществе, выполняя важнейшие функции:

ь выражения мысли или сознания;

ь хранения и передачи информации;

ь средства общения или коммуникативную.

Встречается точка зрения, что непосредственное знание о собственных сознательных состояниях всегда, так или иначе, вербализовано. Например, Г.Фейгл говорит о наличии сугубо личного языка, с помощью которого субъект выражает для себя указанное знание. Непосредственное знание, прямой опыт он называет "сырыми чувствами". Последние и выступают в форме "личного языка", который в процессе общения переводится на интерсубъективный, обыденный язык. Эти примеры свидетельствуют о междисциплинарном характере проблемы соотношения языка и мышления и возможности различных трактовок этого взаимодействия.

Вопрос№ 36

Сознание и мышление

Сознание - это особенное состояние, свойственное лишь человеку, в котором ему сразу доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он ощутил, поразмыслил, пережил. Многие философы определяют сознание как волшебство из чудес мироздания, как великий благостный дар человеку, ибо только в сознании он дан сам себе как “я”, устремленное к вершинам духовного бытия, возвышенной любви и дружбы, сострадания и радости и т. Д.

В сознании дано не лишь все знание о мире, но и вся боль мира. Не случаем, чтоб унять боль (душевую либо физическую), отключают на какое-то время сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т. Д. Конкретно потому, что у человека есть сознание, он способен к душевному страданию; суицид - чисто человеческий акт: животные, не владея сознанием, не знают и самоубийства.

Познать, обрисовать, найти сознание совсем тяжело, поскольку оно не существует как отдельный предмет либо вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно обязательно находится в каждом нашем виде восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши чувства, восприятия, мысли, чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя “вытащить” из данной содержательной связи, потому что вне её оно не существует.

Мышление - это движение идей, раскрывающей суть вещей. Его итогом является не образ, а некая мысль, мысль. Специфическим результатом мышления может выступить понятие - обобщенное отражение класса предметов в их более общих и существенных особенностях.

до этого всего мышление является высшим познавательным действием. Оно представляет собой порождение нового знания, активную форму творческого отражения и преобразования человеком реальности. Мышление порождает таковой итог, какого ни в самой реальности, ни у субъекта на данный момент времени не существует. Мышление также можно понимать как получение новейших знаний, творческое преобразование имеющихся представлений.

Современные философы и исследователи науки часто рассматривают междисциплинарные науки как одно из выдающихся достижений заново открытых в 20 веке. Искусственный интеллект и искусственная жизнь представляют прекрасный пример такой интеграции многих научных областей.Основными методами изучения искусственной жизни являются: синтез искусственных систем с аналогичным живым системам поведением, изучение динамики развития процесса, а не конечного результата, конструирование систем демонстрирующих феномен созидания. То что объединяет исследователей в области искусственной жизни (ИЖ) – это методы, в отличие от их целей. Конечно, существует общий интерес к жизни как к феномену для изучения. К сожалению, жизнь слишком сложна, чтобы можно было наметить общие направления в исследованиях. Доказательствам последнего утверждения может служить тот факт, что некоторые заинтересованы в исследовании «систем, демонстрирующих феномены живых систем«, другие изучают природу химического репродуцирования или пытаются решить философские проблемы самосознания По современным научным данным человеческий мозг содержит около 240 основных «вычислительных» узлов нейронов, которых соединяют около 250 связей синапсов. Современные вычислительные системы стремительно приближаются по своим вычислительным возможностям к мозгу. Искусственные нейронные сети контролируют сложнейшие системы управления и слежения, проявляют способности в области распознавания изображения вплоть до возможности создания интеллектуальных автопилотов. Уже активно занимается искусственными системами область, считавшаяся прерогативой человека – компьютеры стали лучше людей играть в шахматы. В таких условиях приобретает особую значимость рассмотрение основных философских вопросов, связанных с искусственным интеллектом и искусственной жизнью. При этом, очевидно, возможно взаимовлияние искусственного интеллекта и искусственной жизни на философские проблемы мышления и жизни вообще. Современные западные философы широко рассматривают данные проблемы. При этом на первое место выходит обсуждение мышления и самосознания. При этом достаточно часто высказывается мнение о неприемлемости классического картезианского дуализма для рассмотрения вопросов, связанных с искусственной жизнью. В качестве основы данной работы рассматривались труды довольно известного современного философа, ученика Мартина Хайдеггера, Майкла Веллера определяющего в своих работах взаимосвязь современных проблем искусственной жизни и искусственного интеллекта с картезианским и неоаритотелевым подходами рассмотрения мышления и жизни как таковой. Два вида науки о мышлении.

Далее приводится попытка систематического рассмотрения данной проблемы. Целью является разделить и провести сравнение двух видов науки о мышлении (ортодоксальной и биологически-ориентированной), и показать, как эти два отдельных стиля мышления в области научного познания являются потомками двух радикально различающихся взглядов на место разума в природе (картезианский и аристотелев взгляды). Главной идеей будет то, что искусственная жизнь потенциально может стать интеллектуальным двигателем биологически ориентированной науки о мышлении, действующей в рамках общих аристотелеевых концепций. Жизнь в науке о мышлении рассматривается как простое явление. Бесспорно, что искусственный интеллект был теоретическим ядром в данной области, в том смысле, что эти концепции, разработанные для искусственного интеллекта или обычно применяемые в этой области (такие концепции как алгоритм, эвристика и обработка информации) обеспечивают науку о мышлении терминологическим базисом. Однако появление в рассмотрении также искусственной жизни придало данной области познания большую законченность. На практике под крышей термина искусственная жизнь гнездится грандиозное разнообразие различных проектов от моделей копирования ДНК и систем с обратной связью датчик-двигатель до изучения коллективного разума и динамики роста населения. Такое разнообразие приводит к трудности компактного определения для данной области знания.

Вопрос№38

Человек — сложная и социальной. Это обусловлено тем, что он — существо как биологическое, так и социальное. Одной целостная система, которая в свою очередь является компонентом более сложных систем — биологической стороной своего существования человек принадлежит природе, другой — социальному миру.

До XIX в. в европейской мысли господствовала теистическая антропологическая концепция, согласно которой мир появился в результате акта божественного творения по принципу: «И сказал Бог: да будет... и стало...». Это же относится и к акту творения человека. В Библии сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их». Согласно данной концепции, мир не имеет развития в истории. Прошлое и будущее являются точно такими же, как настоящее. Это полностью относится и к человеку. Мир появился потому, что так сказал Бог. Вот единственная причина его сотворения. Таким образом, в приведенной концепции отсутствует то главное, что делает эту теорию научной, — объяснение естественных причин и закономерностей появления и развития мира и человека.

Интенсивное научное осмысление проблемы антропогенеза началось в XIX в., И главное достижение в этой области было связано с утверждением эволюционной теории. Так, уже в 1795 г. шотландский ученый, геолог Дж. Геттон сформулировал теорию эволюции геологических формаций. Он представил геологическую историю Земли как повторение циклов разрушения одних континентов и возникновения других, указав при этом на сходство современных и древних геологических процессов.

Вслед за ним в 1796 г. французский астроном, математик и физик П. С. Лаплас предложил свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы (гипотеза Лапласа). Хотя следует иметь в виду, что задолго до него подобная гипотеза была сформулирована немецким философом И. Кантом.

В том же году дед знаменитого Ч. Дарвина, английский врач и натуралист Э. Дарвин, опубликовал теорию эволюции жизни в виде эпической поэмы «Зоономия». В ней в натурфилософской форме он развивал представления об эволюции животных под влиянием внешней среды.

Значительный вклад в утверждение эволюционизма внес и предшественник Ч. Дарвина французский естествоиспытатель Ж.Б. Ламарк. Он создал достаточно целостную концепцию эволюции живой природы, согласно которой виды животных и растений постоянно изменяются, усложняясь в своей организации в результате влияния внешней среды и некоего внутреннего стремления всех организмов к усовершенствованию. Ламарк провозгласил принцип эволюции всеобщим законом живой природы, хотя и не вскрыл ее подлинных причин. Одновременно с немецким ученым Г.Р. Травиранусом он ввел термин «биология»..

Дарвин преодолел однолинейный детерминизм Ламарка и показал, что эволюция в органическом мире осуществляется в результате трех основных факторов: изменчивости, наследственности и естественного отбора. Изменчивость является основой образования новых признаков в строении и функциях организмов. Наследственность закрепляет их. Под воздействием естественного отбора в процессе борьбы за существование устраняются организмы, которые не могут приспособиться к условиям жизни. Благодаря этому единому процессу организмы в результате эволюции накапливают все новые приспособительные признаки, что и ведет в конечном счете к образованию новых видов.

Новый аспект критики дарвиновской концепции возник на волне первых успехов генетики, зародившейся на рубеже XX в. Появилась мутационная теория эволюции нидерландского ученого Хуго де Фриза, согласно которой новые виды возникают скачкообразно, в результате крупных единичных мутаций в генном наследственном аппарате (геноме). И это явление никак не связано с естественным отбором, о котором писал Дарвин.

Критика дарвинизма с различных точек зрения была широко распространена в биологии до конца 20-х гг., когда произошел синтез классического дарвинизма с новейшими достижениями генетики, который получил название синтетической теории эволюции. Большую роль при этом сыграла популяционная генетика, основанная отечественными биологами С.С. Четвериковым и Н.В. Тимофеевым-Ресовским. Она изучает элементарные эволюционные процессы не в индивидуальном организме, а в популяциях животных и растений.

Синтетическая теория эволюции (или обновленный дарвинизм) приобрела широкое распространение среди биологов мира уже в 40-х гг., а в нашей стране — только в 70-х гг. из-за деятельности небезызвестного Т.Д. Лысенко.

В западных странах сопротивление дарвинизму (и эволюционизму вообще) оказывали общественные круги, близкие к церкви. И по сей день там довольно широко распространен креационизм (точка зрения, согласно которой человек является венцом божественного творения), даже несмотря на то, что в 1950 г. папа Пий XII в специальной энциклике (послании к католикам) «Происхождение человека» согласился с правомочностью эволюционного взгляда на возникновение человеческого тела, хотя и подчеркнул, что душа человека создана Богом.

Следует отметить, что споры вокруг эволюционной теории не утихают и сегодня. Так, в последние десятилетия ведется критика самой синтетической теории эволюции. Прежде всего это связано с распространением в биологии различных сальтационистских концепций, утверждающих скачкообразный характер развития жизни, в том числе и антропогенеза. Представители современного сальтационизма, используя новейшие достижения молекулярной биологии, биологии развития, палеонтологии и других наук, придают решающее значение в эволюции случайным явлениям. В основных положениях это течение близко неокатастрофизму, который также является достаточно популярным. Его представители полагают, что основное значение в смене форм жизни на Земле имеют массовые вымирания, обусловленные глобальными катастрофами.

Необходимо отметить, что антропогенез не следует представлять в виде линейного процесса. В органической жизни (как, впрочем, и в социальной), видимо, вообще маловероятен процесс строго линейного развития и монофакторной детерминации эволюции. Поэтому, очевидно, следует прислушаться к мнению Р. Левонтина, концепция которого к тому же хорошо согласуется с теорией самоорганизации:

Такова общая теоретическая ситуация разработки проблемы антропогенеза на сегодняшний день. Не все в ней до конца выяснено и объяснено, не во всем ученые согласны между собой. Но в этом нет ничего удивительного, ибо мы имеем дело с венцом творения природы — человеком. Важно подчеркнуть следующее: в науке можно считать доказанным тот факт, что человек — это продукт естественного развития природы. Своими корнями он уходит в биосферу Земли и является ее законнорожденным дитем.

Вопрос№39

Проблема сущности человека.

Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Раскрытие сущности входит в само определение любого предмета и без этого вообще невозможно вести разговор о его функциях, значении, существовании и т.д.

Как свидетельствует современная наука, в основе исторического бытия и развития человека, обусловливая его сущность, лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Человек не может производить и заниматься трудовой деятельностью, не вступая прямо или опосредованно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество. С развитием общественного производства и трудовой деятельности развиваются и общественные отношения людей. В той степени, в какой индивид аккумулирует, осваивает и реализует всю совокупность общественных отношений, происходит и его собственное развитие.

Отметим, что речь идет именно о всей совокупности общественных отношений: материальных и идеальных (идеологических), настоящих и прошлых. Это положение имеет важное методологическое значение, ибо из него следует, что человека надо понимать не вульгарно-материалистически, не идеалистически, не дуалистически, а диалектически. Другими словами, его нельзя сводить лишь к «экономическому человеку» или только к «человеку разумному», или к «человеку играющему» и т. д. Человек есть существо и производящее, и разумное, и культурное, и нравственное, и политическое и т.д. одновременно. Он аккумулирует в себе в большей или меньшей степени весь спектр общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Другой аспект этого вопроса состоит в том, что человек — это дитя человеческой истории. Современный человек не взялся «ниоткуда», он есть результат развития общественно-исторического процесса. Иными словами, речь идет о единстве человека и человеческого рода.

Однако человек — не только результат общества и общественных отношений, он в свою очередь и творец их. Таким образом, он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений. В человеке реализуется единство, тождество субъекта и объекта. Существует диалектическое взаимодействие между человеком и обществом: человек — это микрообщество, проявление общества на микроуровне, а общество — это «сам че¬ловек в его общественных отношениях».

Проблема существования человека.

Таким образом, можно говорить о социалъно-деятелъностной сущности человека. Вне деятельности, социальных отношений и общения (как формы их реализации) человек просто не может стать человеком.

Но человек не сводится к своей сущности. В своем реальном проявлении она обнаруживается в его существовании. И если сущность человека — это общая характеристика рода человек, то существование каждого индивида всегда индивидуально в своем конкретно-эмпирическом выражении и не исчерпывается сущностью. Оно есть бытие индивида как целостного существа во всем многообразии форм, видов и свойств его проявления. Эта целостность выражается, в первую очередь, в том, что человек есть единство трех основных структур — биологического, социального и психического — это, таким образом, биопсихосоциалъный феномен. Уничтожив один из этих факторов, мы уничтожим самого человека. Поэтому и развитие способностей человека, и его целостное формирование всегда связано с этими основными факторами: природными задатками, социальной средой и внутренним «Я» (волей, стремлениями, интересами и т.д.).

Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Свое наиболее полное выражение она нашла в философии существования, или экзистенциализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесенное с трансценденцией, т.е. выходом человека за рамки индивидуально-реального, посюстороннего мира.

Существование — это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором, хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенциализме индивид и общество рассматриваются как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид — это личность, общество — это безличность. Подлинное существование связывается с индивидуальным бытием личности, ее свободой и стремлением к трансценденции. Не подлинное существование — это бытие в обществе, стремление утвердиться в нем и принять его законы. Социальная сущность человека и его подлинное существование оказываются в экзистенциализме находящимися в постоянном противоречии.

С точки зрения их соотношения «существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр). И лишь перед лицом смерти, в «пограничной ситуации» обнаруживается, что в жизни человека было подлинно, а что нет.

Нельзя не отметить, что в тезисе экзистенциализма «существование предшествует сущности» имеется ответственно-гуманистический пафос, поскольку в нем содержится тот смысл, что от самого человека зависит, каким он сам себя сделает и каким будет мир, в котором ему придется жить. Дело в том, что человек действительно лишь по мере своей социализации «приобретает» эту сущность, становится все в большей мере носителем общественных отношений, представителем и субъектом социума. Только что родившийся младенец — это лишь «кандидат» в человека. Человеческая сущность на самом деле не дана индивиду изначально, она формируется в процессе его индивидуального существования и лишь по мере того, как он аккумулирует социокультурный опыт человечества, он все в большей степени становится человеком. Нельзя не согласиться также с тем положением экзистенциалистов, что истинный смысл и значимость человеческого бытия определяются лишь у «последней черты», когда становится окончательно ясным, что человек сделал в этом мире и каков результат его существования. А от себя заметим, что часто подлинное значение человека обнаруживается не только в «пограничной ситуации», на грани жизни и смерти, но лишь спустя время после смерти.

Однако трудно полностью согласиться с утверждением представителей экзистенциализма, что существование предшествует сущности, ввиду того, что якобы сам по себе «человек — это ничто» и полная внутренняя свобода. На самом деле человек — это всегда уже и «нечто», с одной стороны, а с другой — он всегда развивается в определенной социальной среде, которая накладывает на него свой отпечаток и свои ограничения. Поэтому само индивидуальное существование человека невозможно вне этой необходимости, т.е. вне системы общественных отношений, составляющих его сущность. Вместе с тем и его сущность невозможна вне его существования. Следовательно, необходимо вести речь не о том, что чему предшествует, а о диалектике, о неразрывной связи и единстве сущности и существования человека.

Вопрос№40

Размышление о том, кто есть человек, всегда было основным для философов. К чему бы ни обращалась мысль людей, оказывалось, что главное – это отношение человека к этим явлениям жизни и понимание им самого себя. Диапазон определений и оценок человека в истории очень широко. Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б. Франклин – животное, делающее оружие труда, Ф. Ницше – «больное животное», М. Шеллер – «неудовлетворенное животное». Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа». Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Особенно очевидно стало это в конце XX в., когда появилась возможность самоуничтожения всего человечества и, в то же время стало ясно, что единственная подлинная ценность – это человек.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже «покорив» природу, познав в какой – то мере основные законы развития общества, человек чувствует себя не уверенно и жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое что нужно уяснить, - это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя. Чтобы что – то изучать, надо как бы отойти в сторону посмотреть на предмет изучения объективно, исключив субъективные чувства и эмоции. Так поступают естественные науки (физика, химия, биология). Может ли философия, антропология, наука о человеке, изучать человека объективно, а если может, то до какой степени? В этом суть вопроса, в этом своеобразный парадокс самопознания человека. Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек сам для себя является наиболее трудным предметом. Но вполне уместно задать вопрос – занимается ли философия познанием человека как такового или ее интересует особый, свой угол зрения на человека?

Очевидно, что человека изучают с разных сторон такие науки, как антропология, медицина, гигиена, психология и т.д. Вмести с педагогикой, юриспруденцией и рядом других дисциплин они составляют цикл человекознания. Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является центральным для философской антропологии, т.е. области философского знания, направленной на постижение феномена человека. Последняя возникла на рубеже XVIII и XIX вв. и получила особое развитие в XX в., причем не только как особый, специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Эти два основных понятия, т.е. «природа» и «сущность» человека, близки между собой по содержанию, но различаются по смыслу. Говоря о природе человека, мы стремимся постичь отличие человека от естественного бытия и, прежде всего от животных. Это усматривается либо в каком – то одном, главном качестве человека, отличающим его от животных (разум, речь, воображение, религия, мораль), либо в комплексе качеств. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающем образом, исходя из какого – то одного качества или свойства. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось вначале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог. Так или иначе, но, размышляя над качественной спецификой человека, сущностью его уникальности, приходишь к выводу, что, будучи частью природы, человек способен выходить за приделы ее закономерностей, возвышаться над миром, да и над самим собой. У человека нет какой – то одной, раз и навсегда данной ему «природы», так же как и неизменной «сущности». И то и другое – исторически изменяющиеся характеристики человека. Сказать, что человек по своей «природе» добр или зол, эгоистичен или альтруистичен, раб или царь, червь или частица Космоса, - значит выразить только частичное, абстрактное знание о человеке. Поэтому определения природы и сущности человека не исходный пункт для философии, а ее конечная цель. Более того, и природу и сущность человека невозможно выразить в каком – то одном определении, даже самом широком, ибо эти понятия выражают коренное и не устранимое противоречие человеческого бытия.

Суть его в двойственности человека, в принадлежности его к двум мирам одновременно – природе и обществу, телу и духу. Человек так или иначе решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. Впервые в отчетливой форме проблему достижения гармонии между телом и духом, природой и обществом выразил около 1350 г. до н. э. Египетский фараон Эхнатон и примерно в это же время еврейский пророк Моисей, а между 600 и 500 гг. до н. э. об этом же говорили Лао – Цзы в Китае, Будда в Индии, а в Персии Заратустра. Все они учили тому, как человеку стать человечным, как выйти за пределы своей природной ограниченности, как приобщится к высшему смыслу жизни. Христианство и ислам, спустя пятьсот и тысячу лет соответственно, принесли эти идеи народам Средиземноморья, Европы и Азии.

Биологизаторские и социологизаторские концепции.

В современной буржуазной религиоведческой литературе имеют место биологизаторские теории. Религия

трактуется как порождение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования человеческого организма на окружающее. Так, современный американский религио¬вед Г. Хогленд пишет: «Религия представляет кульмина¬цию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь…»

Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторских концепций религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрей¬дизмом.

3. Фрейд (1856—1939) пытался объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние челове¬ческого организма переносился им на все общество и использовался в целях объяснения религии.

Хотя неофрейдисты отошли от многих положений 3. Фрейда, их методология подхода к религии мало чем отличается от описанной выше.

Марксистской концепции религии в Э.КДющГгейма современном буржуазном религио-ведении противостоит и особая «со¬циологическая» концепция, основоположником которой является французский социолог Э. Дюркгейм (1858— 1917). У Дюркгейма понимание религии тесно связано с пониманием общества в целом. А ложная трактовка общества с неизбежностью зедет и к ошибочным пред¬ставлениям о религии.

Дюркгейм подчеркивал социальную природу религии, рассматривая божество как персонификацию социального целого. Уделив значительное внимание первобытной ре¬лигии, он высказал немало интересных замечаний о неко¬торых ее формах, в частности о тотемизме. Но, будучи идеалистом, Дюркгейм исходил из того, что основой, обес¬печивающей целостность любого общества, является обще¬ственное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Поэтому он пришел к расширительной трактовке религии, отождествляя ее с общественным сознанием в целом. Для него религиозными являются любые представления и верования, если они носят обязательный для всех членов общества характер и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его послед¬нему.

Практическим выводом из концепции Дюркгейма явился тезис о вечности религии, о ее необходимости в любом обществе. И независимо от того, какое содержание вкладывал в понятие «религия» Дюркгейм, его вывод объективно укреплял существующую религию и использо¬вался теологами в своих интересах.

Вопрос№41

Каков теоретический статус понятия “природа человека” в марксистской концепции человека? Вопрос актуальный, поскольку в современной философской литературе существует две крайности в толковании природы человека. Во-первых, под природой человека понимается биологическая природа как естественный базис социального бытия человека. Во-вторых, понятие природы человека трактуется как тождественная понятию “сущность” человека.

В “Нищете философии” и особенно в “Капитале” Маркс вкладывает иное содержание в это понятие, лишая природу человека атрибута неизменности, характерного для натуралистических концепций прошлого. Основным признаком природы человека, по Марксу, является производительная деятельность, так что, развивая производительные силы, человек изменяет и свою собственную природу. В силу этого “...вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы”12 .

В “Капитале” Маркс, употребляя термин “природа человека”, придавал ему и другие, отличные от вышеназванного, значения. Во-первых, для обозначения биологического начала в человеке. Так, рассматривая взаимосвязь производительности труда с естественными условиями производства, Маркс отмечал, что “...последние могут быть целиком сведены к природе самого человека, к его расе и т.п. и к окружающей человека природе”13 . Во-вторых, для обозначения биосоциальной характеристики человека, включающего единство сущности и существования. В таком значении термин “природа человека” применялся для обозначения признаков, отличающих человека “вообще” от животных: прямохождение, членораздельная речь, целеполагающая деятельность, чувственно-эмоциональный мир и т.д. “Мы должны знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую исторически данную эпоху”14 . В-третьих, для обозначения тех социальных качеств, которые характеризовали его как представителя конкретно-исторической эпохи.

Так, приведя аристотелевское определение человека как “политического животного”, Маркс в примечании пишет: “Аристотелевское определение утверждает, строго говоря, что человек по самой своей природе есть гражданин городской республики. Для классической древности это столь же характерно, как для века Янки определение Франклина, что человек есть созидатель орудий”15 .

Можно было привести и другие значения, вкладываемые Марксом в понятие “природа человека” в своих поздних произведениях. Следует особо подчеркнуть, что в “Капитале” Маркса понятие “природа человека” не отождествлялось с понятием “сущность человека” и не использовалось в качестве исходного методологического принципа для объяснения социальных явлений.

Понятия “сущность человека” и “природа человека” отражают различные уровни теоретического анализа проблемы человека. Если понятие “сущность человека” отражает связь конкретно-исторического типа общественных отношений с характером человеческой деятельности, и его применение дает возможность судить о человеке первобытнообщинной формации, рабовладельческой формации и т.д., то понятие “природа человека” отражает иной, более конкретный уровень теоретического анализа проблемы. Оно применяется для характеристики многообразия специфически человеческих черт, признаков, особенностей, включающих как биологические, так и социальные аспекты, поддающиеся экспериментальной проверке и наглядно-чувственному созерцанию.

Понятие “природа человека” дополняется и постоянно обогащается по мере развития конкретных наук о человеке, что, однако, не является достаточным основанием для изменения понятия “сущность человека” и для выводов о плюрализме сущностей человека.

Таким образом, из анализа марксовой концепции сущности и природы человека можно сделать вывод: сущность человека социально деятельна, а природа человека биосоциальна.

Из этого анализа также следует вывод о различии трактовок родовой сущности человека в философии Гегеля и Маркса. Гегель представлял интересы консервативной части немецкой буржуазии, поэтому его концепция человека не содержала указания на реального субъекта радикальных преобразований общества. Маркс представлял интересы пролетариата – “могильщика” капитализма, который и был коллективным субъектом революционных преобразований.

Сущность человека у Л. Фейербаха

Oб авторе

Вопрос «Что есть человек?» так или иначе затрагивали все серьезные мыслители в истории. Л. Фейербах, впервые назвавший своею философию антропологической, не ставил задачи комплексного изучения человека, его интересовала сфера человеческих отношений, в предложенной формулировке — «Я и Ты». Тем не менее он считается одним из родоначальников нового философского направления.

Разум, Мышление и Бог – по Фейербаху, понятия тождественные, поскольку им присущи общие характеристики: бесконечность, непостижимость, мудрость и т.д. Бог (Абсолютное) мыслит самое себя (у Гегеля), и Бог является объектом только человека и никого иного – значит они одноприродны. Человек – существо чувственное, Бог – в «отчуждении» — познается эмпирическим путем и значит является также чувственной категорией. «Это божественное знание, бывшее в теологии простым образом, фантазией превратилось в разумное, действительное знание в естественно-научных исследованиях, пользующихся телескопом и микроскопом». (1, с.149) Но «бога» можно познавать не только с помощью микроскопа — способом познания, заявленным в «Сущности христианства», также является созерцание (чувство, просветленное разумом). Будучи очень эмоциональным человеком, Фейербах не сумел удержаться на достойной научной высоте и соблюсти корректность в понятиях, и читатель получил от него сразу несколько определений «бога», или сущности.

1) Бог и сущность — природа, в которой человек — часть.

2) Бог — родовая сущность всех людей в истории.

3) Бог — собственная сущность человека.

3.1) Разум является непременным условием «божественности» человека.

«Реальностью, субъектом разума является только человек …новая философия опирается на божество, …она исходит из божественности, т. е истинности человека в целом. …человек есть мера разума.... Человек отличается от животного не только одним мышлением… все его существо составляет отличие от животного … мышление есть неизбежный результат и свойство человеческого существа». (1, с.139). Если мышление есть свойство человека, то оно тоже божественной природы, почему тогда предпочтение отдается чувственной сфере?

3.2) Человек – существо чувственное. Человек – «живая превосходная степень сенсуализма.... Человек обязан своим существованием только чувственности». (1, с.162). Заметим, что наличие чувственности не является отличительной характеристикой человека.

3.3) Человек как мера чувственного и разумного, их единство есть обоюдный продукт разума и чувственности.

«Человек …существо дуалистичное…: идеалистическое и материалистическое существо… Поэтому философия как выражение человеческой сущности по своему формальному принципу существенно дуалистична. …Новая ф-я … превращающая существенный и высочайший объект сердца, т.е. человека, также в существенный и высочайший объект ума, обосновывает разумное единство головы и сердца, мышления и жизни». (1, с.143).

3.4) Человек — носитель сознания.

Сознание — разум плюс чувства, которые нельзя ощущать ограниченными в себе и поэтому их содержание в каждом человеке является абсолютным. «Сознание … самоутверждение, любовь к себе самому, наслаждение собственным совершенством. Сознание есть отличительный признак совершенного существа». (1, с.25). Одновременно «Наука – сознание рода».

4) Бог — чувство.

5) Бог — любовь.

6) Связь человека с человеком.

Л. Фейербах претендует на выявление сакральной формулы: «Триединство было высшей мистерией, центральным пунктом абсолютной философии и религии. Но тайна триединства есть тайна общественной коллективной жизни, как это исторически и философски доказано в «Сущности христианства»; это есть тайна необходимости Ты для Я; это есть истина, что никакое существо, будь оно человеком или Богом, духом или я и называйся как угодно, взятое изолированно, для себя самого, не является подлинным, совершенным, абсолютным существом; истина и совершенство заключаются лишь в связи, в единстве равноправных существ. Величайшим и последним принципом философии является поэтому единство человека с человеком. Все существенные отношения, составляющие принципы различных наук – это только различные виды и формы этого единства». (1, с.144).

Л. Фейербах не ответил на вопрос: «Что есть человек?» «...фейербахова антропологическая редукция бытия есть редукция к беспроблемному человеку... Философская антропология невозможна, если она не начинается с антропологического вопроса.... Видя в человеке высший предмет философии, Фейербах понимает его не как человеческую индивидуальность, а как связь человека с человеком, связь между Я и Ты». (2, с.183).

В качестве регулятора общественных отношений Л. Фейербах предложил известную христианскую рекомендацию, суть которой сводится «Не желай ближнему того…»: «Принцип морали есть счастье, но не такое счастье, которое сосредоточено на одном и том же лице, а счастье, распределенное между различными лицами, включающее Я и Ты, стало быть, счастье не одностороннее, а двустороннее или всестороннее». (1, с.340).

Так, едва зародившись, антропология в лице своего признанного классика, «ища человека», нашла старую «библейскую историю». Теизм является предметом культоведения, и антропология в таком виде подменяет собственный предмет исследования.

И, наконец, поскольку принципом познания в теизме является вера — априорная бездоказательная форма, то, несмотря на утверждение высокой заданности человеческой жизни, теория Л. Фейербаха не способна технологически помочь человечеству в разрешении кризисных проблем в его новейшей истории.

Вопрос№43

Проблема познаваемости мира

Познаваем ли мир? Способен ли человек в своих представлениях и понятиях составить верную картину действительности?

Большинство философов отвечает на этот вопрос положительно, утверждая, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими познавать окружающий его мир. С разных позиций и по-разному положительно решали этот вопрос Беркли и Гегель, французские материалисты XVIII в. и Фейербах, русские материалисты и философы-марксисты. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом.

Вместе с тем существуют философы, отрицающие возможность достоверного познания. Такая позиция называется агностицизмом (греч. - недоступный познанию, непознаваемый).

Важно отметить, что понимание агностицизма как учения, отрицающего возможность познания мира, является неточным. Едва ли можно назвать философов, полностью отрицающих такую возможность. Агностицизм следует определить как учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.

Элементы агностицизма содержались в релятивизме ( от греч. - относительный – методологический принцип, состоящий в признании относительности и условности всех наших знаний) древнегреческих софистов. Приняв тезис Гераклита о текучести, изменчивости всех вещей, Протагор полагал, что и знания о вещах изменчивы и текучи, и поэтому о всякой вещи можно сказать «двояко и противоположным образом». Поэтому нет ничего истинного, как нет и ничего ложного. Мнений об одной и той же столько, сколько людей ее воспринимает: как кому кажется так оно и есть на самом деле; любое суждение об одной и той вещи равнозначно любому другому.

Релятивизм софистов послужил непосредственным источником античного скептицизма (от греч. - рассматривающий, исследующий - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания действительности). Представитель скептицизма Пиррон считал, что вещи не могут быть постигнуты ни чувствами, ни разумом, а потому мы не можем предпочесть какое бы то ни знание о них. Обманчивы не только чувства, обманчив и разум. Если логическое познание основывается на доказательстве, значит, предполагается истина, на которую оно опирается как на свое основание, но эта истина сама должна быть обоснована другой истиной и т.д. Поэтому никакое суждение нельзя признать истинным — считали скептики.

Таким образом, ни софисты, ни скептики не отрицали познания полностью, они отрицали возможность истинного, достоверного познания, его общезначимость. Выделив субъективную сторону познания, относительный характер знаний, обусловленный изменчивостыо вещей, они игнорировали их относительную устойчивость, объективное содержание ощущений и восприятий. Вместе с тем в философии и науке релятивизм и скептицизм сыграли положительную роль, поставив под сомнение все, что принималось на веру без рационального обоснования, выдвинули важные философские проблемы.

Скептицизм — необходимый элемент философии. Сомнение, критика, отрицание направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин.

Вопрос№44

Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д.Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах.

Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации.

Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда

пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д.

Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположностьрационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.

В истории философии определяются противостоящие друг другу материалистического и идеалистического направления С. Материалистический С. усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический С. видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в С. Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического С. была сформулирована Эпикуром. Более умеренный С., состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула С.: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах.

Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди, Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

Непоследовательность локковского С. была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически. Однако берклеанский субъективно-идеалистический С. не выдерживал своего исходного принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Субъективно-идеалистический сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм,эмпириокритицизм, неопозитивизм.

Виднейшими представителями материалистического С. были французские материалисты 18 в. Ж. Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах. Преодолевая непоследовательность Локка и отвергая идеализм Беркли, они связывали ощущения как основу всех знаний с объективным миром как их источником. Материалистический сенсуализм Л. Фейербаха в противоположность умозрительно-спекулятивному идеализму, господствовавшему в нем. философии конца 18 - начала 19 вв., утверждал непосредственную достоверность чувственного познания. Вместе с тем Фейербах понимал, что чувственность составляет только исходный пункт познания, сложный процесс которого с необходимостью включает в себя деятельностьрассудка и разума. Однако С. французских материалистов и Фейербаха страдал ограниченностью, связанной с непониманием специфики рациональной ступени познания.

Эти слабости сенсуализма активно использовал рационализм ( от лат. ratio - разум) (Р.Декарт, Б.Спиноза, Лейбниц), принижавший в свою очередь роль чувственного знания и отводивший решающее место разуму, оторванному от чувственного отражения. Если сенсуализм в своей односторонности останавливает познание на полпути, на чисто опытных данных, то рационализм отрывает разум от его питательной почвы, от эмпирических фактов и тем лишает познание той базы, на которой единственно может строиться успешная работа познающего мир разума.

Таким образом, лишь в единстве чувственного отражения и рационального познания, эмпирического и теоретического познания - реальный путь к постижению истины. И мы как раз и обратимся теперь к конечной цели познания - к проблеме истины.

Рационализм (франц. rationalisme, от лат. rationalis — разумный, ratio — разум), философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как фидеизму и иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики философских концепций с 19 в. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, ещё Парменид,различавший знание «по истине» (полученное посредством разума) и знание «по мнению» (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал в разуме критерий истины.

Как целостная система гносеологических воззрений Р. начал складываться в новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический Р. 17—18 вв. (Р. Декарт,Б. Спиноза, Н. Мальбранш, Г. Лейбниц)исходил из идеи естественного порядка — бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Т. о., принципы Р. разделяли как материалисты (Спиноза), так и идеалисты (Лейбниц): Р. у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос о происхождении знания.

Р. 17—18 вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии Просвещения. Культ разума характерен и для французских материалистов 18 в., стоявших на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений Р.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, Р. пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму Р. утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуализма «нет ничего в разуме, чего прежде не было в ощущениях» (Локк) рационалист Лейбниц сделал добавление: «кроме самого разума», т. е. способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное восприятие), но и всеобщее, необходимое.

Обращение к разуму как единственному источнику научного знания привело Р. к идеалистическому заключению о существовании врождённых идей (Декарт) или предрасположений и задатков мышления, независимых от чувственности (Лейбниц). Принижение Р. роли чувственного восприятия, в форме которого реализуется связь человека с внешним миром, влекло за собой отрыв мышления от объекта познания.

И. Кант, пытавшийся примирить идеи Р. и сенсуализма, полагал, что «всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме...» (Соч., т. 3, М., 1964, с. 340). Разум, по Канту, не может служить универсальным критерием истины. Чтобы объяснить свойства знания, он вводит представление об априорности (см. Априори) не только понятийных форм (как это было в классическом Р.), но и форм созерцания — пространства и времени. Но кантовский Р. сохраняет свою силу лишь ценой принятия позиции агностицизма,он распространяется только на мир явлений, но не на «вещь в себе», объективную реальность.

В философии Г. Гегеля началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, или абсолютный разум, а процесс познания был превращен в самопознание разума, который постигает в мире своё собственное содержание. Поэтому развитие объективного мира предстаёт у Гегеля как чисто логический, рациональный процесс, а его Р. приобретает характер панлогизма.

В буржуазной философии 19 и 20 вв. вера в неограниченную силу человеческого разума была утрачена (позитивизм, неопозитивизм и др.); преобладающей становится критика классического Р. с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека. Эта критика ведётся как с позиций иррационализма (например, во фрейдизме, который отстаивает ведущую роль нерациональных, подсознательных компонентов, в интуитивизме и экзистенциализме), так и в духе умеренного, ограниченного Р., связанного уже не столько с логической проблематикой познания, сколько с поиском социально-культурных оснований и границ Р. (например, в концепциях М. Вебера, К. Манхейма).

Ограниченность и односторонность Р. были преодолены марксизмом. Разрешение противоречия между эмпиризмом и Р. стало возможным на принципиально новых основах, разрабатываемых в теории познания диалектического материализма. Основным условием решения этой проблемы явился анализ процесса познания в органической связи с практической деятельностью по преобразованию действительности. «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (Ленин В. И., Полное собрание соч., 5 изд., т. 29, с. 152—53).

Под иррационализмом имеется в виду философское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе исторического процесса и общественного развития играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный). На передний план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни — воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т.п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX в.[14]. Иррационализм нашел свое проявление и в философских воззрениях З. Фрейда (1856-1939), получивших название психоанализа. Важным достижением психоанализа явилось открытие и специальное изучение бессознательного, роль и место которого в психике человека весьма значительны. Культ сознания - вот что по мнению З. Фрейда мешало увидеть и верно оценить роль бессознательного. Фрейд сломал эту традицию. Однако обнаружив и во многом верно раскрыв роль и значение бессознательного, он одновременно преувеличил эту его роль, в силу чего бессознательное нередко превращалось у З. Фрейда и его учеников в определяющее начало психики в ущерб сознанию, рациональному. Иррационализм в современном мире нередко принимает и облик как крайних иррационалистических, так и откровенно мистических идей и концепций. Волна мистики достигла сегодня и нашей страны, проникает на книжный рынок и, что особенно тревожно, завоевывает все новые позиции на радио и телевидении в форме пропаганды астроллогии, магии и т. п. Опасно то, что пока практически не видны усилия, направленные на то, чтобы противостоять этой волне[17].

Вопрос№45

Теория познания Канта

Чистый разум - теоретический разум

Практический разум - моральное сознание

На вопрос “Что я могу знать”, Кант отвечает своей теорией познания.

Латинские термины Иммануила Канта:

Априори - знание, полученное до опыта и не поверяемое из опытным путем

Апостериори - знание, полученное из опыта

В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

1) Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы

2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т.е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.

Трансцензус - выход за рамки опыта, за мир ощущений.

Трансцензус невозможен в мире вещей, но возможен в умопостижимом мире.

В человеке существует 3 позновательные способности или 3 формы сознания:

1) Чувствовать (способность к ощущениям)

2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям)

3) Разум (способность к умозаключениям)

В настоящем существуют и априорные элементы сознания.

В человеческом сознании есть априорные формы чувственности рассудка и разума.

Априорные формы чувственности:

- пространство

- время

Пространство и время - это не характеристики материи, а наши внутренние психические характеристики. Наши ощущения изначально расположены в определенном психологическом пространстве. Смена ощущений и есть время.

Изучая наше мышление, на уровне пространства и времени мы создаем математику.

Изучая пространство мы создаем геометрию, изучая время мы создаем арифметику.

Математика - наука о пространстве и времени.

Априорными формами рассудка являются категории

Благодаря соединению понятий и ощущений возникает научное знание (естествознание)

Апостериорные суждения: некоторые лебеди - бывают черными, докажите нам это на опыте - опыт человек изменчив.

Наука не может опираться на апостериорные суждения (некоторые лебеди черные) т.к. человеческий опыт изменчив и недостоверен.

Априорные суждения: все люди смертные. Наука может опираться на априорные суждения (все люди смертные) т.к. они не зависят от недостоверного опыта.