Пятое требование — в области мысли

У мусульманина свое собственное представление о Вселенной, о жизни и о человеке, о связи всего этого с Аллахом, Создателем, Творцом и Придающим форму. Это представление, почерпнутое из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), отличается в общем, а иногда частично, от представлений «невежественных» общин. Это отличие вызывает различия в образе мысли и жизни, в выборе «ценностей» и еще во множестве других вещей^.

Призыв взять западный образ мышления и мировоззрения, чтобы жить вместе с обитателями «неправедной деревни», — это, в действительности, призыв к отказу от собственной индивидуальности, попытка раствориться в человеческом стаде, в точности, как сказал один древний арабский поэт, хотя и по другому поводу:

Разве я не из племени Хузайя?

Если заблудится оно, то заблужусь с ним и я.

А если выйдет на дорогу,

То и я окажусь на верном пути.

Международное общественное мнение или научно-техническая революция становятся новыми идолами нашей жизни вместо племени этого древнего арабского поэта^.

Частные сведения описательного характера о строении Вселенной, о жизни и человеке, пожалуй, не различаются у правоверного и у неверующего. Такие сведения являются бесспорными научными фактами^ и не связаны с субъективным взглядом или личной позицией. Роль науки здесь заключается в том, что она устанавливает и фиксирует эти факты, пытается, где возможно, вывести общую для них закономерность. Но когда наука берется объяснять эти факты, ситуация меняется и меняется сильно в том, что касается и правоверного, и неверующего.

Приведем для ясности пример: бесспорным, с точки зрения науки, является тот факт, что все вещества сжимаются при понижении температуры, при этом увеличивается их плотность и масса, за исключением воды, объем которой при замерзании увеличивается, а плотность уменьшается. Вот почему лед на поверхности рек и морей никогда не опускается на дно.

Наука фиксирует это явление, и никто не оспаривает этот факт, независимо от того, является ли он правоверным или неверующим, потому что — это объективный научный факт, не имеющий никакого отношения к убеждениям человека, факт, существовавший еще до появления самого человека.

Однако неверующий ученый рассматривает это явление как одно из явлений природы, и не более, природы, о которой никто не может сказать определенно, что это такое, и о которой Дарвин сказал, что она создает все сущее, что нет пределов ее способности творить. Он также сказал, что она слепа!^ Что касается ученого-мусульманина, то он видит в этом божественный замысел, имеющий целью сохранить созданных Аллахом живых существ, обитающих в реках, морях и океанах. Если бы вода, подобно другим веществам, сжималась бы при низкой температуре, а ее масса увеличивалась бы при этом, то затвердевшая вода, т.е. лед, опускался бы на дно, губя при этом все живые существа на своем пути. Но поскольку Аллах заставил воду при замерзании расширяться и образующийся на поверхности рек и морей лед всплывать кверху, то в этом случае образуется сверху защитный слой, который сохраняет живые существа на протяжении зимы. Какая же огромная разница между двумя этими теориями и как велика разница в их воздействии на человеческие души!

Вселенная, живая природа и человек, в представлении мусульманина, являются творением Аллаха. Аллах создал и устроил их по своему желанию и замыслу, дав им форму и их внутренние закономерности по своему усмотрению:

«Скажи; «Разве вы не веруете в того, кто сотворил землю в два дня, и делаете Ему равных? Это — Господь миров! И устроил Он на ней прочно стоящие сверху ее горы и благословил ее, и распределил на ней ее пропитание в четыре дня — как ответ для просящих. Потом устремился Он к небесам — а они были дымом — и сказал им и земле: «Приходите добровольно или невольно!» И сказали они: «Мы приходим добровольно». И установил Он из них семь небес в два дня и внушил каждому небу его дело; и разукрасили Мы ближайшее небо светильниками и для охраны. Таково установление Великого, Мудрого» (Разъяснены, аяты 9-12).

Насколько же далеки от этого слова тех, кто говорил, что Вселенная возникла без Создателя, случайно, что она вечна, бесконечна и не нуждается в Творце.

«Или они сотворены из ничего, или они сами — творцы? Или они сотворили небеса и землю? Нет, они не веруют!» (Гора, аяты 35-36).

Если сама Вселенная и жизнь на ней возникли случайно, если человек случайно появился на поверхности земли, то что связывает этого человека с чем-либо вообще? Что связывает его с какими бы то ни было ценностями? Какой может быть цель его жизни, если он возник без цели или замысла?! Какая может быть у него нравственность? И в чем смысл нравственности, вообще, для существа, у которого нет цели?!

Теперь мы видим, какая большая разница в подходе и в тех результатах, которые несет этот подход для верующего в Аллаха, как Создателя, Творца и Ваятеля, с одной стороны, и верящего в то, что природа, действуя вслепую, создала все сущее, с другой стороны.

Конечно, разница эта огромная, и она охватывает все стороны жизни. Когда нарушается связь человека с Создателем, сотворившим его и весь мир, меркнет в нем понимание той цели, ради которой он был создан. В чем тогда разница между ним и скотиной, блуждающей без присмотра, если не в том, что он еще более заблудший, чем скотина:

«...Они — как скоты даже более заблудшие. Они — находящиеся в невнимательности» (Преграды, аят 179).

Человек вдруг обнаруживает, что он сам и ему подобные созданы с неутомимой жаждой наслаждений в душе, и тогда они начинают противоборство, чтобы заполучить наибольшую долю наслаждения и превращаются в животных. Но животные руководствуются инстинктом, который уберегает их от губительного поведения. Человек же, отказавшись от своих высоких идеалов и ценностей, опускается до уровня инстинкта, который уводит его с правильного пути и не уберегает от гибели, потому что инстинкт лишен сдерживающего начала, ограничивающего произвол человека.

* * *

Для правоверного существует и другая истина, кроме веры в сотворенность Вселенной и жизни человека. Это мысль о том, что все во Вселенной, за исключением какой-то группы людей, поклоняется Аллаху и восхваляет Его.

«Разве ты не видел, что Аллаху поклоняется и тот, кто в небесах, и кто на земле: и солнце, и луна, и звезды, и горы, и деревья, и животные, и много людей; и много тех, для которых заслужено наказание!» (Хадж, аят 18).

«...Нет ничего, что бы не прославляло Его хвалой, но вы не понимаете прославления их...» (Перенес ночью, аят 44).

«Разве ты не видишь, что Аллаха славят, кто в небесах и на земле, и птицы, летящие рядами. Всякий знает свою молитву и восхваление. И Аллах знает о том, что они делают!» (Свет, аят 41).

«...И видишь ты землю бесплодной, а когда Мы низведем на нее воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары» (Хадж, аят 5).

Существует огромная разница между мироощущением, построенным на том представлении, что мир — это совокупность небесных тел, что живые существа — это просто разные формы жизни, и ощущением того, что существует некое связующее начало, объединяющее все это, а именно, обращенность к Аллаху, поклонение Ему и восхваление Его.

Один из этих подходов помещает человека в прокрустово ложе, постигаемого чувствами, тогда как второй распахивает перед человеком всю широту горизонта, включающего и то, что нельзя увидеть, и то, что непостижимо чувствами. И тогда перед ним раскрываются горизонты, расширяется круг его интересов и забот, что отражается на взаимоотношениях всех членов человеческого рода. И видение не ограничивается материальным, а простирается дальше, охватывая также и духовное.

* * *

Существует третий момент, которым занималась современная наука, но который по-прежнему имеет ограниченное воздействие на сердца и души, огрубевшие под влиянием материально-физического подхода, принятого современным «невежеством», и отравившего его мировоззрение.

Четкий порядок, связывающий Вселенную, — это не просто механический порядок, как считает наука. За всем этим порядком стоит основательно продуманный замысел и регулирование. Этот замысел имеет прямое отношение к самому человеку.

Так, и движение Земли вокруг своей оси и вокруг Солнца, и расстояние между ними, расстояние между Солнцем и Луной, состав атмосферы, окружающей ее, распределение воды на поверхности суши, углеродный цикл и связанное с ним выделение кислорода растениями под воздействием солнечных лучей и так далее, — все эти явления четко рассчитаны и отрегулированы так, чтобы они соответствовали потребностям человеческого бытия. Если в этой системе произойдет хотя бы малейшее нарушение в сторону увеличения или уменьшения, как это имеет место с расширяющейся озоновой дырой, то это будет иметь разрушительные последствия для жизни человека.

Что может быть более далеким, чем разница между чувством признательности Аллаху за этот хорошо продуманный замысел и отрегулированность всего мироздания, имеющих цель облегчить жизнь человека на земле, и мыслью о том, что все сущее есть результат слепой деятельности природы!

«Аллах, который подчинил вам море, чтобы плыл на нем по Его велению корабль и чтобы вы искали Его щедрот; и, может быть, вы будете благодарны! И Он подчинил вам то, что в небесах, и то, что на земле, — все, исходящее от Него. Поистине, в этом — знамения для людей размышляющих!» (Коленопреклоненная, аяты 12-13).

И несмотря на то, что наука сама указала человеку на эту замечательную гармонию между мировым порядком и потребностями человеческого существования, по-прежнему остаются «замки на людских сердцах».

«Скажи: «Посмотрите, что на небесах и на земле!» Но не помогут знамения и вестники людям, которые не веруют!» (Йунус, аят 101).

* * *

Знание есть знание. Однако имеется существенная разница в том, как это знание преподносится. Это в том, что касается чисто научных знаний. Но даже эти чисто научные знания содержат больше теорий, чем фактов. Ученый-мусульманин отвергает любую теорию, которая в своем толковании явлений природы сбрасывает со счетов волю Аллаха в сотворении мира, Его тонкий расчет и заботливое руководство.

Поэтому для мусульманина приемлемо не все, что провозглашается от имени «науки» какой бы привлекательной она ни была, сколько бы об этом ни твердили, как это произошло с теорией Дарвина, которая, как оказалось на самом деле, не более чем научная гипотеза, которая в одно время получила широкое хождение во всем мире, и всякий, кто ее отвергал, считался отсталым и невежественным, пока не появились теории, которые опровергают ее основную мысль и предлагают новые объяснения появления человека^.

Что касается так называемых «гуманитарных наук»^, то здесь пропасть еще больше. Все эти науки основываются на отношении человека к самому себе и к условиям своей жизни. Все так «называемые гуманитарные» науки на Западе сегодня находятся под влиянием подхода дарвинизма к человеку. Это и педагогика, и психология, и история, и экономика, и демография.

Проблема, связанная с этими науками, носит двойственный характер. Они не просто основываются на дарвинизме в своем подходе к человеку. Сегодня авторы этих теорий, кроме всего прочего, утверждают, что они, благодаря прогрессу, достигнутому в научных исследованиях, превратились в строгую науку, выводы которой, подобно другим точным наукам, носят бесспорный характер. Такие утверждения особенно громко звучат в отношении экономики, психологии и педагогики, и менее категоричны в отношении других наук.

В любом случае мусульманин в соответствии с безусловными требованиями того образа мышления, который он черпает из Корана и Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), отвергает оба соображения: отвергает дарвинистический, животный подход к человеку и отказывается считать результаты западных исследований в экономике, в психологии, педагогике и истории строго научными, окончательными и бесспорными.

Возьмем простой пример из экономики: первый урок в западном учебнике экономики начинается с ужасного утверждения, что главной экономической проблемой является проблема недостаточности ресурсов. Боже мой! Разве не говорит Аллах в Коране про землю:

«...и благословил ее и распределил на ней ее пропитание...» (Разъяснены, аят 10).

Западные экономисты утверждают, что проблема заключается в недостаточности ресурсов. Они лгут! Проблема — в человеке! Проблема — в невежественности человека, желающего наслаждаться ее предела, отвергающего божественный закон, позволяющий сильному поработить слабого. И тогда кажется, что средств к существованию имеется меньше, чем необходимо для людей, и они начинают драться» между собой. Многие живут ниже уровня бедности, потому то небольшая группа людей живет в условиях неприличной роскоши, поглощая труд слабых и их пропитание. Это происходит как внутри одной страны, так и в отношениях между разными странами.

Настоящая экономическая проблема заключается не в недостаточности пропитания, а в необходимости воспитывать человека, чтобы он относился к дарованному Аллахом, как того требует Аллах. А человек не будет так поступать, пока не уверует в Аллаха и в Судный День, пока не построит свою жизнь на основе такой веры.

Возьмем в качестве другого примера пресловутую угрозу демографического взрыва, который, будто бы, должен произойти в 2000 году или в XXI веке.

Сами же точные науки говорят, что сегодня нами используется не более десятой части богатств, которые могут быть извлечены из морей, что Земля со всей ее сушей и водой способна вместить в десятки раз большее количество людей, чем проживает на ней сегодня, при условии эффективного и разумного ее использования. Пользуясь простотой и наивностью цветного человека, подобные вредные утверждения распространяются белым человеком с целью заставить цветных людей ограничивать прирост своего потомства, чтобы цветные не мешали белому заниматься постыдным наслаждением. Сегодня белый человек боится лишиться этой возможности в случае, если цветной человек, имеющий более высокий прирост потомства, восстанет против такого ограбления и потребует от белого человека убрать прочь руки от своих богатств. Этим безнравственным утверждениям придается научно-объективная форма, и они делаются предметом изучения в университетах. Возьмем пример из психологии. Сегодня психологи утверждают, что они используют экспериментальные методы, а потому результаты их исследований носят объективный и научный характер и должны приниматься без обсуждения, подобно достижениям точных наук. По этому поводу ученый-мусульманин может выдвинуть три возражения.

Первое возражение. Какие элементы психического свойства можно поместить в лаборатории, чтобы провести над ними эксперименты? Будут ли это физические элементы, или полуфизические, или элементы духовного свойства из мира идеалов, то есть, самое ценное, что есть в человеке?

Если взять человека, который уверовал после того, как был атеистом, то какие эксперименты можно провести с ним в лаборатории для установления факта его веры, как она появляется в его душе, как воздействует на его чувства, мысли, поступки?

Второе возражение. Обязательным условием научного эксперимента является выбор объекта исследования, наиболее полно представляющего данный вид, чтобы полученные результаты были достоверными для всего вида в целом. Реализуется ли это требование в психологических экспериментах?

Что уж говорить тогда о так называемом научном методе использования «случайной выборки»?! И где должны происходить эти выборки? Разве не из представителей нынешнего поколения, живущего сегодня на земле? И разве представляет нынешнее поколение с его интересами, ценностями, установками, мыслями и чувствами, с его моралью весь человеческий вид на протяжении всех поколений, чтобы можно было результаты, полученные в ходе проведенных с ним исследований, распространить на весь человеческий род и объяснить на их основе психологическую сущность человека?

А что они могут сказать, например, о поколении сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Разве не являются они реальной человеческой данностью, позволяющей получить сведения о человеческой душе, состоянии возвышенности и чистоты?

Третье возражение. Если, как они утверждают, психология стала точной наукой, то почему так расходятся разные психологические школы в интерпретации даже одного лабораторного эксперимента, имеющего дело с одним и тем же поколением людей?

Как же далека психология от точных наук и как далеки полученные в ходе ее экспериментов результаты от того, чтобы дать полное объяснение психологической сущности во всей полноте ее взаимосвязей!

Возьмем историю. Изложение исторических событий у разных историков совпадает, если они пользуются одними источниками для исследования, и их оценки в надежности этих источников не расходятся.

Нов изучении истории важно не только изложение хода событий, но гораздо важнее их толкование и те выводы, которые мы делаем на их основании. Вот здесь и различаются подходы, в зависимости от отношения к человеку. Что он и кто он? Каковы его возможности? Какова его роль на Земле? Какие факторы воздействовали на него? Каково его отношение к оказываемому на него давлению? По каким законам он живет?

Здесь историк-мусульманин использует свой особый метод, заимствованный из Книги Аллаха и Сунны Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и у него будет своя интерпретация событий, своя оценка человеческих достижений в соответствии с его особенными критериями^. Немаловажным расхождением между историком-мусульманином и остальными историками является использование для понятий правильных исламских терминов. Те общества, которые Аллах назвал джахилистскими (невежественными) обществами, в исламской интерпретации истории остаются невежественными, а если их и называть цивилизациями, то, в любом случае, цивилизациями невежественными. Поэтому мусульманский историк говорит о невежестве фараонов, о римском невежестве, о греческом, о персидском, об индуистском, буддийском невежестве и так далее. Ни материальные достижения, ни военные, ни научно-технические сами по себе не являются главным критерием оценки достижений человека в любой из этих цивилизаций. Существует один критерий, более важный, чем все они: реализовал ли человек высшую цель своего существования, ради которой он был создан:

«Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они Мне поклонялись» (Рассеивающие, аят 56).

Возьмем художественную литературу.

У мусульманина имеется особый подход к художественному самовыражению, к оценке художественной и литературной продукции, основные элементы которого взяты из исламского представления о Вселенной, о жизни и о человеке, построенного на исламских ценностях и отличающегося от всех других способов самовыражения и оценки, которые ни на чем не основаны, которые провозглашают: «Искусство для искусства» и «Реалистическое изображение жизни», опускаясь с этими лозунгами настолько, насколько только можно опуститься^.

* * *

За отсутствием времени и места разговор об этом будет носить лишь схематический характер.

Цель такого разговора состоит в том, чтобы подчеркнуть один конкретный момент, а именно, связь всех этих вопросов с призывом «нет божества, кроме Аллаха».

Провозглашение призыва «нет божества, кроме Аллаха» предусматривает одно обязательное требование, связанное с образом мышления, которое заставляет мусульманина думать определенным образом, не имеющим ничего общего с невежественным образом мысли, хотя и не исключающим совпадения их отдельных элементов в части, касающейся научных фактов и лабораторных экспериментов. Однако мусульманин подходит к ним своим особым образом, давая им толкование, взятое из Писания и Сунны.

Что касается наук, связанных с человеком и которые, в основе своей, строятся на нашем представлении о нем, то мусульманин отличается своим особым представлением об этих науках, состоящим из главных истин о человеке, упоминающихся в Книге Аллаха: он является куском глины, в которую Аллах вдохнул жизнь, он с самого начала был создан человеком, никогда не был животным и не является результатом эволюции животного. Он наделен качествами, необходимыми для той миссии, ради которой Аллах создал его. Это, прежде всего, разум, воля и чувство свободы. Для него возможны два образа поведения, а не один. Ему дана способность различать эти два образа поведения и выбирать между ними. Таковы отличительные свойства, которыми человек выделяется, и благодаря которым он стоит отдельно от мира животных:

«Вот сказал Господь твой ангелам: «Я создам человека из глины. А когда Я его завершу и вдуну в него от Моего духа, то совершите ему поклон приветствия» (Сад, аяты 71-72).

«И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника...» (Корова, аят 30).

«...Он вас взрастил из земли и поселил вас на ней...» (Худ, аят 61).

«...И Он дал вам слух, зрение, сердца, — может быть, вы будете благодарны!» (Пчелы, аят 78).

«И научил Адама всем именам...» (Корова, аят 31).

«...и всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее сбил» (Солнце, аяты 7-10).

«Мы ведь создали человека из капли, смеси, испытывая его, и сделали его слышащим, видящим» (Человек, аят 2).

* * *

На основе такого образа мышления у нас сформируется мыслитель мусульманин, ученый-мусульманин, литератор-мусульманин, исследователь-мусульманин. Все они в достаточном количестве имелись в исламской общине, когда она строго придерживалась своей религии. Когда же она забыла свою религию, их количество заметно уменьшилось и чуть было не сошло на нет. В период идеологического вторжения и отступления перед лицом натиска извне непомерно широкое распространение получили совершенно уродливые призывы к необходимости «открыть двери» для мировой цивилизации (подразумевается — западной) и к необходимости культурного обмена (они имеют в виду только брать все у Запада, поскольку не располагают ничем, что можно было бы предложить к обмену!), к необходимости жить вместе с обитателями «единой деревни», возникшей в результате научно-технической революции (имеют в виду подражание Европе во всем!).

Открытые двери нужны, как нужен культурный обмен и сосуществование, но при этом необходимо сохранять достоинство и гордость, которые вера порождает в душе верующего, и чувство исключительности, которое создает исламское учение в сознании правоверного.

Ученые-атеисты и атеистическое учение заполонили землю. Чтобы спастись от разрушения, человечеству не нужен дальнейший рост числа таких ученых с их учениями. В действительности, человечеству необходима наука, основанная на вероучении, необходим верующий ученый. Именно такого ученого создает исламское вероучение, которое в этой книге называется обязательным требованием в сфере образа мысли, провозглашенным в призыве «нет божества, кроме Аллаха».

В лучшие свои годы исламская Умма была образованной общиной, скорее, она была самой образованной общиной на земле. Многим наукам Европа научилась у нее, научилась методу экспериментального научного исследования, но она всегда верила в сокровенное. И в этом ее отличительная черта: вера в мир сокровенного и в мир явного в равной степени, без ощущения внутреннего противоречия или конфликта.