Второе требование — в области поклонения

Если обязательным условием в сфере вероисповедания является вера в Аллаха, ангелов, Писание, пророков, Судный День и в Предопределение, будь оно хорошим или плохим, а также в безраздельное единобожие, признание факта существования одного единственного Господа, единственности божественного, неповторимости божественных имен и эпитетов, то в сфере поклонения обязательным условием является требование адресовать все формы поклонения одному Аллаху без сотоварища и совершать их в строгом соответствии с заповедями Аллаха (хвала Ему), а не так, как придет в голову Его рабам.

Суть проблемы состоит в том, что так как Аллах является Богом, кроме которого нет божества, то и совершение всех форм поклонения Ему одному является естественным и логичным. Не менее естественно и то, что все наставления в деле поклонения, как и в других делах, могут исходить только от Аллаха.

Коран уделил большое внимание этому вопросу, потому что он связан напрямую с проблемой вероучения. Вероучение в этой религии не представляет собой нечто скрытое глубоко в сердце, не имеющее ясных очертаний и конкретных свойств. Да, оно лежит в глубине сознания; да, оно связано с духовной стороной; да, оно не получит истинного звучания, пока не наполнит собой весь внутренний мир человека, однако оно не является каким-то блуждающим в бесконечном пространстве лучом, напротив, оно представляет собой направленный свет, высшей ролью которого является определение пути движения всего сущего и отведение ему достойного места.

Вероучение — это конкретные представления, которым сопутствуют конкретные чувства и соответствуют конкретные дела. Это — конкретное представление о божественном, определяемое способностью человеческого существа к воображению. Тленному никогда не познать вечного. Частному никогда не объять общего. От людей никогда и не требовалось объять своим знанием сущность божественного. От людей скрыта действительная глубина и значение всего сущего, даже в мире материального, с которым они постоянно имеют дело, свойства которого они знают, не догадываясь о его скрытом значении. Возьмите хотя бы науку, которая, сумев взорвать ядро атома и проанализировать его составные части, оказалась неспособной понять глубинное значение атома и ограничилась констатацией лишь его свойств.

Конечно же Аллах не требует от человека постижения сущности божественного, так как знает пределы его возможностей. Однако Он (хвала Ему) дал возможность людям познать Себя доступным для них путем, потому что именно Он (хвала Ему) наделил их способностью к познанию.

«Разве же не знает тот, кто сотворила Он — Проникающий, Сведущий?» (Власть, аят 14).

Аллах Сам познакомил людей с Его божественными эпитетами и именами. Он (хвала Ему) знал, что, постигнув божественные имена и эпитеты, они узнают Господа своего в меру предоставленных им способностей, настолько, насколько это доступно человеческой природе, и, тем самым, обретут благо в жизни ближней и будущей. Таким образом, божественные имена и эпитеты — это неотъемлемая часть вероучения, так как они являются средством для людей к познанию Бога, их Творца.

У души имеется свой путь к Аллаху, на котором она познает Его, убеждается в Его существовании, приобщается к Нему, внимает Ему. Путь этот иногда непостижим для науки, однако неспособность науки постигнуть его не отрицает того факта, что такой путь существует и действует. Наука не смогла объяснить то, как происходит мышление и запоминание, хотя мы ни на минуту не перестаем думать и запоминать, и никто не говорит, что неспособность науки объяснить явление мышления и памяти отрицает само их существование, так как результаты мышления и памяти очевидны для всех.

То же можно сказать и о душе. Наша неспособность понять, каким образом душа познает Аллаха, приобщается к Нему, не отрицает саму возможность этого познания. Разница, однако, заключается в том, что, если все люди в нормальном состоянии способны мыслить и запоминать, то далеко не у всех из них душа открыта ддя движения по пути общения с Богом. И не потому, что Аллах не наделил ее этим даром, напротив, Аллах сотворил всех Своих рабов одинаково готовыми для истинной веры, но болезнь поражает это исконное свойство человека даже больше, чем другие его свойства. А когда душа больна, то сознание стирается и меркнет луч ее свечения.

Здесь не место говорить о поистине удивительном мире души. Разве не удивительно ощущение, испытываемое человеком в момент, когда наступает просветление, когда он чувствует, что вступил в общение с Творцом, что, обратившись к Господу, он получил ответ, ощутил этот ответ и удостоверился в нем: ответ вдруг стал реальностью, Аллах откликнулся на деле!

Разве не удивительно, как человек вступает в контакт с потусторонним миром, получая видение, которое исполняется полностью, или в своих символах по прошествии определенного времени, измеряемого иногда днями, а иногда часами! Или то, как происходит явление телепатии за пределами доступного чувствам.

Некоторых людей ослепляет это явление и они предают забвению реальную жизнь, погружаясь в лабиринты спиритизма под предлогом приближения к Богу, стремления обрести Его благосклонность.

Но не этого требует Аллах от людей как способ выполнения поклонения.

Аллах определил для людей конкретные формы поклонения, в которых есть место и для души, как-то: благоговение и покорность Аллаху. В них есть место и сознательному, как-то: умосозерцание творений Аллаха и Его знамений. В них отводится место телу, а именно — поклоны, коленопреклонение, вставание и принятие других различных поз во время молитвы.

Таким образом, формы поклонения включают все, что любо Аллаху и снискало Его благосклонность, и охватывает всю жизнь человека:

«Скажи: «Поистине, намаз мой и благочестие мое, жизнь моя и смерть — у Аллаха, Господа миров, у которого нет сотоварища...» (Скот, аяты 162—163).

* * *

В этой работе мы не станем рассказывать много о формах поклонения. Это может стать темой отдельного исследования. Но поговорим о вопросах, связанных с этими формами и составляющих неотъемлемую часть требований призыва «нет божества, кроме Аллаха», обязательных для поклонения.

Кораническое вероучение уделило большое внимание вопросам формы поклонения ввиду глубокого заблуждения, имевшего место в этом вопросе в доисламском обществе, а также ввиду непосредственной их связи с вопросами вероучения. Всякий раз, когда происходит искажение в вероучении, с неизбежностью искажается и форма поклонения. И как только исправляется вероучение, должна обязательно исправиться и вернуться к своему истинному состоянию и форма поклонения.

«Невежество» вносит искажения в вероучение и в форму поклонения по разным причинам. Так, склонность к чрезмерному возвеличиванию является болезнью человеческой души, которая всегда с особой любовью относится к какому-то конкретному человеку или к конкретной вещи. Возвеличивание легко переходит в обожествление, а любовь — в поклонение.

Любовь и уважение, как таковые, не являются извращением, они есть свойства нормальной человеческой души, созданные Аллахом для выполнения определенной задачи в жизни человека. Если бы не любовь и уважение, с которым люди относятся к своим пророкам, они бы не стали внимать им, а их жизнь не стала бы праведной, как этого требуют ниспосланные для них божественные заповеди. Если бы не любовь к ученым и не уважение их народом, как того требуют Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), они бы не оставили заметного следа в жизни своих народов. Если бы не любовь детей к родителям и не уважение их, они бы не получили хорошего воспитания и не восприняли бы от них основные понятия жизни.

Однако незнание меры в проявлении любви и уважении является извращением, которое приводит к обожествлению и поклонению.

В своем толковании по поводу извращения доисламским обществом правил поклонения Ибн Аббас (да будет Аллах благосклонен к нему) писал, что Вадд, Сува, Яук и Наср суть «имена добродетельных мужей из народа Ноева. Когда они умерли, шайтан внушил их современникам установить на месте их проживания монументы и назвать эти монументы их именами. Сделав это, они не стали поклоняться им (то есть, не стали поклоняться в то время). Однако, после смерти современников, когда суть этой истории была забыта, монументы стали объектом поклонения». (Из сборника хадисов Аль-Бухари).

Человечество все еще не может избавиться от подобного извращения, которое приводит к различным формам многобожия.

* * *

Во вступлении мы рассказывали о неспособности людей выйти за рамки ощущаемого и о последствиях этого для вероучения. В этой главе мы покажем его последствия для форм поклонения.

Идол, которому люди поклоняются, считая его материальным воплощением божества, не слышит, не видит и не способен действовать, хотя поклоняющиеся ему люди полагают, что внутри него живет скрытый дух, и наделяют его силой, властью и могуществом. Они поклоняются ему, совершают жертвоприношения, чтобы получить его благосклонность, чтобы он исполнил их желания, сменил гнев на милость. Но идол не говорит, как не говорят и духи, якобы, населяющие его, а потому возникает необходимость в священнослужителях для общения людей с идолом. Священнослужители от имени божества дают указания, принимают жертвоприношения и обеты, обещая донести их до божества. Они говорят людям по своему усмотрению, что божество благосклонно приняло их подношения или что оно по-прежнему гневается и требует дополнительных подношений.

Священнослужители обладают огромной властью над людьми в обществе, которое не знает Аллаха, потому что они выступают посредниками, без которых невозможен процесс поклонения. Через них совершается «общение» между божеством и поклоняющимися ему людьми.

Часто эти служители занимались разного рода магией, как в случае с жрецами египетского фараона, которые встретили Мусу (мир над ним), внушив, что веревки и посохи, которые у них были с собой, движутся как живые. Благодаря своей магии они подчиняли людей другим мнимым божествам, будь они из числа людей, наделенных властью, или обожествляемых идолов, а не Аллаху, который их создал. В любом случае, это является идолопоклонством.

Только Аллах знает, как смеются про себя эти жрецы над обманутыми людьми, которые спешат исполнить их распоряжения и повеления. Но жрецы хорошо владеют актерским искусством, они напускают на себя строгую серьезность, исполняя обряды поклонения, чтобы продлить свою власть над людьми, чтобы возвыситься и возвеличиться за счет простоты людей.

В невежественном обществе люди нуждаются в посредниках, потому что в своей деградации и замкнутости они испытывают оторванность от абсолютного и непостижимого для глаз Бога и находят утешение в неких средних существах, которых они наделяют двойственной природой — соединением человеческого и божественного, способных своей человеческой стороной общаться с людьми, а божественной — с Богом, способных служить промежуточным пунктом на этом пути, в котором люди могут пополнить силы, необходимые для вселенского путешествия к вечному, бесконечному, непостижимому для чувств и не имеющему границ.

По причине всех этих извращений, коснувшихся вероучения, поклонения и права^, кораническое вероучение уделило большое внимание строгому регламентированию этих вопросов и очищению форм поклонения от всех форм многобожия, которые только могут прийти человеку в голову.

На реальном примере мы увидели, как эти навязчивые идеи смогли проникнуть даже в исламскую общину после первоначального периода чистоты поклонения, периода, когда поклонение достигло высоты, достойной величия Аллаха и самого человека, сотворенного Аллахом «лучшим устройством».

Суфизм^ принес с собой множество недозволенных новшеств, извративших чистоту вероучения и поклонения.

Здесь мы не станем говорить об очевидной глупости таких идей, как «соединение», «воплощение» и «единство бытия», которые совершенно несовместимы с единобожием, провозглашенным всеми пророками и, прежде всего, посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Подобные представления, в действительности, имеют явное языческое происхождение независимо от того, возникли ли они в Персии, Индии или в любом другом месте на земле.

Однако нам следует поговорить о других недозволенных новшествах, происхождение которых связано с суфизмом, таких, как поклонение святым, культ мавзолеев и возвеличивание шейхов их учениками настолько, что они превращаются в их глазах в посредников между ними и Аллахом, и совершение таких форм поклонения этим шейхам, как живым, так и мертвым, которые не должны совершаться никому, кроме Аллаха. Несомненно, что это — невежественная ересь. Конечно, сегодня люди не поклоняются каменным идолам, как это делали в свое время язычники. Но как иначе можно назвать обращение людей к мавзолеям за благословением и их молитвы у этих мавзолеев с просьбой к святому откликнуться и прийти на помощь, их веру в то, что святой пользуется особым расположением Аллаха, благодаря чему он может изменить ход событий, или их веру в то, что у Аллаха есть какие-то заместители на земле из числа выдающихся людей, которым Он поручил распоряжаться Своими владениями, что ученикам и последователям этих шейхов достаточно обратиться к ним с молитвой, чтобы те положительно решили их проблему или защитили от нависшей опасности. Разве не говорили жители Аравии в доисламские времена:

«...Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху близостью...» (Толпы, аят 4).

То есть, они поклонялись им не ради них самих, а из-за особого расположения Аллаха к ним.

Такое явление, как шейх и ученик, — это лишь еще одно недозволенное и опасное новшество суфизма.

В нашу задачу здесь не входит рассказывать, как возникло это новшество, что народ увлекся суфизмом из-за недостатка просвещенных наставников, которые бы научили людей религии доходчиво и ясно в соответствии с требованиями Корана, на традициях посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), доводя до людей его истинное содержание, помогая им проникнуться верой, оставляя в их душах неизгладимый след. Вместо этого нашлись лишь желающие поговорить и поспорить о вероучении как о своде отвлеченных умозрительных философских вопросов, в частности в том, что касается божественной сущности, божественных имен и эпитетов, которые изнуряют ум и не трогают сердце. Люди обнаружили, что знатоки Ислама спорят о религии не как о ниспосланном и регламентирующем жизнь человека на земле и соединяющем их сердца с Аллахом, воле которого они следуют, исполняя Его заповеди, а как о сухих проблемах, оторванных от живой души. Поэтому люди отстранились от проблем вероучения, связанных с логикой, от излишней сухости исследований по проблемам исламского права, обретя убежище там, где они нашли удовлетворение своих духовных потребностей, где они нашли душевный покой, которого им так не хватало.

То была их беда, а не вина, хотя ничто не может оправдать отход от истинной веры, отклонение от правильного пути Аллаха:

«И это — Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги...» (Скот, аят 153).

Ислам ликвидировал всякое посредничество между людьми и их Господом, установив прямую связь между рабом и Господом:

«И сказал ваш Господь; «Зовите Меня, Я отвечу вам...» (Верующий, аят 60).

«А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близко, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня...» (Корова, аят 186).

Суфизм поместил между Господом и Его рабами посредников и заступников, как живых, так и мертвых.

Ислам же дал общине ученых и правоведов, которые обучали людей их религии:

«...Ведь боятся Аллаха из Его рабов только ученые...» (Ангелы, аят 28).

«Не следует верующим выступать всем. Отчего бы из каждой части их не выступал бы какой-нибудь отряд, чтобы они изучали религию и чтобы увещали свой народ, когда вернутся к ним? Может быть, они остерегутся!» (Покаяние, аят 122).

Ислам сделал этих ученых и правоведов имамами, учителями, наставниками и примером для людей, не превращая их в жрецов, занимающихся исключительно ритуалами, потому что Ислам не был только ритуалом. Ислам был вероучением, законом, нормой жизни. Поэтому в Исламе людям нужны ученые и правоведы, обучающие их основам и требованиям религии. Когда же религия становится только верой и связанными с ней ритуалами, тогда появляются жрецы, выступающие посредниками между людьми и Господом. Такой посредник приобретает в глазах людей неестественно большие размеры, выходя за рамки человеческой природы, превращаясь в двойственную сущность, объединяющую в себя человеческое и божественное.

Ислам сделал Аллаха единственным и безраздельным объектом религии, тогда как суфизм превратил шейха в глазах его последователей в посредника между людьми и Господом на том основании, что он пользуется благословением Аллаха, и к нему можно обратиться для того, чтобы он «приблизил людей к Аллаху близостью», сделал бы так, чтобы Аллах окружил их Своей милостью, как будто шейх является сотоварищем Аллаха в Его делах, хотя Аллах сказал Своему любимому посланнику (да благословит его Аллах и приветствует):

«Тебе нет ничего в этом деле...» (Семейство Имрана, аят 128).

Ислам провозгласил чисто человеческую сущность Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), к которой не примешивается ничего божественного. Суфизм же, который не знал меры в любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и в его возвеличивании, представил дело так, будто Аллах создал людей, чтобы они стали свидетелями света пророчества Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а не наоборот, послал Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы указать человечеству правильный путь:

«Мы послали тебя только как милость для миров» (Пророки, аят 107).

Наконец, сторонники суфизма превратили процесс почитания в средство для того, чтобы придать шейху в сердцах его учеников особый статус на том основании, что он, якобы, видится во сне с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), во время которого он получает от Него откровения для передачи людям^.

* * *

Приятия поклонения в вероучении Ислама обширны и всеохватывающи, ведь поклонение не ограничивается только религиозными обрядами. В действительности, ритуалы и обряды, при всей их значимости как «столпов» этой религии, всего лишь часть обязательной формы поклонения:

«Скажи: «Поистине, намаз мой и благочестие мое, жизнь моя и смерть — у Аллаха, Господа миров, у которого нет сотоварища...» (Скот, аяты 162—163).

Намаз и жертвоприношение представляют собой религиозные обряды. Но требуется больше, чем это. Требуется, чтобы вся жизнь, вплоть до смерти, и сама смерть были поклонением, адресованным Аллаху без сотоварища. Иными словами, истинное поклонение включает каждую минуту, каждый поступок, каждую мысль, каждое чувство.

«Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись» (Рассеивающие, аят 56).

Если целью сотворения джиннов и людей было исключительно служение Аллаху, то будет ли достаточно установленных ритуалов для того, чтобы заполнить жизнь на всем ее протяжении вплоть до смерти? В действительности, это осуществимо, только если поклонение Аллаху будет охватывать все стороны жизни. Именно так обстоит дело в Исламе.

Ритуальные обряды, такие, как молитва, закят, пост и хадж занимают строго определенное время. Человек может увеличить отводимое для них время, совершая дополнительные ритуальные действия, но они не могут занять всю жизнь, а человек не должен посвящать им всю свою жизнь. Это удел ангелов, который Аллах создал из света. Это они

«восхваляют (Аллаха) ночью и днем неустанно» (Пророки, аят 20),

«...не ослушиваются Аллаха в том, что Он приказал, и делают то, что им приказано» (Запрещение, аят 6).

Человек же, будучи созданным Аллахом из горсти глины, в которую Аллах вдохнул жизнь своим дыханием, имеет тело, для которого свойственно уставать, и мозг, для которого свойственно забывать, поэтому он не может восхвалять без устали ночью и днем.

Аллах и не требует от него этого, потому что Он «обязывает человека в меру его возможностей». Это Аллах сотворил его таким, какой он есть. Он знает (хвала Ему) пределы его возможностей и потому не поручает ему то, чего он не может.

Вместе с тем, Аллах обязал человека посвятить всю жизнь Ему. Он (хвала Ему) сказал, что создал человека исключительно для поклонения.

Но осуществится ли это, если требования поклонения будут ограничены ритуальными обрядами? Конечно нет? Осуществится же оно, только если понятие поклонения охватит всю деятельность человека на земле, когда вся его активность будет связана с призывом «нет божества, кроме Аллаха» и все требования этого призыва станут образом жизни.

Политика становится поклонением, когда она практически применяет законы Аллаха, реализует высшую справедливость на земле, когда она культивирует добро в душах людей и сдерживает в них зло, когда она делает людей слугами одного Господа и освобождает их от идолопоклонства.

Экономическая деятельность становится поклонением, когда она имеет целью накопление богатства разрешенными средствами и расходование его на благие дела, неважно, является ли она частной, коллективной, или имеет форму государственной деятельности.

Искусство становится поклонением, когда оно своими законными средствами зовет к добру, к борьбе со злом, к обустройству земли в соответствии с требованиями божественного вероучения и ради возвеличивания слова Аллаха.

«Даже кусок хлеба, который он кладет в рот своей жены, является поклонением», как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)^, когда хотел внушить людям, что поклонение включает все, даже самые незначительные стороны жизни человека.

* * *

Все формы поклонения в божественном вероучении обращены в равной степени к ближней и будущей жизни. Это и ритуальные обряды поклонения, и каждодневная деятельность человека.

Не существует поклонения, которое служит исключительно будущей жизни, как это иногда представляется некоторым людям. Ислам был ниспослан для исправления жизни людей на этом свете — это касается в равной степени вероисповедания и права, ритуала и обычаев, и всего, что в нем есть:

«Мы послали Наших посланников с ясными знамениями и низвели вместе с ними Писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости...» (Железо, аят 25).

А потому ближняя жизнь неразрывно связана с будущей во всех мельчайших ее деталях, и люди под сенью этой религии живут всеми своими чувствами в ближней, а всем сердцем — в будущей жизни.

«...ведь молитва удерживает от порочного и неодобряемого...» (Паук, аят 45).

Хотя молитва удерживает от «порочного» в ближней жизни, награда за это делается в будущей. Правоверный молится Аллаху, чтобы получить награду в будущей жизни и, тем самым, он избегает греха и дурного поступка, и его ближняя жизнь становится благочестивой:

«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас — может быть, вы будете богобоязненны?» (Корова, аят 183).

Вы становитесь богобоязненны в ближней жизни, жизнь ваша на земле наполняется благочестием, но вознаграждение приходит к вам в будущей жизни.

«Возьми с имущества их милостыню, которой ты очистишь их души и их имущество...» (Покаяние, аят 103).

«...в имуществах которого известное право для просящего и лишенного...» (Ступени, аяты 24-25).

«Милостыни — только для бедных, нищих, работающих над этим, — тем, чьи сердца привлечены к Исламу, на выкуп рабов, должникам, на пути Аллаха, путникам...» (Покаяние, аят 60).

Исполнение закята, самоочищение, оказание помощи бедному из имущества, которым нас наделил Аллах, справедливое распределение закята, как того требует Аллах, — все это происходит в ближней жизни, а вознаграждение приходит в будущей.

«И возвести среди людей о хадже: они придут к тебе пешком и на всяких тощих, которые приходят из всякой глубокой расщелины, чтобы свидетельствовать о полезном им, и поминать имя Аллаха в определенные дни за то, что Аллах даровал им животных из скота: ешьте их и накормите несчастного бедняка!» (Хадж, аяты 27-28).

Все это происходит в ближней жизни, а награда воздается в будущей. Таким образом, поклонение в религии обращено как к ближней, так и к будущей жизни.

С другой стороны, в жизни мусульманина, строго соблюдающего все требования призыва «нет божества, кроме Аллаха», не может быть поступка, совершенного только ради ближней жизни в отрыве от будущей. Даже половые отношения, на которые некоторые люди смотрят как на чисто физические, чисто земные, про которые посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Даже в совокуплении одного из вас содержится воздаяние». Они сказали : «О посланник Аллаха, любой из нас приближается к жене своей из сильного желания, и за это ему бывает воздаяние?» Он сказал: «Разве не считали вы, когда он использовал свое желание запретным путем, что на нем за это был грех? Тогда если он использует свое желание разрешенным путем, то должно быть ему за то вознаграждение». (Из сборника хадисов Муслима).

Таким образом, отношения эти становятся в одно и то же время связанными с этим и с тем мирами, и требованиями призыва «нет божества, кроме Аллаха» охватывают все стороны каждодневной жизни. При этом человек служит Аллаху в каждую минуту своей жизни: когда отправляет один из ритуальных обрядов, когда упоминает Аллаха вслух или про себя, или выполняет работу, не требуя вознаграждения, или борется со своими страстями или одолевающими его злыми мыслями, стыдясь Аллаха, желая Его милости и благосклонности. Только в этом случае он становится одним из тех, про которых Аллах сказал:

«Поистине, те, которые говорят: «Господь наш — Аллах», — а потом стоят прямо, на них нисходят ангелы. Не бойтесь, и не печальтесь, и радуйтесь Раю, который вам обещан! Мы — ваши друзья в здешней жизни и в будущей. Для вас там — то, что пожелают ваши души, и для вас там — то, что вы потребуете, как прием от Прощающего, Милостивого» (Разъяснены, аяты 30-32).