Глава XI современная философская мысль

1. Главные направления современной философии

Философия XX в. представляет собой сложное духовное об­разование. Ее плюрализм расширился и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и. за счет разви­тия самой философской мысли в предшествующие столетия и особенно во второй половине XIX в.

Философия XX в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропологизм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia — наука) — философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способ­ности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций техноло­гического детерминизма («революции ученых», «революции уп­равляющих», «индустриального общества», «постиндустриаль­ного общества», «микроэлектронной революции», «технотрон­ного общества», «информационного общества» и др.), концеп­ций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на об­щественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковы­вается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональ­ность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально-фи­лософская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зе­леных», религиозно-философские учения. Антисциентизм тре­бует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания — религией, искус­ством, философией; взять под контроль ее открытия, не допус­кая негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от даль­нейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т.п.).

Эти два важнейших направления развития философии на­шего столетия органически связаны с рационализмом и ирра­ционализмом, антропологизмом и натурализмом, материализ­мом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности. Так, рациональность и иррациональность развиваются как научная рациональность (философия науки) и научная иррациональность (философия психоанализа). Ан­тропологизм — как научный антропологизм (Г.Плеснер, М.Шелер, Э. Фромм) и как натурализм (современный интуити­визм, «научный материализм»).

Распространенная в современном мире классификация фи­лософских учений, как правило, основывается не на противопоставлении идеализма и материализма, а на сравнении идеа­лизма и реализма. Так, например, неотомисты называют свое учение «реализмом», отличают его от материализма и субъек­тивного идеализма. По мнению французского философа, веду­щего представителя неотомизма Жака Маритена (1882— 1973), материализм философии Нового времени загубил цен­ностный фундамент средневековой культуры. Ответствен­ность за беды европейской культуры Маритен возлагал на ма­териализм Ж.Ж. Руссо, с позиций которого, на его взгляд, не­верно интерпретировалась «природность» человека, тем самым европейская демократия лишалась духовных принципов.

Австрийский философ Дюдвиг Витгенштейн (1889—1951) считал, что идеализм и материализм — это не подлинная фи­лософия. В сочинении «Философские исследования» .филосо­фия трактуется им как активность, направленная на проясне­ние языковых выражений. Задача философии, подчеркивает Витгенштейн, не мировоззренческая, а сугубо «терапевтичес­кая»— устранение путем анализа естественного языка фило­софских и иных обобщений, которые он оценивал как «заболе­вания».

Экзистенциалист, французский философ Габриель Марсель (1889—1973), продолживший традицию философствования, идущую от Августина, называет свою философию «христианским сократизмом» и считает идеализм и материализм некими абстракциями, не дающими осмысления мира. В работе «Быть и иметь» он подчеркивает, что структура бытия, включающая присутствие Бога, дает человеку надежду на спасение, а поэтому ни материализм, ни идеализм не открывают «человеку дверь из мира обладания в мир аутентичного бытия». На это способна лишь его, Марселя, «конкретная онтология».

Как видим, многие философы не считают себя материалис­тами или идеалистами. Вместе с тем независимо от их желания они так или иначе отвечают на вопросы об отношений природы и мышления, объективной реальности и сознания. Наказ­ных этапах общественного развития в самых различных видах и формах идеализм и материализм выражают как эволюцию форм общественного сознания в соответствии с развитием науки и общественно-исторической практики, так и мировоз­зренческие ориентации философов.

Вот и XX в. богат и субъективно-идеалистическими, и объ­ективно-идеалистическими, и материалистическими учения­ми. Так, в конце 50-х гг. XX в. в США и Австралии сформиро­вался научный материализм, который фиксирует внимание на человеке как психофизическом существе, органической части природы.

Научный материализм отличается от диалектического ма­териализма не столько тем, что последний разработал и опи­рается на диалектико-материалистический метод, сколько разными понятиями природы человека; процессов, которыми сопровождается человеческая жизнедеятельность. Научный материализм стимулирует исследования в области нейрофизи­ологии, психологии, кибернетики. Так, например, американ­ский философ Джозеф Марголис (р. 1924) занимается пробле­мами взаимопроникновения различных свойств материи. Он утверждает, что культурные атрибуты (сущности) не сводимы к их материальным носителям, хотя и не существуют вне их но­сителей.

Рационализм и иррационализм в XX столетии предстают как философское осмысление важнейших средств познания мира, управления человеческой деятельностью и воздействия на развитие общества.

Рационализм XX в. представлен неогегельянством: англий­скими философами Ф.Г. Брэдли (1846—1924), Р.Дж. Коллингвудом (188(9—1943); американским философом Д.Ройсом (1855—1916); итальянскими философами Б.Кроче (1866— 1952) и Дж.Джентиле (1875— 1944) и др.; неорационализмом: французским философом Г.Башляром( 1884—1962); швейцар­скими философами — математиком Ф.Гансетам (1890—1975) и психологом и логиком Ж.Пиаже (1896—1980); рациовитализмом: испанским философом Х.Ортега-и-Гассетом (1883— 1955); лингвистической феноменологией: английским филосо­фом Дж. Остином (1911—1960); критическим рационализмом английского философа К.Поттера (1902—1994); философией техники в форме технологического детерминизма: американ­ского философа, социолога Д.Белла (р. 1919), социолога, экономиста Дж.К. Гэлбрейта (р. 1908), политолога, социолога Г.Кана (1922—1984), философа, социолога, публициста О.Тоффлера (р. 1928); французского социолога, публициста Р.Арона (р. 1905), философа, социолога, юриста Ж.Эллюля (р. 1912) и др.; методологией науки: американскими историком, фило­софом Т.К. Куном (р. 1922), философом ПК. Фейерабендом (р. 1924); английским философом, историком науки И.Лакатосам (1922—1974); французским философом, историком науки А.Койре (род. в России, 1892—1964) и др.

Неогегельянство — рационалистическое направление в фи­лософии идеалистического толка конца XIX—первой трети XX столетия. Оно представляет собой интерпретации философии 1 Г.В.Ф. Гегеля в духе новых философских идей: разложения с помощью диалектики «чувственности» и «вещественности» для достижения некой «внеэмпирической» реальности; соединение гегелевского учения об абсолютной идее С рассмотрением ин­дивидуальности и свободы личности, интерпретацией истори­ческого процесса и др. Переосмысление гегелевской филосо­фии с точки зрения историзма осуществляют Б.Кроче, Дж.Джентиле, Дж.Коллигвуд. Для Робина Джорджа Коллингвуда кризис современной ему западной цивилизации есть след­ствие отказа от веры в разум как основы организации всей со­циальной жизни.

Неореализм — другое течение рационалистического на­правления философской мысли первой половины XX в. Для представителей этого течения реальность открывается в поня­тиях теоретического научного мышления. При этом математи­ка — это высшее дедуктивное, интеграционное знание, содей­ствующее творческому синтезу в науке.

Рациовитализм — появился как результат критики рацио­нализма, прежде всего декартовского, философией Нового вре­мени. Х.Ортега-и-Гассет не принимает рационализма Р.Декар­та, ибо в философии последнего человек только познающий, но не живущий, а поэтому многие проявления бытия человека у Декарта остались за пределами исследования.

Ортега-и-Гассет претендует на открытие и обоснование новой роли разума, позволяющей понять единство человека с миром. И мир этот—не только внешний мир межиндивидуаль­ных отношений, но и внутренний, личностный мир, в основе которого лежит, свободный индивидуальный выбор.

Иррационализм XX в. представлен «философией жизни» Ф.Ницше (1844—1900), В.Дильтея (1833—1911), Г. Зиммеля (1858—1918), А.Бергсона (1859—1941); психоаналитической философией З.Фрейда (1856—1939), К.Г. Юнга (1875—1961), А.Адлера (1870—1937), К.Хорни (1885—1952), Э.Фромма (1900—1980); экзистенциализмом, о котором речь пойдет Ниже.

Немецкий философ Вильгельм Дильтей считать, что филосо­фия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверх­чувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом последних является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Че­ловек, по Дильтею, сам есть история, которая постигается пси­хологией как «понимающей» связи всей душевной жизни чело­века, ее мотивов, выбора, целесообразных действий¹. Пробле­мы, которые поставил философ, интересны и значительны. На­пример, связь индивидуального с социальным: как может чув­ственная индивидуальность сделаться предметом общезначи­мого объективного познания?

Французский философ, лауреат Нобелевской премии (полу­чил премию за стиль своих философских сочинений) Анри Бергсон исследовал такие феномены, как длительность, жиз­ненный порыв, поток сознания, воспоминание о настоящем, творческая эволюция. Каждое из опубликованных А. Бергсоном произведений — «Опыт о непосредственных данных сознания», «Материя и память», «Введение в метафизику», «Творческая эво­люция», «Два источника морали и религии» — становилось со­бытием европейской интеллектуальной жизни. Центральные понятия его философии — «чистая длительность» как истин­ное, конкретное время и «неинтеллектуальная интуиция» как подлинный философский метод. Длительность предполагает постоянное творчество новых форм, взаимопроникновение прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состоя­ний, свободу. Познание длительности доступно лишь интуи­ции².

А. Бергсон первым ввел понятия «открытого» и «закрытого» обществ. Для первого мораль покоится на стремлении к свобо­де, влечениях, любви. Для второго — на принуждении, давле­нии, привычке; это мораль «муравья в муравейнике» — она., автоматична, инстинктивна, ниже интеллекта. Первая — мораль человеческого братства, устремленная в жизненном по­рыве к Богу; она творческая, эмоциональная, свободная, выше интеллекта. Жизнь как категория, согласно Бергсону, выража­ет не просто биологическое в человеке, а духовное — моральное и религиозное³.

Психоаналитическая философия вызвала огромный инте­рес не только у философов-профессионалов, но и у широких слоев интеллигенции. Обращение к исследованию явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления наиболее характерно для австрийского психолога, невропато­лога, психиатра Зигмунда Фрейда и его учеников. Основные работы З.Фрейда, содержащие философские идеи и концеп­ции, — «Массовая психология и анализ человеческого "Я"», «По ту сторону принципа удовольствия», «"Я" и "Оно"», «Психология бессознательного», «Неудовлетворенность в культуре», «Циви­лизация и анализ человеческого "Я"» и др. Фрейд выдвинул ги­потезу об исключительной роли сексуальности в возникнове­нии неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессо­знательного и возможности его познания через толкование сновидений. З.Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а пси­хическая деятельность подсознательного — принципу реаль­ности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира,, подсозна­тельное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание⁴. Ключе­вой для философии З.Фрейда становится идея о том, что пове­дением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект — аппа­рат маскировки этих сил а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З.Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психичес­кой жизни человека — «либидо» (полового влечения), определя­ющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. Инстинктивный импульс может, быть или разряжен в действии, или неразряженным вы­теснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объек­тов на приемлемые). Через призму сублимации З.Фрейд рас­смотрел формирование религиозных культов и обрядов, появ­ление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. З.Фрейд ввел также понятия космических «первичных позывов» — «Жизнь» и «Смерть»¹.

Как философ З.Фрейд дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает у него как «Сверх-Я», она осно­вана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и «существует за счет сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворенность в культуре» З.Фрейд приходит к выводу о том, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний. При рассмотрении социальной организации общества Фрейд концентрирует внимание не на ее надындиви­дуальном характере, а на природной склонности человека к агрессии, разрушению, которая может быть обуздана культурой.

Карл Густав Юнг — швейцарский психолог, культуролог, философ, начал свою деятельность как ближайший соратник З.Фрейда и популяризатор его идей, К 1913 г. произошел его разрыв с З.Фрейдом, а также пересмотр его идей о происхож­дении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения «либидо» и «сублимации», вытеснения сексуаль­ности и всех проявлений бессознательного через «Сверх-Я». «Либидо», согласно трактовке Юнга, это не просто некое половое влечение, а поток витально-психической энергии. Поэтому все феномены бессознательной и сознательной жизни челове­ка рассматриваются Юнгом в качестве различных проявлений единой энергии либидо. Эта энергия либидо под влиянием не­преодолимых жизненных препятствий способна «поворачи­ваться вспять», вести к репродукции в сознании человека обра­зов и переживаний, которые не связаны с опытом данного ин­дивида, а являются первичными формами адаптации к миру человеческого рода. Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное включает в себя не только индивидуальное и субъективное, вы­тесненное за порог сознания, но прежде всего это «коллектив­ное» и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Эти коллективно-бессознательные образы Юнг назвал архетипами. Архетипы, по Юнгу невозможно осмыслить осознанно; они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию, чему и посвящен» значительная часть работ К.Г. Юнга². Его обобщения зачастую не опираются на достаточные логические основания, хотя основному доказательству, ориентированному на науку, он уделяет внимание. Это закон Э.Геккеля о повторении в онтогенезе отдельного индивида филогенеза (исторического развития) группы особей.

К.Г. Юнг ввел в научный оборот такие объекты исследова­ния, как учение о карме, метемпсихозе и реинкарнации, парапсихологические феномены и др. Он исследовал восточные религиозно-мистические культы, в которых личностное начало растворено в архаической стихии коллективного бессознательного.

Юнга интересуют не причинно-следственные связи, а син­хронные. Именно поэтому его архетипы выполняют функции и основ мироздания, и фундаментальных структур человеческой психики, обеспечивающих априорную (доопытную) готовность к восприятию и осмыслению мира. К.Г. Юнг называет следую­щие архетипы коллективного бессознательного: Младенец и Дева, Мать и Возрождение, Дух и Трикстер (образ злобного субъекта, оборотень). Так, Младенец—это возможное будущее; он и Бог, и герой; он покинут, незащищен, но развивается в на­правлении независимости и непобедимости. Младенец-Хрис­тос, младенец-Будда, младенец-Зевс, младенец-Гермес и т.д. и т.п. Архетип младенца имеет в своей основе типическую при­роду, уходящую в мир неизмеримой древности³.

Юнг считает, что Общую структуру личности создает архе­тип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждо­го человека наполняется конкретным содержанием, хотя ней­трален по отношению к добру и злу. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей. Они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человечес­кой культуры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и понимания людей. Основные работы К.Г. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо» (1912, с 1952 — «Символы превращения»), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Попытка психологического истолкования догмата о троице» (1940—1941).

Влияние взглядов К.Г. Юнга, испытали писатели Т.Манн и Г.Гессе, физики В.Паули и Э.Шредингер, культурологи К.Кереньи и М.Элиаде.

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900—1980). Основные работы: «Бегство от свободы», «Человек как он есть». «Концепция Маркса о человеке», «Искусство любви», «Революция надежды». «О гуманистической технике», «Кризис психоанализа», «Иметь и быть», «Человек для самого себя».

Популярность Э.Фромма во многом объясняется тем, что он на протяжении всего своего философского творчества сохранил верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, формы его существования. Одни и те же сюжеты переходят у него из работы в работу, обрастая новыми аргументами. Так, в работе «Человек для самого себя» он развивает идеи «Бегства от свободы».

Отвергнув биологизм З.Фрейда, Э.Фромм пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму; к осмыслению экономических, социально-культурных факторов. Учение З.Фрейда им преодоле­вается через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических и социальных факторов общественного развития. Он называет капитализм «больным обществом» и предла­гает «лечить» его на основе «гуманистического психоанализа». Осознание человеком «неподлинности» своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение им своей «самости» вместо «мнимого Я», установление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра¹. В процессе овладения искусством любви происходит изменение, структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному служению другим людям, к новому гуманистическому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм... не они ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие человека? И Э.Фромм, в отличие от узкого горизонта фрейдовских инстинктов, «распахнул» огромное жизненное пространство человека. Человеческое бытие, по Фромму, — это становление человека, совершенствование его духа. И хотя Фромм в трактовке человеческого бытия исходит из первичности психических процессов, которые во многом определяют структуру социальных феноменов, он не считает человека внесоциальным индивидом. Напротив, человеку него включен в реальный исторический процесс, социум.

Последние полтора десятилетия исследователи культуры, в том числе философии, пишут о модернизме и постмодернизме. Модернизм (фр. moderne—новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные толкования: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство ит.п.); как на правление в католицизме, стремящееся к обновлению вероучения на основе науки и философии; наконец, как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии. Так, к модернизму в свое время относили позитивизм, марксизм, а еще раньше просвещение. Для модернизма, с точки зрения Хабермаса, характерна «открытость» того или иного учения другим учениям. Со всем недавно в англосаксонских странах, отмечает он, господ­ствовала аналитическая философия, в то время как в Европе ( в таких странах, как Франция и Германия (ФРГ), были свои философские кумиры: во Франции—Ж. П. Сартр, а в Германии — Т.Адорно. Однако последние 20 лет французы стали восприим­чивы к философской мысли и США, и Германии, а немецкие; философы опираются на идей К.Леви-Строса, М.Фуко. Д.Лукача, Т.Парсонса. К модернистам Хабермас относит американ­ского социолога, социального философа Толкотта Парсонса (1902—1979), автора теории дифференцированного, все ус­ложняющегося общества, где складывается отчуждение структур деятельности в «жизненном мире» от структур социальной системы¹.

Одним из первых философов постмодернизма является французский философ Жан Франсуа Лиотар (р. 1924). В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он объясняет феномен постмодерна как не только философский, но в целом культурологический, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т.д. Ж.Ф. Лиотар, так же как и Ю.Хабермас, видит отличие постмодернистской философии от марксистской в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, представляемых не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере. Постмодернизм представлен, таким образом, современным постструктурализмом (Ж.Деррида, Ж.Бордрийяр) прагматизмом (Р.Рорти).

Американский философ Ричард Рорти (р. 1931), профессор университета в Вирджинии, известен своим проектом «деструкции» всей предшествующей философии. По его мнению, вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества. Прежней философии не хватало гуманитарности, считает Р.Рорти. Он в своем учении соединяет прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Рорти, таким образом, толкует философию как «голос в разговоре человечества», картину всеобщей связи, посредницу во взаимопонима­нии людей. Для него социум — общение людей и ничего больше... В социуме главное — интересы личности, «собеседника».

К постмодернистам причисляют французского философа –Жака Дерриду (р. 1930), одного из ярчайших представителей современного постструктурализма. Он ставит вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в которых они использовались ведущими направлениями философской мысли. Деррида выступает с критикой понимания бытия как присутст­вия. Философ заявляет, что «живого настоящего» как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее. Насто­ящее не равно самому себе, не совпадает с самим собой: оно затронуто «различием», «движением ситуаций». Встает диалекти­ческая проблема «присутствия» и «отсутствия» и даже возникает философия присутствия-отсутствия». Важно использовать границы «наличия присутствия» и здесь может помочь герменевтика.

Многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования — философствование без субъекта.

Можно сказать, что постмодернизм представляет собой реакцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм настаивает на гуманитаризации, антропологизации философского знания.

Сегодня в нашей стране, да и в других странах рождается новый тип материалистической философии, ориентированный на материалистическое понимание истории, обращенное к личности, жизненному миру человека, решению¹ проблем материального и духовного, природного и общественного, индивидуального и социального, объективного и субъективного, личностного и коллективного.