Любые экспрессивные формы действия. Здесь – любое действие человека может иметь ритуальное измерение в той степени, в какой оно передаёт сообщение о социальном или культурном статусе индивида.

• Празднование ДР, традиции чаепития (Петербург, Великобритания и Япония – чаепитие даёт разный смысл, но формы всегда несут огромную информацию о культурных характеристиках человека, который пригласил на чай)

• Любое пересечение национальной границы может быть ритуализировано, потому что мы демонстрируем паспорт, национальную принадлежность, нам ставят печать и т.д., а таможенники демонстрируют свою форму и подтверждают факт пересечения границы.

Существует огромное количество подходов к типологизации ритуалов.

Один из возможных подходов, в рамках которого акцентрируется внимание на социальных функциях ритуала, видит возможным разделение ритуалов на ритуалы перехода и ритуалы подтверждения социальной позиции.

Термины «ритуал» и «обряд» - синонимичны. В основном совпадают.

Термин ритуал англоязычен. В русских текстах – встречаются оба понятия.

Ритуалы перехода

Термин предложил бельгийский антрополог и фольклорист Арнольд Ван Генетт, 1909 – книга «Обряды перехода».

- Разработал основную терминологию и систему идей, которая была воспринята многими антропологами и социологами, изучающими процессы культурной и социальной динамики в обществе.

Ван Генетт рассмотрел обряды (прежде всего обряды-переходы) как социлаьные действия, посредством которых общество воспроизводит себя и подтверждает легитимность существующих в обществе норм и правил.

Предложил считать обрядами перехода такие обряды, которые сопровождают любую перемену места(пространства), времени, состояния, социального положения и статуса.

Но – это изменение происходит без трансформации социальной структуры, без радикального изменения.

Сам публичный характер обрядов перехода представляет индивидам возможность публичного подтверждения своей принадлежности к группе, обществу, культурной единице; и подтверждение того, что индивид признаёт свои права и обязанности, налагаемые на него обществом.

ВГ выделяет обряда перехода на основании того, что им был выделен целый класс обрядов, имеющих общую структуру.

Это не феномены с генетической связью, связью заимствования.

Обнаружил класс ритуалов, которые имеют место у разных народов на разных стадиях, при этом одна и та же структуру.

Это и есть обряды перехода. Они выделились на основании структуры.

К ним относятся в первую очередь обряды жизненного цикла (родины, свадьбы, погребение) и календарные обряды.

Структура обрядов перехода

Тёрнер и Ван Генетт – 3 стадии обряда перехода:

• Отделение (сепарация) – предполагает отделение индивида или группы от определенного места в социальной структуре, лишение прежнего статуса и культурных характеристик, связанных с этим статусом.

• Маргинальный, пороговый, леминальный (равнозначные) – после разрыва индивид или группа вступают в новую форму, противоречивую. Положение между двумя состояниями. Одних качеств лишился, других ещё не приобрёл.

  • Во время обряда И или Г находятся как бы вне общества, их изолирую, символически или реально, они пребывают на территории сакральной, территории, противостоящей месту, где находится дом, не освоенная, не окультуренная.

  • Отсюда свадебное путешествие – надо уехать от родных, от гостей и побыть на территории вне дома.

  • Практически в любом обществе личность в этой леминальной стадии не имеет никаких культурных характеристик, она невидима в терминах культуры и культурных классификаций.

  • Во многих традициях этот период уподобляется символической смерти и возрождению в ином качестве. Лица, проходящие эту стадию, наделяются признаками двухполости, невидимости, и очень часто реализуют паттерны поведения, невозможные для данного общества и культуры в его нормальном состоянии (вне ритуала такие практики табуируются)

• Реинтеграция – И или Г возвращаются в общество, наделяются новыми характеристиками. Но возвращаются в новом качестве, новом состоянии, и подчиняются новым нормам, которые признают как члены общества в ином статусе.

ОП одновременно функционируют как пропуск в новую позицию, как разрешение изменения своего социального статуса, и предоставляют всем участникам обряда вместе пережить культурный опыт, и по сути формирование того, что Тёрнер обозначил как «социетальный организм». Опыт принадлежности к социетальному организму.

Прокоммунитас (О_О какой кретин учил лекторов диктовать???!!!)

Смысл календарных праздников как ОП

Основное социальное содержание – общество признаёт факт изменения календарных сезонов, смену времён года. И эта смена природных ритмов должна быть осуществлена социально: весна не наступит, пока не проводим зиму. Факт ликвидации разрыва между природными ритмами и социальными ритмами общества.

Во всех календарных обрядах реализуется трёхчастная структура. Она связана с тем, что выделяются обычно: канун праздника, сам переход между состояниями и переход в новый сезон или новую фазу, которая рассматривается как наcтупление нового времени.

Переход от Зимы к Весте – святки – соответствуют маргинальному состоянию обществf, оказавшемуся вне времени.

Святки – от Рождества до Крещения, доминирует деструктивное начало, разрешено нарушение норм поведения, ряженые, колядки, карнавалы символизируют период беpвременья смены, завершающийся Крещением и возвращению во время.

Перед Святками и Рождеством происходит лишение всех основных характеристик, связанных с осенью.

Подтверждается тем, что большая часть людей включена в этот праздник.

Обряды жизненного цикла

И свадебные, и родильные, и погребально-поминальные обряды имеют общую структуру.

В России ребёнок с рождения около года не считается членом общества. До крещения должен пройти кучу обрядов, в процессе которых будет наделен чертами человека как члена коллектива.

Захоронение последа (разрыв с миром, откуда пришёл ребёнок) по всем нормам погребально-поминальной обрядности.

Омывание ребёнка – как лишение его качеств принадлежности его к миру, из которого он пришёл.

Одевание – важный элемент приобщения к культуре.

В России – своя одежда к году, до этого шьют из старой одежды отца или матери (из старой, потому что окультуренной)

Крещение – ребёнок начинает ходить, способность ходить и говорить – важные качества живого человека.

Долго не ходят сидни, и в русской культуре – связь неходячести с демоническими персонажами.

Свадьбы:

Засватанная невеста ограничивается в перемещении («сидеть в невестах»). Обычно нельзя выходить из дома, делать большую часть работы – она недееспособна, лишена качеств девицы, иногда даже не ходит в церковь. Если передвигается, то в сопровождении подруг и матери.

Становится гостьей в собственном доме.

Выключенность невесты из повседневной жизни демонстрируется к возвратам социокультурной схемы: носит одежду похуже, балахоны, во многих деревнях – особые плакальные, горемычные рубахи (потом в них же и хоронили).

Вуаль и фата, или свадебное покрывало – закрытое лицо невесты восходит к тралиции подтверждения того, что невеста проходит обряд перехода. Незрячесть, неподвижность, недееспособность – символическое выражение изменения социального статуса.

Здесь схема действий над ребёнком и над невестой очень похожи.

Причитание. Причитают в русской традиции дважды – по поводу свадьбы и смерти.

Недаром свадьба понимается как смерть и перерождение. По сути, в период свадебного обряда до венчания невеста переходит на язык жестов – форма символического поведения.

Жених – принципиально иначе, но тоже подходит ко схеме.

Только реализация иных элементов.

Прежде всего, мальчишник. Эта традиция восходит к традиционной русской свадьбе. Мальчишник подразумевает, что МЧ и его друзья могут себе позволить то, что им не позволено в повседневной жизни – подтверждение маскулинности, принадлежность к группе молодых людей и т.д.

Перемещение из своего в чужое пространство – свадебный поезд, который имеет особое значение.

Жених едет в дом невесты – сохраняется часто и сейчас.

Баня как пребывание на неосвоенной территории.

Баня в русской традиции – место, которое противостоит дому как окультуренному пространству. Часто и первая брачная ночь, и испытания жениха проходят не дома, а в бане или сенях, потому что они находятся на границе.

Сейчас наиболее сохраняются похоронные обряды.

Но там иная последовательность.

Подтверждение незрячести – закрыть глаза.

Омовение – лишение качественных характеристик культуры

Одевание в одежду мёртвых – чаще всего новая, специально сшитая для этого случая, лии хотя бы выстиранная

Обездвиженность – обязательно, способы разные. У многих народов подрезаются жилы.

В современном обществе ОП сохраняются зачастую в свёрнутом виде, или воспроизводятся в определенных сферах социального.

Более значимый из обрядов – поминально-погребальные обряды. Там сохраняется и структура. Даже если люди не понимают, зачем это надо («Так принято»), придерживаются этой схемы. Так легче пережить боль утраты.

Этот аспект понимания достаточно широк. Если широко понимаем категорию ОП, можем исследовать с этой т.з очень широкий спектр социальных явлений. Обряд может быть сконструирован нами в любом случае смены характеристик.

ОП проблематизируют ситуацию изменения социокультурного статуса. Поэтому они могут рассматриваться как некий ключ, инструмент понимания и изучения социальных, культурных и временных трансформаций.

Проблема универсальности обрядов перехода

ВГ выдвинул гипотезу, являются ли обряды перехода универсальным паттерном символической классификации.

Мультикультурализм

Гетто – собрание людей общего происхождения.

Причина - этой группе людей другими людьми задан определенный социальный статус.

Стигма – приписывание кому-то определенных черт (характеристик).

Антр.инф – основа любого образования, т.к СА уже в 50-е занялась вопросом, как нужно изменить отношения между различными социальными группами, чтобы добиться максимального социального равновесия.

Любая СГ обладает известной культурой. Есть группы, которые конституированы на признаки происхождения двоякого рода: расовая общность и вера в общего предка.

Такие группы тоже обладают своей культурой, как и группы по пр-ю.

Т.о, практически все СГ могут быть определены как группы культурные, обладающие определенным социальным статусом.

50-е: понимание, что различные группы обладают разным статусом, фактически свидетельствует, что одни группы дискриминируются другими.

Отношения в этих группы действуют по одному принципу – принципу дискриминации.

50-е феминистки заговорили, что они дискриминируются мужчины; чёрные – белыми; латиносы – чёрные и белые; азиаты – всеми.

И в развитых странах начали проявляться новые линии разлома в обществах.

В 50-е и 60-е это стало страшно, потому что только-только прошла Вторая Мировая война. Только люди начали понимать друг друга как единое целое, и вдруг- эти линии разлома. Надо что-то делать.

Ладно, белые угнетают чёрных, это истории 300 лет.

Но когда заговорили женщины, все начали волноваться. Культуры женской (как говорят феминистки) отдельной нет, М и Ж неразрывно связаны в культуре человечества.

В это время дело пошло дальше. Т.н этнические, расовые группы, меньшинства стали требовать для себя особого статуса. Стали требовать себе отдельное государство и т.д.

Понятно, государствам вроде СССР и США и др. это не выгодно. Стали думать, что делать.

Меньшинства стали укреплять эти разломы, и начали предъявлять политические требования – дайте возможность жить без нас.

60-е – самый сильный удар на Канаду. Там 2 крупных части населения – франкоязычная и англоязычная. И есть третья часть – население, которое всерьёз никто не принимал: индейские племена надене (горно-таёжно-степная зона) и инуиты (у нас эскимосы).

И эта третья группа в Канаде появилась очень странным образом: до начала 60-х г.г европейцы старались не замечать аборигенов. Они знали, что они есть, но их игнорировали. Это было не опасно. Влатсь, сила суд на стороне белых, и они привыкли не замечать коренных. И европейцев перестали замечать сами аборигены.

Бодрияр: «Если бы европейцы признали, что они совершили большую ошибку, дискриминируя аборигенные народы, и попытались бы реабилитировать себя в глазах этих народов, это было бы победой европейцев, но они не додумались даже до этого, продолжая игнорировать аборигенные народы, а аборигенные народы воспринимали европейцев настолько другими и непохожими на себя, что не считали возможным даже считать их людьми».

Что случилось на деле? Пока европейцы выясняли, кто главнее в Канаде, третий мир, который был игнорируем, заявил о себе. Мол, тоже хотим получить свою долю территорию, представительство во власти и автономию.

В результате когда это произошло, это была полная трагедия для всех. В США пока не придумали, что делать, там ещё господствует теория плавильного котла.

Но надо же что-то делать. Занялись этим канадцы. Там был известный филолог, специалист славянской филологии, по происхождению украинец, Пол Юзюк. Он предложил правительству идею: идею мультикультурализма как особую политику для Канады.

Мультикультурализм – на момент 60-х идея очень неожиданная.

Фишка вот в чём: впервые за всю историю контактов европейцев с другими народами предложил признать равными по значимости и ценности культуры французскую, английскую и аборигенную на территории Канады как государства. Равными по статусу, по праву культуры – англофонов, франкофонов, надене, инуитов. Все равны.

Эта идея признания равного статуса культуры прозвучала впервые, до этого не было понимания.

Идея очень понравилась, т.к европейцам не привыкать воевать друг с другом. Они решили, что надо добиться социального и культурного мира в Канаде, и до 72 г. работает комиссия, которая занимается вопросами мультикультуральной политики.

Эта комиссия была создана по инициативе тогдашнего ПМ Пьера Трюдо, и эта комиссия, проведя исследования, пришла к выводу, что для Канады как для Г будет выгодным и очень перспективным признать в качестве государственных языков английский, французский, языки надене на территории их проживания, языки инуитов на территории их проживания. Для всех канадских общин ввести принцип внутреннего самоуправления.

То, что проделала Канада, было известно только в СССР. 59 народов, каждый не больше 3000 человек – свои языки, учебники, школы, печатные переводные издания. Было непросто, но в 50-е и до 80-х мы были лучшими в мире по отношению к меньшинствам и малочисленным народам. Потому что соседние норвежцы своё главное меньшинство – саами – считали (по законодательству) иностранцами (так же шведы).

Саамы – первые северные протоевропейцы.

Лаппи (финн. «край») – жили на берегу Гольфстрима. Перезимовали Ледниклвый период там!

И вот они считались за иностранцев – никаких своих школ, своего языка и т.д.

В Канаде европейцы впервые это узнали. Огромный гуманитарный вклад в мировую культуру.

Суть – признание равноправия культур.

Готов признать за человеком его право на культуру, ум и т.д. при одном условии: если культура не содержит элементов, которые противоречат гуманизму.

Мультикультурализм не приемлем в канадском варианте для всех остальных. В РФ целиком не возможно, только по регионам.

Но МК как уважение и принятие может войти в политику, которую можно назвать мультиклуьтуральной.

Для нас, Африки, Австралии, Китая мультикультурализм невозможен, потому что каждый регион планеты обладает уникальной комбинацией культур и народов. И почти везде эта комбинация неповторима, и только владение этой комбинацией позволяет установить принципы, на которых может быть достигнуто равновесие между разными группами каждого отдельного региона.

МК – как не воевать с соседями, какие существуют механизмы избежать конфликта.

После Канады – в Австралию.

Элементы структуры обрядов перехода:

1) Магия.

- Воздействие одного участника процесса на другого. Здесь иное понимание.

2) Мантика.

- К ним относятся такие элементы структуры, которые способствуют получению информации о целесообразности проведения той или иной деятельности.

- гадание, предсказания, вещие сны, призванные тем или иным способом снизить неопределенность при принятии решений.

3) Жертвоприношение

- Марсель Мосс – один из способов установления коммуникации между светским и сакральным мирами.

- По концепции – возможность распространения триединой формулы (давать – брать – отдавать) на жертвоприношение. Отсюда, Ж – просьба, некое послание, при помощи которого группа или индивид устанавливают связи с сакральным миром.

Жертва принимается – желанное будет получено.

С его т.з, жертвоприношение в одном ряду с котвачем (обменом женщинами) – одна из форм коммуникативного действия, где человек или группа т.о пытаются решить свои насущные проблемы.

Ритуалы могут быть как чем-то особенным, так и входить в рутинную практику.

Отсюда к настоящему моменту единого их понимания нет.

В н.в – множество направлений изучения, но какой-то концепции создать не удалось.

В зависимости от контекста в ритуале могут актуализироваться разные символы. Поэтому и ритуалы, и отдельные элементы являются мультивокальными.

- Это положение прежде всего связываем с В.Тёрнером.

Направления изучения ритуалов:

«Ритуализм»

- В рамках

Этого направления ритуал понимается и определяется как средоточие социальной и духовной жизни традиционного общества. Именно в традиционных обществах ритуал занимает особо сильные позиции.

Постольку поскольку ритуал соприроден акту творения, смысл и содержание ритуалов традиционных обществ сводится к тому, что ритуал призван воспроизвести творение мира, воспроизвести то, что запечатлел миф о творении, характерный для данного коллектива.

В ритуале символически воспроизводится акт творения. Периодичность ритуалов призвана обеспечить постоянную воспроизводимость человеческого общества.

Ритуал воспроизводит рубежную ситуацию, некое начало. Поэтому задача любого ритуала – обеспечить возможность перехода коллектива из одного состояния в другое. Возможность смены сезонов.

В ряде архаичных традиций праздники и ритуалы – больше половины года. Тем самым постоянно подтверждалась преемственность традиций, социальных норм, принятых обществом. Отсюда в традиционных обществах ритуалы всегда носили коллективный характер. Т.е большая часть членов коллектива принимали участие в ритуалах не как зрители, а как активные участники.

Всеобщность, публичность, регулярность – эти качества способствовали поддержанию преемственности во всех сферах социальной и культурной жизни.

- В рамках этого подхода – гипотеза о происхождении языка: Топоров – именно ритуал был тем социокультурным локусом, где формируется язык как знаковая система. При этом целый ряд фактов свидетельствует о том, что ритуальные и предритуальные характерны не только для человека, но и для приматов, насекомых (пчёл), - и, скорее всего, ритуал предшествует языку, и ритуал является локусом, где формируются первые символы взаимодействия.

- В пользу этой гипотезы: невербальные ритуалы преобладают над языковыми.

Минусы:

• Жёсткая соотнесённость ритуала с традиционным обществом и концептуализация с традиционной культурой. Ведь граница традиционного и современного обществ иллюзорна, создана лишь учёными. Попытка ограничить ритуалы одной группой обществ возможна только в логике выстраивания эволюционной схемы развития, подразумевающей, что традиционные общества предшествуют современным. И хотя сторонники этого подхода не акцентируют внимание на этих аспектах, они очень жёстко привязывают ритуальные практики к обществам традиционного типа.

Первый отошёл от этой концепции – Уильям Ллойд Уорнер, американец, автор труда «Живые и мёртвые» (1931)

- Работал в Австралии (один из первых – качественная методология исследования города), изучал ритуалы в современном ему городе.

Обнаружил, что во многих сферах жизни вне стен церковного пространства практикуются и воспроизводятся ритуальные практики, которые поддерживаются членами самых разнообразных ассоциаций.

По сути дела, его работа «Живые и мёртвые» была написана как хороший антропологический бестселлер, но вызвала критику, т.к опередила своё время.

«Ритуал» = «обряд»

Если обряд относится к традиционной культуре, то чаще они противостоят «обычаю» и «традиции».

Если исследователь ограничивает обряд или ритуал традиционной культуре, то вся культура общества в целом относится к традициям или обычаям. Эти две категории обозначают любые самовоспроизводящиеся формы культуры, всю совокупность образа жизни и культурных ценностей, а так же сам способ воспроизводства.

Традиции и обычаи – более широкие понятия. Обозначают механизм воспроизводства культуры и саму культуру, а ритуал относится только к одной сфере культуры, где действуют ценности традиционной культуры.

Структурно-функциональный подход:

Ритуалы рассматриваются в контексте социальных и культурных ценностей данного общества.

Одна из ключевых работ – Э.Дюркгейм.

Дюркгейм соотнёс ритуал со сферой сакрального. По сути, исходил из того же положения, что и сторонники первого направления, а именно утверждал, что в традиционных обществах ритуал и категория сакрального синонимичны и подразумевают друг друга.

Ритуалы сакральны, сакральное актуализируется в ритуалах.

Трудность – граница между сакральным и профанным.

В самих изучаемых традициях и культурных этого деления нет. Эта линия проводится исследователем в соответствии с подходом, который разделяет исследователь. Т.е деление социального на сферу сакрального и профанного не присуще самой действительности. Это аналитическая категория, предложение Дюркгейма.

- Каждая культура – свой облик сакрального. Переход человека из сакрального в профанное позволяет в разных сферах социального актуализировать разные качества оного элемента. Поэтому жёсткое проведение границы затруднено.

- По Дюркгейму, сакральное и ритуал чётко связаны с коллективным началом, в то время как профанное (мирское) соотносится с повседневной жизнью, и в этой сфере доминирует индивидуальное начало.

Однозначная связь сакрального с коллективным, а профанного с индивидуальным дала основание Дюркгейму противопоставить религию, в т.ч коллективно исполняемые ритуалы, магией.

Магия не относится к религии, не входит в число сакральных религиозных действ. «Маг действует в одиночку»(с). Магия не относится на коллективных действиях – магия не относится к ритуалам.

Это положение Дюркгейма интересно и продуктивно. Развивая это положение, можем определять ритуалы как один из социальных аспектов религии.

Если определяем религию как систему представлений о сверхъестественном и сакральном (в т.ч возможные политические коннотации), то ритуал – социальное действие (или процесс), тематизирующее и выражающее эти представления.

Ритуал – стандартизованное публичное действие, которое так или иначе тематизирует отношения между жизнью и миром духов, релевантные данному обществу.

Одна из социальных функций ритуала в этом случае может быть обозначена как проигрывание возможных социальных конфликтов.

Это одна из функций большинства ритуалов, а именно канализация агрессии и трансформация конфликтов в безопасном направлении.

Ритуалы во многих случаях выполняют эту функцию, но вопрос происхождения ритуалов открыт.

Канализация агрессии происходит так:

В процессе большинства карнавалов у большинства народов допускается открытая критика власти. Это характерно и для средневековой Европы, и для сегодняшних представлений. Карнавал даёт возможность выплеснуть накопившуюся негативную энергию, нарушить нормы и вновь вернуться в существующий порядок. Тем самым санкционированное нарушение нормы даёт выпустить пар, а при этом подтвердить легитимность существующего социального строя.

При этом большая часть действий являются мультивокальными.

Первомай в современной России, например.

Амбивалентность, возможность разных интерпретаций – явление, характерное для переходных состояний общества.

Когда оно расслоенное – люди вкладывают в одно явление разные содержания.

Когда власти предоставляют возможность такой интерпретации, праздники существуют.

Герб, флаг и гимн современной России принадлежат разным историческим эпохам. По идее это должно провоцировать конфликт, а в результате – во многом сняло напряжение в обществе, возникшее после радикальной смены символики. Потому что возможность соотнести себя с чем-либо. Люди разных поколений не противостоят друг другу.

Т.о, этот противоречивый конструкт более жизнеспособен, чем был бы более логичный, одной эпохи.

Социальные функции ритуала:

1) Канализация социальной агрессии в обществе (см выше)

2) Социальная интеграция – поддерживается во многих случаях т.н ритуалами синхронизации

РС способствуют формированию навыков коллективных действий.

Самые простые из этих действий – повседневные практики на поддержание дружеских отношений. Обмен приветствиями, подарками.

Приветствие классом учителя в начале урока.

3) Стремление победить страх перед непознанным и необъяснимым

- Поминально-погребальная обрядность

4) Функция поддержания определенной социальной структуры общества.

Тогда ритуалы – косвенный, непрямой способ формирования и репрезентации представлений о жизни общества (в т.ч современного), имеющих в т.ч выраженное идеологическое измерение.

- Т.н гражданские обряды, поддерживающие или отражающие тот или иной строй.

Демонстрации 1 и 9 мая, новогоднее приветствие Президента, инаугурация, коронация.

Периоды социальной турбулентности, периоды смены социальных и политических структур лидеры стремятся присвоить ритуальные символы, ассоциируемые со старым порядком, но реинтерпретировать их, наделить новым смыслом – чтобы создать представление о преемственности власти и социальных структур.

(Масленица, Новый Год)

4 ноября. Изначально 7 ноября – день ВОР. В этот день празднуется установление советской власти. В 90-е годы – распад СССР – приход другой власти. Первое, что делают – отменяют праздник. Люди возмущены, и тогда этот праздник переопределяют – День подготовки к зиме (???! О_О ). Официальный выходной, 7 ноября, но уже иное.

И тогда конфликт. Это связывалось тогда уже с существующим строем, а не революцией, выражение своей гражданской и национальной идентичности и солидарности.

Третий этап – функциональная замена на 4 ноября.

Нужно было найти дату, сопряжённую по времени и позволяющую выразить идентичность.

Функции те же, время то же. Но праздник всё равно плохо приживается.

Тогда уж лучше сконструировать новый праздник.

Стратегия реинтерпретации применяется и властными группами, и вовлечёнными людьми. Чтобы представить новую социальную ситуацию как уже знакомую. Это одна из характерных черт многих современных практик легитимации, современных этнических движений, национализма, легитимации новых режимов.

10.05.11

Коренные народы – 1 из групп этнических меньшинств; очень трудно оказывается прийти к соглашении относительно содержания, которое в современном мире вкладывают в это понятие.

Какие народы мб названы коренными:

• Международное право – определение Мартинеса Кабо. Коренные народы – группы, которые имеют историческую преемственность с общностями доколониального периода, развиваются на своей исконной территории и рассматривают себя как особые сектора или части превалирующего общества. (определение Кабо)

  • Основные спорные моменты этого определения:

  • Это группы, которые сохраняют историческую преемственность с доколониальным обществом. Т.е может быть применимо только к государствам, образовавшимся путем деколонизации. Не была страна колонией – нет коренных народов. Но многие коренные народы настаивают, что их современное положение в международном сообществе и национальном государстве – следствие колонизации и дискриминации в прошлом. И они определяют себя через эту историческую ситуацию.

    • На этом основании – коренные народы в ООН и т.н. «стратегии стыда»: их захватили, колонизировали, и поэтому их развитие приостановилось. И теперь эту ситуацию надо изменить.

  • Народы сохраняют связь со своими исконными территориями. Отсюда дискурс первородства. Первопоселенцы – большее право осваивать ресурсы. При этом исторически документировать преемственность народа на земли не можем. Понятие этнической группы и территория, которую народ считает своей родиной, никогда не совпадают. Поэтому свои претензии на одну территорию могут предъявлять разные этнические группы (Израиль и Палестина)

  • Сегодня – поликультурные, полиэтнические государства. Большая часть населения имеет разное этническое происхождение. Родители принадлежат к разным этническим общностям. Поэтому когда представители коренных народов говорят, что имеют большее право на эту территорию, это чаще всего на локальном уровне, между членами одной общины провоцируются конфликты.

В РФ – «коренные малочисленные народы». Суть – только частично совпадает с определением Кабо. Разница:

- нет оценки доколониальной истории

- добавляется произвольный критерий численности: до 50 000 человек.

Существует несколько списков КМН, потому что на этом основании не определить, какой из народов коренной.

Основные современные проблемы социальной антропологии

- Междисциплинарные границы. Связано с тем, что границы между разными обществами исчезают.

СА – социология, СА – этнология.

Если этнология изучает только традиционные общества, всюду ищутся аутентичные признаки. Проблема – традиционность вытесняется.

Антропология определяет себя в отношении социологии: может сосредоточиться на локальных сообществах, на этнических группах как фрагментах современных обществ. По сути, тогда объект исследования СА – т.н инкапсулированные, «параллельные» общества – те сегменты, которые сохраняют традиционную социальную структуру и аутентичную культуру.

Второй ракурс – исследования всех возможных аспектов взаимодействия локального и глобального

Третий – изучение транснациональных форм идентичности, диаспор, сообществ. На ранних стадиях СА объект – изолированные локальные группы. Сейчас – чаще всего либо социальные феномены (Олимпийские игры, карнавальные культуры), либо транснациональные сообщества в той или иной форме.

Какие изменения в методологии должны произойти, если СА так изменяется.

Основные методологические принципы исследования:

- Холизм: мы подходим к явлениям как к целостности. Но если проводим полевые исследования в современном обществе, скорее всего не сможем следовать этому принципу в полной мере. Этот принцип применительно к современности должен быть пересмотрен, потому что антрополог не может в современности полностью изучать объект во всех его проявлениях. Если в традиционном обществе антрополога интересовали все аспекты жизнедеятельности общества, то сегодня интересны чаще всего лишь сами люди и их взаимодействие (метро без технологии). Т.е чаще всего не реализуется.

- Контекстуальность – сохраняет своё значение, но зачастую сам контекст расширяется. Т.Х. Эриксон (норв.антр.): глобализация как важнейший контекст современных социокультурных процессов.

2 наиболее важных достижений антропологии связаны с развитием методологии качественного исследования, полевой этнографии – методы, направленные на изучение локальных сообществ. Значимость достижений антропологии в этой сфере неоспорима.

Именно антропологи внесли наиболее существенный вклад в преодоление эволюционных схем развития, доминировавших в социальных науках. Именно они подвергли сомнению возможность рассмотрения различных культур как стадий развития некоей определенной конфигурации культурных форм.

Эти достижения оказались забыты, когда начала развиваться антропология глобализация исследование глобальных процессов.

Большая часть концепций глобализаций так или иначе воспроизводит эволюционную парадигму.

Проблемы антропологов с т.з. их релевантности совр.обществу – темы исследования:

- Проблема культурной плюрализации современных обществ как в результате мобильности населения, так и с т.з. осознания внутреннего плюрализма, присущего современным обществам.

+ Исследование новых культурных различий, в т.ч тех, которые формируются в Интернете

- Формируется особый интерес к экологическим проблемам, и в этом смысле экологическая антропология как направление исследований имеет очень большие перспективы.

Это связано с тем, что современные экологические проблемы угрожают самому факту существования человечества.

- Изучение новых социокультурных обществ. Актуальны исследования культуры бедности, культурные механизмы формирования незащищённых групп населения.

24 Мая 14:00 – консультация.