- •1. Социокультрные предпосылки и теоретические источники возникновения социологии религии
- •Социологический метод и теория религии э.Дюркгейма
- •Социологическая теория тотемизма (по работе а. Р. Рэдклифф-Брауна «Структура и функции в примитивном обществе»)
- •Социологические теории магии
- •7. Священное и профанное. Социальные функции священного
- •Жертвоприношение, его логика и социальные функции
- •Миф и ритуал в системе религиозного культа
- •Религиозный ритуал как символическое действие, его структура и социальная функция
- •Функции «сакрального» в ситуациях жизненных переломов и внутри групповых конфликтов
- •12.К. Маркс о природе и социальных функциях религии
- •Харизма и пророчество как основные понятия социологии религии м.Вебера. «Рутинизация харизмы»,
- •Религия и социальная стратификация. Религиозная принадлежность и социальный статус.
- •Социология религии в России (советский период)
- •16. Т. Парсонс: религия как фактор социальной интеграции и стабильности
- •51. Христианство как фактор развития системы современных обществ
- •Церковь и секта. Социологическая основа типологии религиозных организаций (м. Вебер и э. Трельч)
- •Религия в плюралистическом обществе. Толерантность как принцип отношения к инакомыслию
- •Секуляризация. Социологические теории секуляризации. (вопрос, 29)
- •Религия и проблема легитимации политической власти в традиционном и современном обществах. Типы институционального воздействия религии на политическую сферу.
- •Кризис современного общества и «новые религиозные движения»
- •Социальные аспекты и типы религиозных конфликтов
- •Религиозный традиционализм и модернизм; их причины и социальные последствия
- •Социология религии в современной России
- •П. Сорокин: социокультурная динамика и религия
- •Религия в эпоху глобализации
- •Динамика религиозности в России в XX - начале XXI вв.
- •Процесс секуляризации в России.
- •Социальные функции "гражданской религии"
- •32.Работа б. Малиновского «Магия, наука и религия»
- •Работа м. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»
- •35. Религиозный фундаментализм
- •39.Работа р. Белла «Социология религии»
- •Понятие спасения. Типы религиозной рационализации социального действия (м. Вебер)
- •44.Рэдклифф-Браун а.Р.: «Религия и общество» (глава в работе «Структура ифункции в примитивном обществе»)
- •45. М. Вебер о «расколдовании мира» (по работе «Наука как призвание и профессия»)
- •46.Милленаристские движения
- •48.Христианство и социальное неравенство. Проблема теодицеи, ее основные типы (по работе м. Вебера «Социология религии. (Типы религиозных сообществ)»
- •49.Религия и социальный конфликт.
- •Религиозная личность. Понятие «религиозное обращение».
- •53.Религия и генезис западного капитализма (в свете теоретических установок к.Маркса, в.Зомбарта и м.Вебера)
- •54.Религиозное мировоззрение и религиозная этика (по работе э. Лича "Культура и коммуникация")
- •Социальная мобильность и религия
- •Социологические прогнозы будущего религии
- •Религия в секулярном обществе (по работе п. Бергера "Еретический императив"//Хрестоматия по социологии религии. С. 339-364)
Социологические теории магии
Само по себе отношение к силам, лежащим за пределами обычного, свойственно как магии, так и религии. В связи с этим возникает вопрос о том, как соотносятся между собой эти два феномена, каждый из которых включает использование мана. Не вникая в различия предлагаемых ответов, отметим лишь, что магия означает манипулирование безличной силой, мана с помощью особых приемов, колдовства, во имя достижения конкретных, отвечающих интересам индивида, целей, не связанных с моральными оценками. Ее эффективность зависит от точности выполнения ритуальных магических действий, соблюдения традиции. Магия связана со стереотипизацией человеческой деятельности, тогда как религиозная рационализация человеческой деятельности, по Веберу, осуществляется в ином контексте: когда существование уже не обеспечивается полностью традицией, а священное из безличной разлитой в мире силы трансформируется в божественную личность, возвышающуюся над профанным миром. В то же время Вебер обращает внимание на структурное сходство магии и религии, вводя понятие "магический символизм". На определенной ступени происходит замена реальной жертвы, например — в погребальной церемонии, жертвой символической, рисунком жертвенного животного, какими-то частями его тела и т.н., а также — указывая на магический смысл ритуального действия, который сохраняется и в религии.
Для понимания религии важно, таким образом, выявить то. что отличает религиозные символы от магических, вообще — от не-религн-озных.
7. Священное и профанное. Социальные функции священного
В работе "Определение религиозного феномена" Дюркгейм предлагает рассматривать религиозный феномен как разновидность социального действия, которое отличается от других единственно лишь объектом, к которому оно направлено. Дюркгейм называет такие объекты "священными вещами". Они, это "священные вещи", составляют особый, сакральный мир, который отличается и как бы отделен от мира обычного, "профанного". Доступ к этим "вещам", и возвращение от них к вещам профанного мира, к обычной жизни, обеспечивает ритуал. Таким образом, религия определяется тем, что она включает "священные вещи" и обращенную к ним ритуальную деятельность. Дюркгейм считал чрезвычайно важным то, что религия встречается во всех известных нам обществах, т.е. представляет собой универсальный социальный феномен. Это обстоятельство позволяет предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. В "Элементарных формах религиозной жизни" Дюркгейм формулирует определение: "Религия есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным; верований и практик, которые объединяют в одну моральную общность, называемою церковью, всех, кто их принимает".
Дюркгейм утверждает, что о религии мы можем говорить тогда, когда люди соотносят свои действия с такими "вещами", которые они называют, считают, рассматривают как священные. Этими вещами могут быть камни, растения, животные. В самих по себе этих "священных вещах", вне социального отношения, в котором они делаются "священными" (т.е. отделяются от обычных, становятся запретными), нет ничего священного. Тотемный медведь является священным только для людей, принадлежащих к соответствующему клану, а для всех других — он просто медведь. Для Дюркгейма проблема заключается не в том, существует "в действительности" священное или нет, но в том, почему какие-то вещи из ряда тех, с которыми люди имеют дело в своей повседневной жизни, отделяются от других в нечто особое и наделяются свойствами, им в качестве обычных вещей не присущими? Чем продиктовано такое преобразование "профанных вещей" в священные, какие оно имеет последствия, как влияет на жизнь людей?
Всякое рода определение видит в религии отношение человека к особой "субстанции", "священному", которое может называться по-разному (у Дюркгейма это "священные вещи", у П. Бергера — "священный космос" и т.д.). Как бы ни называлось священное, оно представляет собой нечто такое, что имеет над нами власть, внушая особое к себе отношение — почитания, благоговения, любви, послушания и т.д. Трудность связана с пониманием природы "священного". Отделив профанные вещи от священных, Дюркгейм в то же время констатировал, что священным характером вещь наделяется, самой вещи внутренне он не присущ; любая, следовательно, вещь, любой объект (существо, социальное явление, цен ность) может выполнять функцию "священного". Чтобы выразить самим себе наши собственные "идеи", говорит Дюркгейм, мы "привязываем" их к определенным вещам, которые символизируют эти "идеи": "солдат, который погибает, защищая свое знамя, жертвует собой не во имя куска ткани". "Священное" есть принадлежность "социального царства".
С этими предварительными замечаниями, тем не менее, можно выделить четыре типа функций, наиболее характерных для религии и определяющих ее социальный облик: функция значения, или смыслополагания; функция принадлежности, или идентификации; функция социальной интеграции и стабильности; функция сакрализации культурных ценностей, главным образом этических. Две первые из названных функций обращены преимущественно к личности, индивиду, две последних — к социальным структурам, культурной системе.