18. Современное понимание праздничной культуры: производство, распространение, сохранение, потребление.

Являясь одним из наиболее устойчивых компонентов культуры, праздник чрезвычайно чувствителен к происходящим в обществе изменениям, в соответствии с которыми меняются формы означивания ценностей культуры социума и их репрезентация. Как пишет А. Новиков, праздник позволяет «сканировать состояние общества или, во всяком случае, культурного режима» [Новиков, 2000, 212].

В современных научных подходах праздничная культура уже не всегда рассматривается в контексте антиномии «праздник – повседневность». К примеру, французский исследователь Филипп Мюрэ, рассуждая о тенденциях, характерных для современного общества, говорит о том, что «проведение всевозможных праздников… стало трудовой деятельностью нашей эпохи и ее главным открытием» [Мюрэ, 2001]. Мюрэ называет современную нам культуру «гиперфестивной» и утверждает, что «в гиперфестивном мире праздник больше не противопоставляется повседневной жизни, не противоречит ей: теперь он — сама повседневность» [Там же]. Праздник (и тут можно согласиться с Мюрэ) в определенной степени перестает быть событием уникальным, он тиражируется за счет организации всевозможных «праздничных» мероприятий (имеются в виду средства технического тиражирования, многочисленные телепередачи, концерты, фестивали, в изобилии представленные на телеэкране). Этому в значительной степени способствуют и всеобщие процессы информатизации, развитие системы связи и медиакультуры. Пространственные границы праздника, как и культуры в целом, становятся все более размытыми: теперь каждый с помощью телевидения или сети Интернет может «побывать» на праздничных мероприятиях, фактически на них не присутствуя. При этом праздник теряет историю своего празднования, становится единичным событием, ни к чему не отсылающим и не имеющим продолжения или, наоборот, продолжающимся без основания, примером чего могут служить многочисленные воскресные телевизионные «праздники» (различные музыкальные и «юмористические» концерты, развлекательные передачи).

В динамично изменяющейся социокультурной ситуации, характеризующейся стремительным развитием медиакультуры, бытование праздника зачастую сводится к развлекательной форме, при этом смыслообразующая составляющая праздника постепенно утрачивает свои позиции, а зрелищный компонент праздника становится доминирующим. Именно по зрелищным формам можно судить о ценностях, на которые опирается общество, об идеологических тенденциях, характерных для той или иной культурной общности. Так, в условиях потребительского общества от зрелища требуется по преимуществу внешняя эффектность, привлекательность, яркость. Очевидно, этого требуют и резко возрастающие информационная и техногенная нагрузки. Праздничные формы культуры в данном случае выполняют функцию эмоциональной разрядки, которая сегодня возможна без особых усилий со стороны участника праздника. Думается, это сродни тому эффекту, о котором говорил А. Ф. Еремеев, описывая особенности первобытного праздника как естественное состояние постоянного веселья, радости: «Праздник был частью образа жизни, способом выработки положительных эмоций и состояний, снятия локальных социальных стрессов» [Еремеев, 1997, 190]. Современная социокультурная среда представляет для человека не менее, а порой и более агрессивную среду, чем в первобытную эпоху. И многочисленные праздники, в том числе искусственно созданные, одной из своих функций имеют именно отвлечение от жизненных реалий.

Итак, праздник — это выключение из обыденной жизни (преимущественно, хотя и необязательно), радостный тон деятельности, смех, пространственное и временное ограничение, подлинная свобода — таковы важнейшие общие черты праздника как игры.

Современный праздник — это специально разработанная система празднования, рассчитанная на определенную аудиторию. До определенной степени это не собственно праздник, с такими присущими ему характеристиками, как четко очерченное пространство и время, особое праздничное настроение, отличность от обыденной жизни, а симулякр «игры в праздник», во многих случаях навязанный обществу. При этом и игра, и праздник воспринимаются обществом поверхностно, человек не вникает в суть бесконечной череды праздничных мероприятий, которые сведены к яркому зрелищу. Таким образом, трансформация форм праздничной культуры связана со сменой объекта, наделенного сакральным смыслом: от сакрализации сверхъестественного (первобытная культура) общество переходит к сакрализации светского (Новое время). Современный праздник утрачивает четко очерченные пространственно-временные границы, растворяясь в так называемых «праздничных мероприятиях», «праздничных концертах», «юмористических программах», тиражируемых потребительским обществом средствами медиа. Объектом сакрализации современного официального праздника по-прежнему остается государство во всех его проявлениях (президент, армия, Конституция), но символика праздника изменена: в ней нет культа силы, постоянно подчеркивается связь государственного праздника с народным через смеховой аспект (любой праздник или просто воскресный день навязчиво сопровождается бесконечными юмористическими программами), нет в символике современных официальных праздников и явных идеологических акцентов. Сказанное дает достаточно оснований сделать вывод, что генезис форм праздничной культуры связан как со сменой объекта сакрализации праздника как игры, так и символики игры в праздник.