Лекция № 6. Философия Нового времени.

Френсис Бэкон (1561-1626) при жизни был известен больше как высокопоставленный государственный чиновник. В 23 года он был избран в английский парламент, а с 1603 по 1618 сделал блестящую карьеру, дослужившись до лорд-канцлера Англии. Хотя на этом посту Бэкон и сильно пострадал: в 1621 году по обвинению во взяточничестве он был заключён в королевскую тюрьму. Вскоре бывшего лорд-канцлера освободили, но ему было впредь запрещено занимать какие-либо государственные должности. Карьеру философа Бэкон начал в 1584 году, когда стал заниматься и государственной деятельностью. В этом году он написал своё первое философское сочинение «Величайшее порождение времени», именуя так науку. А в 1620 году появился труд, который считается главным философским сочинением Бэкона, - «Новый Органон». В нём было предисловие, в котором автор излагал план грандиозного сочинения под названием «Великое восстановление наук».

По мысли Бэкона, тщательный анализ истории знания, образованности показывает, что наука занимает не рядовое, а особое место даже среди самых важных дел людей. Великие изобретения приносят равно пользу всем людям и на все времена, а изобретения невозможны без знания. Бэкон утверждает, что плоды науки вечны во времени и бесконечны в пространстве, и разрабатывает идеал науки – представление о назначении науки в жизни человеческого рода согласно её сущности. Наука должна приносить пользу всем без исключения, увеличивать силу и могущество человека, избавлять человека от нищеты, лишений и болезней.

Однако Бэкон устанавливает, что на протяжении всей истории человечества знания и науки выполняли эту свою миссию только иногда и лишь случайно. В основном же науки были и остаются плодовитыми в спорах и бесплодными в делах. Чтобы преодолеть бесплодность науки, надо установить причины её плачевного состояния, которых Бэкон выделяет по крайней мере три.

Главная состоит в том, что до сих пор учёные мало уделяли внимания изучению познавательных способностей человека. Поэтому они не знали достоверно, как осуществляется процесс познания, и никак не контролировали его. Не зная и не замечая, что ум человека много привносит от себя в познание вещей, учёные вместо познания вещей такими, каковы они сами по себе, измышляли всевозможные фантазии о них.

Отсюда логически вытекает вторая причина: не зная, как действуют познавательные способности человека, учёные не смогли снабдить их надлежащими орудиями познания, и познание осуществлялось стихийно, бесконтрольно, открывало истину только случайно.

Третья причина была в том, что учёные изучали не то, что следовало изучать в первую очередь. Все источники жизни человек берёт из природы, поэтому познание должно начинаться с изучения природы.

Для устранения первой и второй причин Бэкон разрабатывает очень оригинальное учение о познавательных способностях человека и орудиях познания. Процесс познания, по Бэкону, осуществляется в два этапа. Начинается он со свидетельства наших чувств (органов ощущений) – до и без «осведомления чувств» познание природы невозможно. Второй этап, разум, выносит суждения о данных чувств, устанавливая причины явлений.

Однако чувства в принципе обманывают человека, дают предмет не по аналогии мира, а по аналогии человека. Бэкон констатирует, что все так называемые чувственные качества существуют не в самих предметах, а в душе человека. Это явление Бэкон называет «великим обманом чувств». Избавить чувства от этого недостатка невозможно. В равной степени невозможно и познать природу без чувств. Это противоречие, или гносеологический парадокс, снимает понятие «специальных опытов», современное название которых – эксперименты. Смысл экспериментов состоит в том, что в ходе их проведения один предмет природы сталкивается с другим, а учёный выступает в роли фиксирующего результат. Понятие специально продуманных и хорошо организованных опытов и составляет основу бэконовского эмпиризма.

Ум как второй и завершающий этап познания тоже имеет два недостатка. Он, во-первых, быстро отрывается от данных чувств, от опыта. Во-вторых, из-за этого и из-за пленённости «идолами» привносит многое от себя в познание природы. Чтобы ум занимался только осмыслением данных чувств и «опытов», Бэкон рекомендует использовать новую индукцию. Суть её в том, что она представляет собой набор процедур, обеспечивающих строгую фиксацию данных наблюдений и экспериментов, располагая их так, чтобы стало очевидным, какие явления – причины, а какие – следствия.

Так Бэкон теоретически обосновал идеал экспериментально-индуктивного естествознания, задача которого – знание, приносящее пользу. Он также разработал оригинальную теорию познания, в которой впервые в истории западноевропейской философии используется понятие объекта («вещь сама по себе») и субъекта («ум сам по себе») и стал основоположником новоевропейского эмпиризма. Рене Декарт (1596-1650) – основоположник новоевропейского рационализма. Декарт страстно любил истину, но уже в школе он пришёл к выводу, что все знания и науки недостоверны и бесполезны в жизни. Тем не менее поиск и созерцание истины он считал благороднейшим занятием человека, а главное, что должна давать истина, по мысли Декарта, - это обеспечение человека всем необходимым, сохранение и укрепление здоровья и указание добродетельного пути.

В 1637 году появилось первое печатное сочинение Декарта «Философские опыты», в котором главной была работа «Рассуждение о методе». В 1641 году была издана знаменитая работа «Метафизические размышления», которая бурно обсуждалась и вызвала многочисленные споры. И в 1644 году вышло главное, воспроизводящее собственно суть философской концепции Декарта его сочинение «Начала философии».

Многие сочинения Декарта написаны с элементами интеллектуальной биографии. Он сообщает, что принял решение не искать никакой более достоверной науки, чем та, которую найдёт в великой книге мира или в себе самом. Очень скоро он приходит к выводу, что для отыскания истины в мире мнений людей и в их жизни нет надёжного критерия истины, поэтому в повседневных делах достаточно руководствоваться только вероятными предположениями. А соединив итоги самоизучения с опытом изучения мира, Декарт получил, по его словам, половину своей философии, суть которой сводится к следующим положениям:

1. В отыскании истины нужно руководствоваться только разумом. Нельзя доверять ни авторитету, ни книгам, ни особенно чувствам.

2. Надо отвергнуть все прежние знания и мнения, а на их место поставить или вновь добытые, или старые, но проверенные разумом.

3. Отыскать истину можно, только правильно применяя разум, то есть располагая правильным методом.

В отличие от Бэкона, Декарт полагает, что если чувства обманывают, то их вообще нельзя принимать в качестве начал познания – обман может привести только к обману. Декарт формулирует строгое требование: единственное, чем следует пользоваться в познании истины, есть один только разум, который извлекает знания из себя самого, и в этом суть рационализма Декарта. Далее философ ищет эффективный метод для управления разумом и приходит к выводу, что разуму для отыскания истины достаточно пользоваться четырьмя правилами:

1. Принимать за истинное только такое знание, которое не даёт никакого повода к сомнению.

2. Разлагать сложные проблемы на предельно простые элементы.

3. Выстраивать затем из этих элементов строгую последовательность, даже если первично кажется, что такой последовательности не может быть.

4. Составлять полные без всякого исключения перечни этих элементов.

Применить эти правила для создания философии более достоверной, чем существующая, Декарт решился только после девяти лет тренировки в области математики и других более лёгких занятий.

Прежде чем приступить к построению своей собственной философии, Декарт описал, что она представляет собой вообще, её онтологическую суть. Он представил её в форме философского древа, питающий и непостижимый корень которого – метафизика. При этом Декарт не отходит от античного понимания метафизики как науки о первых началах и высших принципах всего существующего, называя метафизикой исследование Бога, души и начал совершенного познания. Обращение к первоначалу – важнейшая задача философа, и осуществлять её надо с предельной тщательностью и строгостью. Процедура, при помощи которой единственно может быть обнаружено первоначало метафизики есть знаменитое «картезианское сомнение». Это сомнение может быть названо радикальным, но работает оно не хаотично, а строго последовательно, начиная с того, что «обманывает» прежде всего. В результате единственное, что человек не может отбросить как подлежащее сомнению – это собственное существование. Сомневаясь в собственном существовании, нельзя устранить самое действие сомнения. Сомнение и есть наша мысль, в результате радикального своего действия оно сливается с ней. Так Декарт формулирует своё знаменитое положение: « мыслю, сомневаюсь, следовательно, существую». И далее он называет ясную, доходящую до первооснования логику основным критерием истинности знаний, а наиболее ценным видом познания – познание интуитивное.

Джон Локк (1632-1704) родился в небольшом городе Рингтоне, расположенном на западе Англии. Получив в оконченном им Оксфордском университете отказ в степени доктора медицины, Локк в 1667 году принимает предложение графа Шефтсбери стать домашним врачом и воспитателем его сына. Граф был противником режима Реставрации, и Локк оказался в среде участников политической борьбы, в результате чего ему случалось эмигрировать на континент. В 1689 году Локк возвратился на родину навсегда и с 1689 по 1695 год написал все свои философские работы. В 1690 году вышел его главный труд «Опыт о человеческом разумении», благодаря которому Локк становится знвменитым и влиятельным философом Европы.

Свою главную работу Локк начинает с критики теории врождённых идей. Несостоятельность положения, что в душе существуют какие-то идеи или принципы от самого её рождения Локк аргументирует тем, что тогда они должны были бы быть общими для всех людей. Однако не существует всемирного согласия даже относительно таких вещей, как законы логики, которых не знают дети, душевнобольные и некоторые старики. И больше – их не знают целые народы Нового Света… После критики теории врождённых идей Локк считает очевидным, что при своём первом появлении на свет душа каждого есть белая бумага. Тогда основной вопрос - в том, откуда же она получает все свои знания. Локк отвечает кратко: «…из опыта».

Локк тщательно разрабатывает понятие «опыта». Опыт складывается из двух источников: внешнего и внутреннего. Внешний опыт – это материал, который дают нам органы ощущений под воздействием внешних предметов. Внутренний опыт формируется из наблюдений за действиями нашего ума. Локк называет его рефлексией. Опыт рефлексии может возникнуть только после опыта ощущений: до и без ощущений не могут осуществляться никакие действия ума. В этом суть сенсуализма Локка, учения о том, что все человеческое познание осуществляется на основе чувств.

Ощущения, далее рассуждает Локк, приносят в душу идеи. Все идеи делятся на простые и сложные. Простые – такие, в которых нельзя выделить частей. Их примером может быть любой конкретный цвет, вкус, запах. Человек не может создать ни одну простую идею, все они навязываются ему через опыт. Сложные идеи составляются из простых. В отношении их человек может всё, что угодно, то есть он по своему произволу образовывает из простых идей какие угодно сложные.

На этой основе развиваются способности воображения и фантазии. Но иногда сложные идеи образуются и по принципу притяжения друг к другу, по ассоциации. Такое объяснение механизма сложных идей позволяет понять, считает Локк, древнейшую и сложнейшую проблему : что такое общие понятия (универсалии) и как они возникают. Общие понятия есть не что иное, как абстрактные идеи. Абстрактная идея – это такая сложная идея, которую разум образовал, отбрасывая все индивидуальные признаки у разных идей и оставляя лишь то, что у них общее.

Новой эмпирико-сенсуалистической теорией, по мысли Локка, успешно разрешается проблема видов, или уровней, познания. Их всего три: сенситивное, демонстративное и интуитивное. Сенситивное знание самое несовершенное: оно показывает нам лишь существование и облик отдельных внешних предметов, но без него не может ни возникнуть, ни применяться демонстративное и интуитивное знание. Интуитивное знание – самое совершенное. Оно есть результат способности ума сразу усматривать отношения между двумя идеями (тождество, сходство, различие). Когда характер отношения между двумя идеями не ясен интуитивно, начинает действовать демонстративное познание. Оно представляет собой процедуру подыскания промежуточных идей, которые помещаются между двумя исходными, пока не станет ясным характер их отношения.

Таким образом, знание вообще есть выяснение отношений между идеями. Соответственно и всеобщие и необходимые знания относятся не к вещам, а к идеям. Этим снимается проблема того, что человек имеет всеобщие и необходимые знания, хотя ни из какого опыта их получить нельзя.

Важным в теории познания Локк считал понятие истины. Истина вообще, по его мнению, состоит в правильном соединении знаков, он относит истину более к свойствам положений или высказываний, хотя считает уместным говорить и об истине метафизической, которая обозначает, что вещи таковы в действительности, как они существуют в представлении. Однако и эта истина предполагает утверждение или отрицание о соответствии вещей связи наших идей, то есть выражена в знаках. Существует два вида знаков, говорит Локк: 1. идеи – знаки вещей и их сил в нашем уме; 2. слова – знаки наших идей. Поэтому и истина бывает двух видов: номинальная и реальная. Номинальная истина есть соответствие связи слов комбинации наших идей. Однако хотя номинальные истины важны, познание имеет ценность, если приводит к реальной истине, которая есть словесное или мысленное утверждение, представляющее связь идей, соответствующую связи самих вещей. И ради познания самих вещей люди ищут истину.

Джордж Беркли (1685-1753) родился в городе Келкени на юге Ирландии в семье мелкопоместных английских дворян. Закончил колледж Святой Троицы Дублинского клерикального университета и работал преподавателем еврейского и греческого языков. В 1709 г. Беркли был возведён в сан дьякона, и с этого времени становится ревностным служителем церкви. В данном качестве Беркли настойчиво добивался от короля и получил обещание выделить средства на создание колледжа для подготовки миссионеров из индейцев на Бермудских островах. Последние несколько месяцев Беркли прожил в Оксфорде, где и скоропостижно скончался.

В 1710 году выходит его главное произведение: «Трактат о принципах человеческого знания». В нём в чёткой и ясной форме с большим литературным мастерством Беркли представил свою систему взглядов, которая впоследствии именовалась субъективным идеализмом.

В «Трактате о принципах человеческого знания» стержнем всех построений и их логическим исходным пунктом является мысль, что всё, с чем имеет дело человек, - это исключительно идеи. Беркли имеет в виду, что вещи даны нам только как факты нашего сознания, то есть они представлены для нас через наши ощущения, наши эмоции, нашу память и воображение. Вещь становится существующей для нас лишь тогда, когда она проникает в наше сознание, то есть становится идеей. Далее следует логический вывод, что если идея существует, то она обязательно воспринимается, и Беркли формулирует свою знаменитую максиму: «Существовать – значит быть воспринимаемым». Уже одного этого тезиса было достаточно для многих обвинений Беркли, но он провозглашает неверным лишь то, что все чувственные вещи имеют реальное существование, отличное от того, что воспринимает разум. Таким образом, недопустимо представлять себе ощущаемые предметы как существующие никем не воспринимаемыми.

Далее Беркли проводит тщательный анализ понятия материи. Он находит аргументы, что это понятие противоречиво, бессмысленно и ничего реально не выражает. Следовательно, так называемой материи вообще не существует – ведь ни чувства, ни ум не удостоверяют нас, будто существует невоспринятая вещь, отличная от идей. Понятие материи – фикция, существует одна только духовная субстанция.

Дух есть простое, нераздельное деятельное существо, которое производит и воспринимает идеи. Физический мир (природа) представляет собою совокупность идей. Воспринимая идеи, мы замечаем, что некоторые зависят от нашей воли, а другие – нет. Но раз эти идеи не подчиняются нашей воле, значит, существует другой, бесконечно более могучий дух, который их произвёл, а мы их воспринимаем. Этот высший Дух и есть Бог. Он порождает идеи внешних вещей и возбуждает в нас ощущения. Порядок и связь идей, порождаемых Богом, называется законами природы. Идеи, которые запечатлеваются в нас Творцом природы, называются действительными вещами. А когда они по нашей воле или сами собой вызываются в воображении, то в более точном смысле слова называются идеями.

Давид Юм (1711-1776), по национальности шотландец, родился в городе Эдинбурге и образование получил в Эдинбургском университете. В 1734 году Юм отправился во Францию, чтобы там в уединении заняться литературным трудом. В 1737 он вернулся в Англию и привёз «Трактат о человеческой природе», который стал его главным философским сочинением. Полностью трактат был опубликован в 1740 году, но на него не обратили внимания. Юм не пал духом, продолжил литературные занятия и в 1742 году опубликовал «Эссе», где попытался в связи с политическими, моральными и экономическими темами ясно и просто изложить кое-что из своих философских взглядов. Книга стала началом литературной славы Юма. И с целью популяризации своего главного труда Юм написал две работы: «Исследование о человеческом познании» и «Исследование о принципах морали», - они и были восприняты как собственно философская программа Юма.

Общий замысел философского исследования Юма хорошо сформулирован уже в названии его труда. Юм хочет исследовать человеческую природу, необходимость чего диктуется плачевным, по его мнению, состоянием наук, в которых больше шума и споров, чем достижений. Следовательно, надо вначале изучить природу человека, объём и силу его познания, природу идей и тех операций, которые мы производим в наших рассуждениях, и на этой основе внести изменения и улучшения в остальные науки.

Исходный пункт учения Юма о человеческой природе может быть обозначен как определение им состава человеческого духа, или опыта человека.

Юм начинает с констатации факта, что человеческий ум имеет восприятия. Они, полагает Юм, самым очевидным образом делятся на два рода: впечатления и идеи. Специфика впечатлений точно выражена обычным значением слова «впечатляться» - получать сильные, яркие образы, мощные колебания духа. К впечатлениям относятся возникающие при помощи органов чувств ощущения и сопровождающие их эмоции (аффекты). Идеи – это слабые образы в мышлении и рассуждении. Различие между впечатлениями и идеями Юм отождествляет с различиями между чувствованием и мышлением. Таким образом, весь состав человеческого духа (как сферу познавательных способностей, так и эмоционально-волевую сферу) Юм замыкает на один источник: ощущения. Далее, все впечатления и идеи одинаково делятся на простые и сложные. Простые впечатления и идеи – те, которые не допускают в себе разделения, сложные имеют различные части. Каждому простому впечатлению соответствует простая идея, но между сложными впечатлениями и идеями такого соотношения нет. Исследование причин ощущений Юм считает делом очень трудным и не философским. Поэтому чтобы объяснить природу и принципы человеческого духа в целом, надо сначала подробно исследовать идеи.

Воображение в состоянии комбинировать простые идеи как угодно. Но если бы им не руководили некоторые общие принципы соединения идей, то мы не наблюдали бы в нашем сознании регулярное появление одних и тех же сложных идей. Однако они появляются. Значит, существуют и общие принципы соединения простых идей в сложные. Свойство идей соединяться друг с другом согласно некоторым принципам Юм называет ассоциацией идей. Он выделяет три принципа ассоциации идей: сходство между ними, смежность во времени или пространстве, причина и действие. Самым сильным из них является принцип причинности. Кроме того, нахождение причинности – единственное отношение, которое могло бы вывести нас за пределы собственных чувств и ума, но этого не происходит, так как априори (до и без опыта) перейти от причины к выводу нельзя, так как впечатление и идея отличаются от причины. Ни опыт, ни рассуждения не устанавливают связь между чувственными качествами и скрытыми силами. Например, между внешним видом пищи и её полезностью. Однако и здесь ум всегда делает шаг вперёд, мгновенно заключая по внешнему виду пищи, например, о её достоинствах. Никакой опыт ничего не говорит ни о будущем, ни о скрытых силах. Почему же ум переходит к ним?

Юм считает, что ответ здесь только один: в основе этой операции лежит привычка, выработанная многократным повторением следующих друг за другом событий. В силу привычки в духе человека выработался род инстинкта, который и составляет суть акта перехода ума от прошлого к будущему и от внешних свойств к скрытым силам.

Предельное завершение скептицизм Юма получает в истолковании им проблемы субстанции и тождества человеческой личности. Беркли доказывал, что материальная субстанция является фикцией. Юм спрашивает: какие ощущения доставляют нам идею субстанции? И отвечает: таких впечатлений найти нельзя. Значит, у нас нет и идеи субстанции как чего-то, отличного от наших восприятий. Представление о субстанции есть фикция. А дух человека воспринимается как целое, утверждает Юм, потому что он есть огромная ассоциация (коммуна) идей.