Лекция № 4 Классическая античная философия.

Период классической античной философии датируется V-IV вв. до н. э. В период после персидских войн центр политической и культурной жизни Эллады перемещается с территории Малой Азии и островов Эгейского моря в Грецию континентальную, возрастает значение Афин, крупнейшего города Аттики – области на юго-востоке Балканского полуострова, поэтому этот период истории древнего мира называется часто «аттическим».

В это время, когда человек, его специфически человеческий опыт, поневоле становится центром всех вещей, появляются первые теоретики нового мироотношения, софисты (букв. – «специалисты по мудрости»), платные преподаватели красноречия, политической добродетели и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни. «Наполовину философы, наполовину политики», софисты поставили целью своих занятий не разгадывание тайн природы, а постижение человека во всём его своеобразии.

Главный принцип софистики был сформулирован самым старшим из них – Протагором Абдерским (ок. 480 – 410 гг. до н. э.): «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих». Принимая учение Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости человеческого знания, Протагор отказался от противопоставления этого знания, основанного на чувственном опыте, знанию «божественному», как бы проникающему в скрытую сущность вещей. Нет у вещей никакой «скрытой сущности», есть только сами вещи, данные в ощущениях; однако мир человеческих ощущений противоречив, поэтому, по словам Протагора, «относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения». «Быть» для софиста значит являться, поэтому, говорил Протагор, «каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе – таким для тебя».

Распространение софистических учений в греческих демократиях, в том числе в Афинах, вызвало отпор со стороны не только материалистов, но и со стороны объективных идеалистов. Первым крупным мыслителем, способствовавшим возникновению учений объективного идеализма, был Сократ (469-399 гг. до н. э.). Сократ – сын скульптора Софрониска и повивальной бабки Фенареты. В молодости он был слушателем Анаксагора и Архелая Физика. В Пелопонесскую войну Сократ участвовал в сражениях и однажды в лагере под Потидеей простоял неподвижно весь день и всю ночь. Когда потом Сократа спросили о причине такого поступка, он ответил: «Слушал внутренний голос». Свой внутренний голос Сократ называл «демонием» (греч. – «божество»); он не мог объяснить, что это такое, и только рассказывал, что демоний говорит ему, как не следует поступать. Любимым его изречением было: «Познай самого себя». Философия, как её понимает Сократ, - не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Жизнь – искусство, и, так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей. Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Добродетель неотделима от знания. По мысли Сократа, люди поступают безнравственно и страдают именно потому, что не знают, что суть добро, а что – зло.

Добродетели можно и должно учиться, слушая свой внутренний голос и применяя его к опыту извне. Сократ не учил добродетели так, как это практиковали софисты; он предпочитал речам и наставлениям непосредственный разговор (по-гречески – «диалог») с собеседником. Философский метод Сократа – диалектика, метод, отвечающий основной задаче его философии: усмотрению общего в различающемся, единого во многом, рода в видах, сущности в её проявлениях. Диалектика состоит из иронии и майевтики. Ирония (букв. «притворство») в чём-то напоминает софистический способ аргументации, призванный вскрыть внутренние противоречия в словах противника или в исследуемом воззрении. После и на основе иронии осуществлялась майевтика (букв. «родовспоможение»), когда Сократ помогал собеседнику «разродиться» истиной. При этом в своей философской практике Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но только не осознаёт её, пока предложенные вопросы не приведут его к противоречию с самим собой. Сомнение в истинности первичных суждений и ведёт к глубинному самопознанию, а следовательно, и к обретению истины. Заключением такого философского метода вновь звучит излюбленная фраза Сократа: «Познай самого себя»…

Также можно сказать, что смысл диалектики Сократа не только как метода, а как направления движения мысли – в поиске и выяснении единства противоположностей. Сократ приближается к заключению, что исследование бытия должно стать определением сущности, но в единстве сущности и её явлений подчёркивает не столько то, что это единство есть единство различных или даже противоположных определений, сколько то, что все эти различия или противоположности образуют единство. Эта мысль наиболее чётко проступает в рассуждениях о прекрасном, о его единой, тождественной и неделимой сущности, о его безотносительности и неподвластности преходящим условиям. Философ, цель которого высшее благо, стремится не к какому-либо отдельному и частному виду прекрасного, а к единой сущности прекрасного. Это одна из главных мыслей мантинеянки Диотимы, поучавшей Сократа относительно природы прекрасного.

Наиболее выдающимся учеником Сократа был Платон Афинский (ок.427 – 347 гг. до н. э.), автор первой в истории греческой мысли законченной философской системы. Афинянин Аристокл получил от Сократа своё прозвище «Платон» то ли за ширину плеч, то ли за величину лба. Отец Платона происходил из рода легендарного Кодра, последнего афинского царя, мать – из рода законодателя Солона. В молодости Платон слушал учеников Гераклита, увлекался поэзией, в двадцать лет он стал слушателем Сократа, отверг увлечения юности и обратился к диалектике. По свидетельству Диогена Лаэртского, Сократу однажды приснился сон, «будто он держал на коленях лебедёнка, а у того вдруг прорезались крылья и он взлетел ввысь с чарующим криком; на следующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь».

После казни Сократа в 399 г. Платон покинул Афины и отправился странствовать. Во время своего пребывания в Сиракузах Платон постарался увлечь идеей просвещённой монархии тирана Дионисия Старшего, но в этом начинании не преуспел, а по приказу тирана был выставлен на острове Эгина на продажу как раб. Согласно легенде, Платона выкупил за небольшую сумму киренаик Анникерид. Вернувшись домой в 387 г. до н. э., в саду гимнасия, носившем название «Академия» (в честь афинского героя Академа), Платон основал свою знаменитую школу. Важнейшей наукой, наряду с философией, Платон считал математику, поэтому на воротах школы было написано: «Не знающий геометрии да не войдёт!» Окончательно разочаровавшись в активной политике, Платон все силы отдал философским и научным занятиям, читал лекции слушателям Академии, сочинял философские диалоги. Умер Платон, по легенде, в день своего рождения.

Платон – первый античный философ, книги которого полностью сохранились до нашего времени. Корпус его сочинений включает в себя: 34 произведения в жанре философского диалога, речь «Апология Сократа», несколько стихотворений и 13 писем, часть из которых аутентична. Главным действующим лицом большинства произведений Платона является Сократ, «справедливейший из людей» и «наилучший философ». В своих диалогах Платон неоднократно «воспроизводит» беседы Сократа с тем или иным оппонентом, чаще всего софистом, именем которого, как правило, и называется всё сочинение. На материале этих бесед Платон формирует свой собственный философский метод, который был назван им, вслед за Сократом, диалектическим. Диалектика, по Платону, это умение ставить вопросы и давать ответы («Кратил»); способность в беседе выхватить из потока живой речи нечто незыблемое и добраться сквозь мысленное разделение до неделимого первоначала («Федр»). Точное определение какой-либо вещи с необходимостью отличает её от иного; это приводит к отрицанию всего того, чем данная вещь не является, и к отличению вещи от бытия вещи, то есть от её сверхчувственной, идеальной сущности – «эйдоса», или «идеи». Поэтому диалектика для Платона – это не только учение о познании, но и учение о бытии, об «идеях», то есть сверхчувственном, сверхсуществующем бытии.

Главное положение философской системы Платона заключается в том, что мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток самостоятельно существующих «идей», сверхчувственных, только в мышлении постигаемых прообразов всех вещей. В этих наделённых самостоятельным существованием идеях заключено то общее, которое, подобно предметам, отбрасывающим тень, проявляется в разнообразии отдельных вещей. Только умопостигаемые общие понятия существуют реально, мир чувственных вещей реален не более, чем мир теней. Познание универсальных сущностей тождественно припоминанию, есть анамнезис.

Согласно Платону, душа человека бессмертна и в состоянии после вхождения в тело «помнить» всё то, что она созерцала в «тамошнем мире». В диалоге «Федон» излагаются несколько аргументов в пользу бессмертия души: всё возникает из противоположного, значит, и душа из здешнего мира переходит в загробный; душа бессмертна постольку, поскольку бессмертны сами идеи; душа не есть одна из вещей, живущих и умирающих, но является принципом жизни. В диалоге «Федр» говорится, что сущность души заключается в том, что она «движет сама себя», в отличие от телесных вещей, которые движутся по причине воздействия, - а то, что движет само себя не может «иметь начало».

Согласно Платону, в душе человека соединяются два начала: разумное, «светлое» и неразумное, «тёмное». Она подобна упряжке из двух коней: чёрного, неистового, и белого, благородного нрава. Душа принадлежит и земному миру, и занебесной области. «Эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души, уму, и на неё-то и направлен истинный род знания.» («Федр»). Совершенная и окрылённая, душа парит в вышине и правит миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не ухватится за что-нибудь твёрдое, тогда она вселяется туда и получает земное тело, которое, благодаря её силе, кажется движущимся само собой. Все вместе, то есть единство души и тела, получает название «смертный», или «живое существо». Теряет же крылья та душа, у которой тёмный конь оказывается сильнее.

Пока человек живёт, его душа всё время томится по прежней блаженной жизни. Любовь к мудрости, философия, окрыляет душу и в диалектическом поиске единого устремляет её ввысь. Также причастность человека первосущности, или миру абсолютной красоты, осуществляется через любовь. В диалоге «Пир» Платон выделяет четыре градации любви как уровня отношения человека к абсолютному:

* чувственная тяга, волнующее побуждение

* восприятие духовной красоты человека, этически-эстетическое

* постижение наук и искусств, охватывающих опыт всего человечества

* красота как абсолют блага, бытие в красоте.

Вслед за пифагорейцами Платон называл тело «гробницей души». «Сам человек – это душа человека, но душа человека не есть сам человек. Душа есть вместилище мудрости».

Платоновская философия во многом была подвергнута критике Аристотелем из Стагира (384 – 322 гг. до н. э.), учеником Платона и основателем собственной философской школы, получившей название «перипатетической» ( от греч. рeripatos – «крытая галерея» в Ликее, пригороде Афин, служившая местом занятий Аристотеля с учениками). Также Аристотель – не только один из крупнейших философов древнего мира, но и мыслитель, во многом определивший характер научной и философской традиции Средневековья и Нового времени.

С точки зрения Аристотеля, философия – не вдохновение и не экстаз, а наука, предметом которой являются высшие принципы, или начала, бытия. У Платона методом философии была диалектика, для Аристотеля диалектика – «ненаучная» дисциплина, цель которой – убедить собеседника, а не достигнуть истины. Главный её недостаток заключается в том, что она бездоказательна. В качестве строгого «научного» метода Аристотелем предлагается аналитика, то есть теория аподиктического силлогизма.

Силлогизмы бывают аподиктические, диалектические и эристические. Аподиктический (или «научный») силлогизм отличается от диалектического тем, что исходит из достоверных и необходимых посылок, а не просто «правдоподобных». Эристический силлогизм (софизм) – это ошибочное или исходящее из ложных посылок умозаключение. Сама по себе аналитика не является самостоятельной наукой, но представляет собой «инструмент» научного познания (отсюда название свода логических сочинений Аристотеля – «Органон», от греч. оrganon, то есть «орудие», «инструмент»). Существуют четыре ступени познания, по Аристотелю: ощущение, память, человеческий опыт и наука. «Знать» для Аристотеля означает видеть причины и элементы вещей, то есть «первичное по природе» и «вторичное для нас». «Первично для нас» - единичное, «вторичным» является общее. По мысли Аристотеля, только об общем возможна наука.

Аристотель в отличие от Платона не признавал самостоятельного существования общих понятий, «идей». Приписывать всем вещам одноимённые с ними идеи – значит только удваивать мир. «Причастность» вещей идеям – это поэтическая метафора, по мысли Аристотеля. Невозможно, чтобы «врозь находились сущность и то, сущностью чего оно является». («Метафизика»). Общее не существует отдельно от единичного, но пребывает в самой единичной вещи и познаётся только через неё. Не созерцание запредельного мира идей, а наблюдение и изучение мира реальных вещей ведёт к пониманию высшей истины.

Философия, по Аристотелю, делится на теоретическую («умозрительную»), цель которой – знание ради знания; практическую, цель которой – знание ради деятельности; «творческую», цель которой – знание ради творчества. Теоретическая философия подразделяется на физическую, математическую и «первую философию». К практической философии относятся этика и политика, к поэтической – риторика и поэтика. Теоретические науки возвышаются над практическими, а «первая философия» - над остальными теоретическими.

«Первая философия», со своей стороны, подразделяется на онтологию и теологию. Онтология исследует «сущее, поскольку оно сущее», а также «причины», или высшие принципы, бытия. Теология изучает особенный вид бытия – «неподвижную субстанцию». В основании теологии Аристотеля лежат два теоретических допущения: бесконечности не существует, и то, что движется, движимо чем-то определённым, что существует «само по себе». В силу того что движение в космосе не бесконечно, Аристотель с необходимостью предполагает существование двух «первых» вещей: «первое, которое движется,» и «первое, которое движет». «Первое движимое» отождествляется Аристотелем с «первым небом», сферой «неподвижных звёзд», а «первое движущее» - с субстанцией, пребывающей выше небес и не имеющей никакой пространственной величины. «Неподвижный вечный первый двигатель» есть, по мысли Аристотеля, бог и ценностное начало, от которого зависит мир.

Бог является чистой формой (лат. forma, греч. morphe – «вид», «образ», «красота»), или идеей, «эйдос», а также самодовлеющим Умом, мыслящим только себя самого и обретающим в этом «самомышлении» жизнь «вечную» и «блаженную». Будучи сам неподвижным и бестелесным, бог-перводвигатель движет телесным космосом так, как движет вещами любовь, или, точнее, подобно объекту страстного любовного влечения, к которому всё стремится как к высшему благу и конечной цели.

Онтология Аристотеля строится на основании трёх моментов:

1. учение о категориях, то есть способах бытия единичной вещи в качестве определённого «нечто»;

2. учение о причинах бытия субстанции;

3. учение о возможности и действительности, или теория «ещё не бытия».