§ 3. Эволюция психологических понятий в учениях древнегреческих философов

Краткий экскурс в психологию творчества античного мира был бы неполным без более детального анализа эволюции психологического словаря.

Древнегреческий канон человека не оставался неизменным на разных стадиях развития античной цивилизации. Хотя общие черты древнегреческой культуры - ее телесность, статуарность, ориентация на космос, а не на историю - в основном сохраняются, усложнения взаимоотношений индивида и социума вносит в них существенные коррективы.

Одни из показателей этого - эволюция психологического словаря, отражающая постепенную дифференциацию и автономизацию сознания и мотивационной сферы человека, становление «внутреннего» регулятивного механизма, отличного от «внешнего» поведения.

Древнегреческие слова «сома», «псюхе», «тюмос» и «фюсис» переводятся как «тело», «душа», «дух» (чувство) и «природа». Но перевод условен. Древнегреческие тексты не знают ни идеи нематериальной души, ни понятия индивидуального тела.

«Сома» - скорее совокупность органов, «псюхе» у Гомера обозначает дыхание, покидающее человека в момент смерти.

В учении Пифагора о переселении душ «псюхе» впервые обретает индивидуальность - одна и та же душа воплощается в разных телах. В V в. до н. э. «псюхе» испытывает чувства, выступает как самая ценная ^гаеть человека и синоним его целостности.

Гиппон считал местопребыванием «псюхе» голову, пифагореец Филолай - сердце, Протагор и Аполлодор - грудь, а Демокрит полагал, что «псюхе» распределена по всему телу.

У гомеровского человека понятие «самости» как чего-то внутреннего еще отсутствует, он не может говорить «сам с собой». Изречение дельфийского оракула «Познай самого себя!» первоначально просто напоминало человеку о его бессилии перед лицом богов. В древнегреческой философии эта формула постепенно наполняется все более богатым содержанием. Уже Гераклит говорит о «поисках себя» и «познании себя»4

Демокрит подчеркивает' автономию души и «собственного я» как критерия нравственных оценок. У софиста Горгия появляются выражения «предать самого себя», «причинить зло себе». Антифон говорит о необходимости «властвовать собой» и «преодолевать себя». Сократическая философия уже прямо подразумевает внутренний диалог. Среди рефлексивных формул, употребляемых Платоном, встречаются и «самопознание» и речь, обращенная к самому себе и «самопреодоление», доходящее в некоторых случаях до «войны» с собой, и «самосовершенствование».

Индивидуально-личностное начало ранее всего складывается и проявляется в поэзии, особенно в лирике (начиная уже с Архилоха). Напряженность чувств позволяет выразить свою индивидуальность ярче и сильнее. Удивление силой собственного чувства толкает к новым, более сложным формам рефлексии. Особенно наглядно это видно на примере возникновения совести.

Более высокий уровень интериоризации социальных норм означает появление индивидуально-личностного контрольного механизма - совести. Негативный полюс ее - чувство и сознание вины. В отличие от стыда, побуждающего человека смотреть на себя глазами каких-то «значимых других», чувство вины является внутренним и субъективным, означая суд над самим собой.

Древнегреческая культура, даже в пору ее расцвета,- классический пример «культуры стыда». Как пишет А. Адкинс, «для победителя сам факт победы означает kalon (нечто прекрасное, достойное похвалы), как для побежденного факт поражения - всегда aischron (нечто постыдное, низкое), каковы бы ни были обстоятельства победы и поражения или права сторон».

Но в понятие стыда греческие философы нередко включали также элементы вины и совести. Уже у Демокрита понятие стыда приобретает помимо внешнего внутреннее измерение: «Нужно, чтобы человек, сделавший нечто постыдное, чувствовал сначала стыд перед собой».

Древнегреческая философия не знает идеи формирования и развития человека. Объясняя человеческое поведение, греческие авторы неизменно апеллируют к объективным условиям или божественной воле. Но всегда ли это следует понимать буквально?

В «Законах» Платон пишет, что «каждый из нас - это единое целое», вместе с тем «каждый имеет в себе двух противоположных и неразумных советчиков: удовольствие и страдание».

В гносеологии и в этике Платон подчеркивает зависимость человека от полиса. Но признание этого не означало, что грек готов был себя считать простым агентом чьей-то чужой воли. Стержень всего античного мировоззрения - противоположность свободного и раба. Для грека раб - всякий, кто не распоряжается сам собой, живет под властью другого. Отсюда выдвижение на первый план силы, власти, могущества, независимости от других как важнейших человеческих качеств. Это связано и с высокой соревновательностью всего афинского образа жизни. Высоко ценится самоконтроль; сила человека, учат греки, проявляется в умении не только сохранять независимость от других, но и подчинять собственные страсти.

Как ни противоречива античная концепция человека, в ней постепенно выкристаллизовываются следующие основные идеи: 1) человек занимает особое, высшее место в организации Вселенной; 2) индивид принадлежит не только государственной общности, но и человечеству в целом; 3) это дает ему социальную и психологическую автономию, личное достоинство и права; 4) индивид обязан контролировать и регулировать свое поведение, а важнейшее средство этого - рациональное самопознание.

Христианское понимание человека отличается от античного прежде всего тем, что человек не чувствует себя органической частью, моментом космоса; по замыслу бога он выше космоса, но в силу своего грехопадения его положение пошатнулось и он полностью зависит от божественной милости. В связи с этим интересно будет рассмотреть такое человеческое проявление, как отношение к трагическому в жизни и культуре.