2.2. Средневековая философия

В отличие от истории средних веков, отсчет которой ведется, как правило, с V в., истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II – VIII вв.); 2) схоластика (XI – XV вв.). Она также называется религиозной, христианской философией. Это связано с тем, что жизнь европейской культуры в это время определяет христианская религия и церковь.

Почему началом средневековой философии можно считать именно II в. н. э.?

Сравните временные рамки античного и средневекового этапов историко-философского процесса. Какой можно сделать вывод из этого сравнения?

Среди средневековых философов выделяются Аврелий Августин, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Бонавентура, Пьер Абеляр, Фома Аквинский, Роджер Бэкон.

Главное место в средневековом миросозерцании занимает Бог. Он, будучи всемогущим, актом своей Божественной воли сотворил мир из «ничто». И в дальнейшем всесильная Божественная воля постоянно и неустанно продолжает поддерживать бытие мира.

Следовательно, с точки зрения учения о бытии (онтологии), средневековая философия была философией теоцентризма (тео – Бог) и основана на догмате креационизма (креацио – создание, творение). У средневековой философии была и своеобразная антропология (учение о человеке). Человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна: в нем есть и душа (божественное), и тело (греховное). Для преодоления греховности необходима поддержка религии, церкви.

Согласно средневековым представлениям, существуют два мира – небесный и земной. Эти два мира противопоставлены друг другу: один – высокий, сотворяющий; другой – низкий, сотворенный. Для средневековой (и вообще – религиозной) философии отношение человека к миру предстает как отношение человека к миру земному и к миру небесному. Будучи частью земного мира, человек устремлен к Богу. Он верует, любит Бога и ближнего своего, испытывает покорность, творит подобно Богу в надежде обрести божественную благодать и спасение.

Какая концепция античности наиболее близка средневековому видению мироздания?

Человек принадлежит природному, сотворенному миру. И вместе с тем человек связан с божественным миром, потому что он – духовное существо. Человек уже не микрокосм, а образ и подобие Бога. Природа составляет как бы горизонтальное измерение мира, а человек – измерение вертикальное. Останется ли он на природном уровне или возвысится до мира божественного – зависит от человека и от божественной благодати. Главные духовные состояния средневекового человека – это вера, любовь к Богу, творчество, покорность. Эти духовные состояния и выражают собой ценностные ориентиры человека в его отношениях к Богу и миру. Творчество человека отличается от божественного творения тем, что человеку требуется материал для творчества (например, для ювелира – инструменты, драгоценности). Что же касается создания идей, то здесь человек творит так же, как и Бог. Он создает то, чего ранее не было.

Какие можно привести примеры, показывающие, что творчество человека подобно творению Бога?

Идея спасения – главная смысложизненная установка в средневековой культуре и в ментальности верующего человека. Способом его постоянной реализуемости является движение к Богу через откровение. Философская проблематика здесь представлена:

а) осмыслением и переживанием акта откровения, в котором Бог открывается человеку;

б) расшифровкой смысла Слова Бога, каким оно (Слово) дано в библейских текстах;

в) выявлением индивидуально-личностного (и даже интимно-личностного) содержания переживания Божества и его творений.

Не менее фундаментальный характер в философском мировоззрении данной эпохи имела идея целостного бытия человека в структуре сотворенного Богом мироздания. Поскольку человек мыслится как творение Бога по своему образу и подобию, то, в силу дарованной ему способности причащения к Богу, человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, а потому и обладает творческим потенциалом. Волевое начало в человеке, признаваемое в средневековой культуре как важнейший фактор его самодеятельности (это и придавало определенный динамизм христианской культуре в целом) во многом предопределяло историю (отметим, часто драматическую) всей западноевропейской цивилизации.

Так как рационально обосновать онтологию и антропологию средневековой философии было невозможно, была создана и своеобразная теория познания: истиной может быть признано не только то, что основано на разуме, но и то, что основано на вере. Веруя в Бога, человек познает Его. Согласно средневековым представлениям, Богопознание возможно как откровение. Бог открывает себя человеку – в молитве, созерцании, мистическом озарении или религиозном экстазе.

Здесь возникает вопрос: если знание о Боге открывается в вере, зачем нужно рациональное познание? Этот вопрос плавно перетекает в другой: если знание о Боге дает религия, зачем нужна философия? Эти вопросы формируют собой проблему соотношения веры и разума, религии и философии.

Раннее средневековье характеризуется осторожным, если не сказать отрицательным отношением к рациональному способу познания мира. Известна такая формула Тертуллиана: «Вероятно, ибо нелепо». Рациональная нелепость становится здесь критерием достоверности.

Итак, онтология средневековой философии – теоцентрична, антропология – дуалистична, гносеология – иррациональна.

Выдающимся философом этапа патристики (от лат. pater – отец) был Аврелий Августин (354 – 430). Сам Августин хорошо знал не только о том, что такое путь христианина, но и о том, каков путь к христианству. Ведь поначалу он был язычником и только затем стал христианином. О своем духовном становлении, опыте обретения Бога Августин рассказывает в своей «Исповеди». Придя к христианству, он принял крещение и впоследствии стал епископом. Проблему соотношения веры и разума Августин решает так: «Верю, чтобы понимать».

Философы-схоласты (от лат. scholastikos – школьный) постарались смягчить противоречия между верой и разумом. П. Абеляр даже попытался переиначить вопрос об их соотношении, предложив формулу: «Понимаю, чтобы верить».

В чем различие между формулами Августина и Абеляра?

Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве Фомы Аквинского (1225 – 1274). Он высказал идею о том, что вера и разум находятся между собой в гармонии; они открывают разные пути познания: если вера принимает истину, то разум сомневается. Фома полагает, что вера и разум, способствуя познанию Бога и мира, дополняют друг друга, имеют равные права на существование. Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Фомой Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. За свой мягкий характер Фома Аквинский был удостоен звания ангельского доктора. Впоследствии церковь признала его святым, одним из учителей Церкви, а его учение – обязательным для католичества. Основной формой сочинений для Фомы были суммы (к примеру, «Сумма против язычников», «Сумма теологии»). В них были собраны достижения всей религиозной философии, представляющие собой рациональное обоснование религиозной истины.

Какое решение проблемы соотношения веры и разума (Абеляр, Августин, Тертуллиан, Фома Аквинский) в наибольшей степени отвечает духу Средневековья?

Какие еще возможны трактовки проблемы соотношения веры и разума?

Гносеологическая проблематика средневековой философии вращалась вокруг вопроса о соотношении знания и веры, разума и мистического слияния человека с Богом. Другая составная часть философского знания (рациональная философия, логика) имела своим предметом понятийно-категориальный аппарат, в частности, его разработку и систематизацию. Эта проблематика разрабатывалась схоластикой, в рамках которой осмысливалась природа и статус понятий Единичного и Общего. В решении данного вопроса сложились три подхода:

1) номинализм, в котором существование общего мыслилось после и вне вещи;

2) реализм, в котором существование общего мыслилось вне и до вещи;

3) концептуализм, в котором общее мыслилось одновременно вне и внутри вещи.

Таким образом, в средневековой культуре философия в соответствии с ее менталитетом (ценностными установками, идейной направленностью, религиозным мировоззрением и т. д.) выступила в роли теоретического выражения духовных состояний человека, приоткрыв в нем потаенные стороны внутреннего мира. Проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, средневековая философия способствовала утверждению идеалов гуманизма, что особенно проявилось в философии эпохи Возрождения.