2.1. Античная философия

В понятии античности заключена не только временная характеристика, но и пространственная: античный мир охватывает средиземноморский ареал – прежде всего Грецию, Рим, Египет. Временные рамки античной философии – с VII – VI вв. до н. э. до III – V вв. н. э.

Среди античных философов можно отметить следующих: Пифагор, Парменид, Зенон, Гераклит, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур, Сенека.

В центре античного миросозерцания находится космос.

Для описания космоса более всего подходят такие понятия, как порядок, мера, гармония, и такие эпитеты, как живой, одушевленный, разумный, чувственно-телесный. Античный космос замкнут подобно куполу, и даже греческие боги живут под этим куполом, а не в ином мире. Жизнь космоса протекает согласно вечным циклам; он рождается, расцветает, распадается и погибает, – и так вечно. Для античности не характерно понимание человека как неповторимой индивидуальности. Человек не выделяет себя из космоса, он – «человек-в-космосе»; он не уникален, а повторяет собой космос. Человек – это целый малый космос, или, по-другому, микрокосм. И так же, как космос, живой, разумный и прекрасный. Ранние философы пытались выявить основания космоса. В истории философии эта проблема известна как проблема первоначал. Краеугольный вопрос для ее разрешения формулировался следующим образом: из чего все (возникло)?

Самоочевидными казались предположения о том, что первоначалом является один из четырех элементов (или стихий) – земля, вода, воздух или огонь. Так, Фалес Милетский (624 – 547 гг. до н. э.) высказал мысль о том, что первоначалом всего является вода. Он мотивировал это тем, что все рождается из воды, из нее же состоит и в нее же (или из-за нее) распадается.

Другие философы предлагали свои варианты, выдвигая в качестве первоначала то один, то другой элемент, то различные их комбинации или переходные вещества. В конце концов Эмпедокл высказал мысль, что все четыре стихии являются первоначалами.

Продолжателем этой традиции, в определенном смысле, являлся великий диалектик античности Гераклит Эфесский (544 – 484 гг. до н. э.). Учение Гераклита – это одна из первых попыток перейти к понятийно-категориальному представлению мира. Гераклит считал, что «мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим». Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности утверждало борьбу, царящую в природе и общественной жизни, в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей.

Принципиально иное решение проблемы первоначал выдвинул Пифагор (580 – 500 гг. до н. э.). Он предположил, что космическим первоначалом являются числа. Пифагор объяснял это так: во-первых, космос сотворен согласно числу (с его помощью); во-вторых, уже в сотворенном космосе числа описывают вещи и выражают отношения между ними. Пифагор также известен тем, что ввел слово «философия». Дословно «философия» означает «любовь к мудрости». Тем самым Пифагор хотел отличить философа от мудреца.

В чем состоит различие между мудрецом и философом?

Исходя из этого различия, какую можно выявить специфическую черту философии?

Парменида из Элеи (ок. 540 – ок. 470 гг. до н. э.) принято считать современником Гераклита. Что же касается его учения, то оно не оставляет сомнений в том, что глава элейской школы был самым решительным противником эфесского философа. Противопоставление истины и мнения ознаменовало замечательное философское открытие элеатов. О любой вещи можно высказать самые различные мнения, сколько бы ни было мнений, истина всегда одна. Истина открывается не чувствам, а разуму, возвещающему: бытие есть, небытия нет; мыслить – то же, что быть; бытие неделимо и неподвижно (не случайно, что основной термин, применяемый философом для обозначения бытия, это единое). Примечателен сам характер рассуждений Парменида. В отличие от всех предшествующих ему философов, он не просто прибегает к сравнениям и образам, а доказывает то, что представляется ему истиной. И, идя по пути доказательства и логической аргументации, он приходит к новым и в высшей степени важным идеям – прежде всего к идее тождества бытия и мышления. Знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют нам наши чувства.

Разрыв умопостигаемой реальности и очевидного стал основной темой творчества ученика Парменида – Зенона Элейского. Зенон не создал своего оригинального учения, но ему принадлежит изобретение остроумного способа доказательства доктрины учителя. Речь идет о так называемых апориях Зенона, или примерах затруднений, возникающих на пути мышления, если оно признает существование небытия и следствия такого признания – движение и делимость бытия. Зенон доказывал то, что явно противоречило очевидности – он говорил, что летящая стрела на самом деле не летит, ибо в каждый момент полета находится в определенной точке, и зафиксировать момент движения не удается («Летящая стрела»), что быстроногий Ахилл не сможет догнать медлительную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи («Ахилл и черепаха») и пр.

Последующая греческая философия являет нам различные формы компромисса между Гераклитом и элеатами, – те, кто пришел им на смену, стремились, по существу, к решению одной центральной проблемы – в каком смысле можно, не впадая в противоречие, допустить существование небытия? Первой среди таких компромиссных концепций стал атомизм (Левкипп, Демокрит).

Резкое противопоставление истины и мнения роднит атомистов с элеатами. Однако, согласно учению атомистов, по истине существует не только бытие (атомы), но и небытие (пустота). Пустота в представлении атомистов – это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое – и бытие, и небытие – недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом.

Демокрит (ок. 460 – ок. 370 гг. до н. э.) полагал, что первоначалом космоса являются атомы. Он утверждает, что весь мир состоит из совокупности атомов (атом – неделимый) – мельчайших неделимых частиц, и пустоты, в которой движутся эти атомы. Атомы вечны, неуничтожимы и неизменны. Различные соединения атомов образуют различные вещи. Различие между вещами объясняется тем, что все вещи имеют особую организацию, тогда как сами атомы отличаются разными характеристиками (величина, вес, форма и т. д.). Мир представляет собой бесконечное множество вечно движущихся в бесконечной пустоте атомов; соединение и разъединение атомов означает возникновение и разрушение вещей. Развивая систему материалистического детерминизма, Демокрит смотрел на мир не как на хаос случайных явлений, в нем все необходимо, закономерно, причинно обусловлено.

Почему в античной философии возникают такие варианты решения проблемы первоначал, которые не находят непосредственного подтверждения в наблюдении за космосом?

Проблема первоначал была главенствующей в античной философии вплоть до Протагора и Сократа. Начиная с них, античные философы отдают предпочтение антропологическим вопросам.

Протагор был главой античной школы софистов. Он полагал, что главное в философии – это умение рассуждать, критиковать, отстаивать свою точку зрения и, в конечном счете, побеждать в споре. Как считали софисты, философия – это мастерство, и потому можно научиться философии и научить ей других. Сам Протагор известен тем, что первым стал брать плату за занятия философией.

В каких сферах общественной жизни можно применять умение спорить, критиковать, доказывать обоснованность своей позиции?

Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, софисты опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Они способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить казалось бы несоединимое. Доказать – значит убедить, уговорить. Софисты считали: доказать можно все, что угодно, что требуется в тех или иных обстоятельствах. Человек только в себе самом может найти истину. Протагор формулирует эту идею следующим образом: «Человек есть мера всех вещей (существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют)».

Каким образом в данном высказывании выражается отношение человека к миру?

Против софистов выступил Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н. э.). Он не согласился с софистическим пониманием философии и трактовкой истины. Сократ полагал, что философия должна заниматься поисками истины; что она не может зависеть от мнений разных людей, а человеческие ценности имеют непреходящий характер (к примеру: добро, долг, умеренность). Впрочем, были моменты, которые объединяли Сократа и софистов. Сократ так же, как и Протагор, считал, что философия должна быть неразрывно связана с жизнью человека, его интересами и потребностями. Он видел, что проблема первоначал более не волнует умы людей; ему было интересно, как и чем живут люди – ремесленники, политики, риторы, поэты и т. д., считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека, справедливость, мужество и другие нравственные добродетели. Он начинает свою философию с фиксации этического момента, часто отождествляя понятия добра и мудрости. Новым в учении Сократа являлось и то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при котором собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях друг друга, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия.

Разумеется, попытки Сократа исследовать нравы людей и, тем более, вынести их на обсуждение, со временем навлекли на него немилость афинских граждан. В результате против него было сфабриковано обвинение в развращении юношества и искажении религии, и Сократ был приговорен к смерти. Сократ должен был принять яд цикуты. Ученики хотели спасти Сократа, предложив ему побег, но он отказался. Он считал, что гражданин должен следовать законам, даже если по этим законам его приговаривают к смерти.

Можно ли считать смерть Сократа самоубийством?

Сократ ввел принципиально новый способ философствования. По словам русского мыслителя А. Ф. Лосева, его философствование «никогда не оставляло человека в покое, всегда побуждало спорить, подвергать сомнению, «взрывать» устоявшиеся представления». Этим Сократ продемонстрировал, что истина никогда не бывает завершенной и устоявшейся, что истина – в рассуждении, в самом поиске истины. Поэтому его ученик Платон (427 – 347 гг. до н. э.) для изложения взглядов избирает форму диалога, в котором сам Сократ становится действующим лицом.

Какие преимущества предоставляет форма диалога для реализации сократовского способа философствования?

Смерть Сократа сильно повлияла на Платона. В его сознании она разрушила представление о мировой гармонии. В самом деле, можно ли считать совершенством мир, в котором гибнет мудрый и законопослушный Сократ?! Это привело Платона к мысли, что где-то, за пределами космоса, существует иной мир, действительно прекрасный и совершенный. Тот мир, запредельный космосу, населяют идеи или, по-гречески, эйдосы. Каждая единичная вещь имеет свою идею (так, существуют идеи стола и чаши, идеи лошади и человека, идеи прекрасного и счастья). Платон говорит, что вещи причастны своим идеям. Земные, материальные, несовершенные, преходящие предметы – лишь тусклый отблеск, тень мира идей. Человек, как телесное существо, смертен, однако он имеет бессмертную душу. Путешествуя в поднебесной сфере, она созерцает мир идей. Поэтому суть познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Чтобы быть счастливым, нужно быть причастным идее счастья. Но что это за идея? Согласно Платону, счастливый человек мужествен и справедлив, он здоров и красив, живет в достатке, имеет добрую славу, удачлив в делах, у него есть друзья, отечество его процветает.

Могут ли эти качества сочетаться в одном человеке? Можно ли, исходя из современных представлений, назвать такого человека прекрасным, счастливым?

В чем заключается различие между воззрениями Сократа и Платона на проблему отношения человека к миру?

С критикой платоновского объективного идеализма выступил его ученик – Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира: «невозможно, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность». Вещи – это единство материи и формы: материя – это первичный материал, потенция вещей, форма – это активное начало, начало жизни и деятельности, которое придает материи актуальное состояние, превращая ее из возможности в действительность. Душа присуща лишь живому существу, у человека она разумна. Интеллектуальная жизнь предполагает нравственную позицию, главные добродетели – мудрость, разумная деятельность, благоразумие. Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Аристотеля, является стремление найти среднюю линию поведения: «середина – принадлежность добродетели».

В области социально-философской проблематики Аристотель, подобно Платону, признавал изначальное природное и социальное неравенство людей, а также стремление к справедливому государству с соблюдением хороших, совершенствующих человека законов. Человек предназначен к жизни сообща, будучи общественным существом, способным только в общежитии формироваться и воспитываться как нравственная личность.

Аристотель оставил после себя множество сочинений по философии, этике, эстетике, естествознанию, логике, риторике. Его учение завершает классический период в развитии греческой философии и классическую триаду античных философов (Сократ, Платон, Аристотель).

С распадом империи Александра Македонского, учителем которого был Аристотель, наступает новая эпоха – эпоха эллинизма, а позже так называемый римский эллинизм (с I в. до н. э. по V в. н. э.), основными философскими направлениями которого были стоицизм, скептицизм, эпикуреизм и неоплатонизм. Эти основные направления эллинистической философии следует считать результатом и отражением духовного мира эпохи распада Римской империи, в них все больше ставились вопросы морали, смысла жизни, счастья, непротивления злу и пессимизма. Этим определялась и характерная особенность эллинистической философии – ее максимальная практическая, моральная и жизненно утилитарная ориентация.

Для стоиков главным было понятие судьбы, т. е. причинной цепи всего сущего. Судьба – это разум, по которому движется мир. Изменить движение судьбы невозможно; остается лишь уловить ее направление и идти с ней вместе. Стоицизм – философия мудрости, достижения согласованности человеческой жизни с логикой мировой закономерности. Клеанф говорит: «Судьба желающих ведет, нежелающих – тащит». Становиться поперек судьбы опасно и бесполезно. Нельзя избежать того, что будет. Нужно просто жить, совершая то, что должно. Вот почему Сенека полагает, что ко всему следует относиться равнодушно и спокойно. Господство безликой судьбы над беспомощным человеком – таков печальный лейтмотив стоической школы.

Согласно представлениям стоической школы, можно ли быть счастливым?

Эпикурейцы также не питали особых иллюзий относительно возможностей человека изменять мир согласно собственным желаниям. Вместе с тем они постарались показать, что в космосе нет ничего такого, что могло бы помешать человеку быть счастливым: боги не вмешиваются в его жизнь, а судьбы и смерти попросту не существует. Сам Эпикур так и говорит: «Смерть для нас ничто». Для живых смерти нет, а умершие уже нечувствительны, и смерть им также не страшна. Так что ни боги, ни смерть, ни судьба не могут помешать человеку наслаждаться своей жизнью. Наслаждение эпикурейцы усматривали в движении (радость и удовольствие) и в покое (безмятежность и безболезненность). Эпикур отказывается от социальной этики Платона и Аристотеля в пользу индивидуальной этики (общество – не цель, а лишь средство достижения личного благополучия индивида), основанной на его атомистической теории. «Живи незаметно», – так советует Эпикур. Если человек не испортит себе жизнь в погоне за богатством или властью, он может наслаждаться ей и быть счастливым.

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) выражал сомнения в возможности действительного познания истины. Собирая и сопоставляя отдельные положения различных философских систем и факты обыденной жизни, человеческой практики, скептики выявляли в них противоречия, показывая, как мало способен человек найти верное отличие истинного от ложного.

Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм страстно враждовали друг с другом, однако имели общую логику развития, общий предмет исследования – человека, человеческую жизнь, цель которой они усматривали в счастье и спокойствии личности; свою же задачу видели в определении условий и средств достижения этой цели.

Представьте ответы представителей разных школ эллинистической философии на вопросы: Как обрести спокойствие? Как стать счастливым? Что есть истина? Что есть зло?

Противоположная линия эллинистической философии представлена неоплатонизмом, основателем которого был Плотин (III в. до н. э.), а систематизатором и завершителем – Прокл (V в. н. э.). В рамках античного мировоззрения это учение было своего рода философским ответом на духовные запросы образованной части римского общества в условиях кризиса, охватившего все стороны жизни – от хозяйства до идеологии. Неоплатоники пытались восстановить ощущение единства человека и космоса, их учение было своеобразным сплавом мистики и логики. В основе его лежала триада: Единое (совершенный абсолют) и истекавшие из него Ум, Душа. Материя – аморфная субстанция (или прямо – зло), которая гасит импульс духовности, исходящий через Ум и Душу от Единого. Душа, присутствующая в человеке, должна взойти к Единому через состояние экстаза и воссоединиться с ним. Неоплатоники не отрицали существования низших богов и демонов, но концепции Бога-личности у них, в отличие от христиан, не было.

Неоплатонизм явился переходной ступенью от древнегреческой к средневековой философии и выступил в качестве среднего звена, завершившего идеалистические направления античности и послужившего одним из элементов в становлении христианской теологии Средневековья.

Сделаем выводы. В античной философии сложились представления о гармонических отношениях в космосе. Человек сам по себе гармоничен; он поддерживает и укрепляет мировую гармонию. Если софисты видят источник гармонии в самом человеке, то платоники обращаются к запредельным космосу идеям. Если для стоиков определяющей силой взаимоотношений человека и мира выступила всемогущая судьба, то эпикурейцы оставляют за человеком возможность счастливого устройства в мире, невзирая на богов, судьбу и смерть.

В суммарной характеристике античной философии и ее проблематики выделим следующие содержательные моменты:

1. Философия явилась изобретением определенного типа мышления:

1. абстрактно-теоретического (понятийно-категориального);

2. систематического (организованного в теориях и учениях на основе законов логики);

3. методологического (реализующегося на основе принципов, организующих и направляющих его на получение новых знаний);

4. прагматически ориентированного, т. е. направленного на организацию человеческой жизнедеятельности;

5. критического (постоянного преобразующегося и переосмысливающего самого себя).

2. Философия оформилась в виде метафизики:

1. как первофилософия, имеющая своим предметом «первые начала» и «первопричины» (Аристотель);

2. как учение о сверхчувственном, о предполагаемых основах бытия и познания;

3. как учения о подлинном и истинном бытии.

3. Философия как социальное явление обрела организационную форму своего существования в виде школы. Это сообщество профессионально занимающихся ею людей-философов, разрабатывающих ее проблематику и воспитывающих учеников. В качестве социального явления она – совокупность идейных течений внутри культуры и одна из форм духовной жизни общества.

4. Философия обозначилась как область теоретической деятельности, обосновывающей формы и способы человеческого общежития, как попытка реализовать (или, по крайней мере, способствовать реализации) принцип «как должно жить». Здесь философия обозначает себя как идеология, т. е. как учение о природе идей, функционирующих в духовной жизни общества.

5. Философия проявилась как образ жизни определенной категории людей, для которой теоретическая, нравственно-этическая и художественно-эстетическая формы реализации духовности становятся главным содержанием их жизнедеятельности.