Тема 19. Католическая церковь в Высоком средневековье

Раскол 1054 г.о кончательно закрепил разделение церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Это было не первое столкновение папы римского и константинопольского патриарха. Конфликт с анафемами произошел, например, и в IX в. при папе Николае I. В XI в. мотивов для споров было уже больше : кроме юга Италии спорили и о церковной юрисдикции над славянскими странами. Усилились и расхождения в догматике, обрядности, церковной организации и дисциплине. Но это были только последние этапы конфликта, который вызревал давно.

Причины разделения церквей были намного более глубокими и основой их были разные исторические судьбы христианства в Западной Европе и Византии, разные судьбы западноевропейской и восточноевропейской цивилизаций. Этот раздел фактически был предопределен еще в поздней античности, когда единая Римская империя разделилась на Западную и Восточную. И если Византия относительно плавно эволюционировала из античности в средневековье, то для Западной Европы этот переход был намного более бурным и разрушительным. Духовными стержнями цивилизаций, сложившихся в средневековье на западе и востоке Европы, были западная (римская) церковь и церковь византийская (православная). Различия между цивилизациями неизбежно отражались на ментальности, религии людей. Между западноевропейцами и византийцами сложилась устойчивая непрязнь. Для византийцев, которые только себя считали подлинными наследниками величия древних римлян (поэтому они и называли “ромеями” себя, а не западных европейцев), жители Запада представлялись грубыми, необразованными дикарями, которые не знают элементарных норм поведения, полагаются только на слепую силу и оружие и готовы легко пролить чужую кровь ради собственной добычи. Для византийцев они были “латинянами”, но никак не римлянами. В свою очередь западноевропейцы с пренебрежением относились к византийцам, как к людям, по их мнению, развращенным роскошью, которая незаслуженно им досталась, ибо не была непосредственно добыта в жестокой и кровавой борьбе. Западноевропейские феодалы, для которых императивом поведения была верность сеньору, считали, что структура власти императорской Византии, придворный, служебный этикет построены на лести, манерности, лживости. С позиций своей решительной воинственности, когда меч выхватывался без особых раздумий по самому незначительному поводу, западноевропейцы трактовали дипломатичность, практичную уровновешенность византийцев как обыкновенную трусость. В глазах феодалов Западной Европы византийцы не были наследниками Римской державы, все время существования которой было насыщено беспрестанными войнами. Западноевропейцы называли византийцев “греками”, а византийцы, в свою очередь, называли своих западных соседей “латинянами”, что кстати, отражало и языковую рознь : западноевропейцы и византийцы не понимали языков друг друга. Отразилось это и в церковной жизни: языком западной церкви был латинский, византийской –– греческий.

В начале Высокого средневековья духовенство, аббаты были глубоко втянуты в светские отношения сюзеренитета–вассалитета. Нарушалось каноническое право, в соответствии с которым епископы должны были избираться духовенством, а аббаты –– монахами. Обычным явлением были назначения епископов, аббатов королями, герцогами, графами или другими крупными феодалами в своих владениях. Такое назначение сопровождалось (как и в светских делах) публичной церемонией инвеституры, при которой назначенный епископ приносил клятву верности серьору–королю и получал от него посох и перстень, как символ власти над полученными владениями. Там, где существовала относительно сильная королевская власть (как, например, в Германии при Оттоне I), короли стремились взять именно в свои руки назначение епископов и аббатов, надеясь таким образом создать себе опору в борьбе с сепаратизмом крупных феодалов. Оттон I даже назначал епископов на должности графов именно с этой целью. Там, где королевская власть была слабой, должностями епископов и аббатов распоряжались крупные феодалы.

Началось движение за реформу церкви. Первый удар был нанесен по светской инвеституре епископов и аббатов. Нанес его один из наиболее радикальных лидеров реформаторов папа Григорий VII (1073–1085 гг.). Одним из первых его шагов было введение обязательного целибата для духовенства, а в 1075 г. появился написанный им программный документ, известный как “Диктат папы”.

Этот документ в своих целях пошел намного дальше прежних требований реформаторов. По существу это была программа папской теократии с ярким обоснованием идеи, что власть папы не только высшая в церкви, но она выше любой светской власти. Поставив на колени в Каноссе германского короля Григорий все же проиграл борьбу. Но ее продолжили другие папы, и Вормсский конкордат 1122 г. стал победой папства, а вовсе не компромиссом. Ибо главное состояло не в очередности процедур инвеституры, а в том, что епископаты и аббаты избирались по церковным правилам, а не назначались светскими властями.

Крестоносное движение было организовано церковью во главе с папством, которое постепенно поднимало свой авторитет. Конечно, церковь руководствовалась в первую очередь религиозными мотивами, но объективно именно она, а никакая светская власть, сумела объединить наиболее анархичные и взрывоопасные элементы западноевропейского общества (в первую очередь, феодалов, а в Первом крестовом походе и оголодавших крестьян) и направить этот опасный для Западной Европы поток за ее пределы –– на иноверцев. И это было, пожалуй, главным результатом крестовых походов для Западной Европы, которые, вместе с тем, принесли смерть, угнетение, издевательства и разрушения мусульманским народам Востока и православной Византии. Объективно крестовые походы ослабили феодальную анархию и ее последствия на западе Европы. Это был показатель роста политической мощи католической церкви

XIII век стал пиком политического могущества папства. В XIII в. папство достигло небывалого политического могущества как в Западной Европе, так и на захваченных крестоносцами территориях. Многие монархи того времени признавали себя вассалами пап, владыки католической церкви активно вмешивались в конфликты между странами и внутри их. Папство стало могущественнейшей политической силой в раздробленной Западной Европе, оно в значительной мере определяло политическую ситуацию в западноевропейском обществе. Ни в какой другой период, ни до XIII в. ни после него, папы римские не были так близки к осуществлению своей теократической программы по установлению верховной власти над разными сферами жизни католического мира и даже за его пределами. Вместе с тем, в XIII в. произошла существенная централизация руководства церковью папами.

Высокое средневековье было периодом бурного роста монашества. Были созданы сотни монашеских орденов, множество новых монашеских уставов. Появились новые, неизвестные до этого, формы монашества, например, духовно–рыцарские, нищенствующие ордены.

В начале Высокого средневековья большое влияние имели бенедиктинцы. Но этот орден с его децентрализацией, автономией отдельных монастырей вскоре уступил место новым. С X в. много монастырей присоединилось к клюнийскому объединению. Вскоре на первые роли по массовости и влиянию на церковь и общество вышли ордены цистерцианцев и премонстрантов, основанные на рубеже XI–XII вв.

Во время крестовых походов в Палестине появился новый тип монашеских орденов, который раньше было тяжело даже представить. Это были духовно–рыцарские ордены, основанные рыцарями, принявшими монашеские обеты, добавив еще один –– вооруженной борьбы с неверными. Наиболее крупными из тех, что возникли в Палестине, были ордены тамплиеров, иоаннитов (госпитальеров), тевтонов. Ряд орденов был образован на Пиренейском полуострове в ходе Реконкисты (Алькантара, Калатрава, Святого Якова Компостелийского –– с середины XIII в.). В Восточной Прибалтике в 1202 г. возник орден Рыцарей Христа (меченосцев).

Еще одним принципиально новым типом монашеских орденов были нищенствующие. Наиболее влиятельными из них были францисканский и доминиканский. Первый из ниществующих орденов –– францисканский-- родился в результате массового недовольства богатствами церкви и требований возврата к евангельской простоте. Главной целью доминиканского ордена была борьба с ересями. В 1232 г. доминиканцам была передана инквизиция, что резко подняло роль ордена в католической церкви. Доминиканцы сделались официальными цензорами правоверия, получили в свои руки мощное оружие борьбы с еретиками, противниками папства.