Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Конспект лекций_Христианство.doc
Скачиваний:
2
Добавлен:
16.08.2019
Размер:
139.78 Кб
Скачать

Тема 18. Западное христианство в Раннем средневековье

Многие из варварских племен уже в ходе своих нападений на Западную Римскую империю приняли христианство, причем в форме арианской ереси. Первыми это сделали вестготы около середины IV в. В варварских государствах сосуществовали две церкви: арианская завоевателей и ортодоксальная местного населения. Первая имела государственный характер, фактически ею руководил король, который, например, назначал епископов. В богослужениях варварских арианских церквей использовался родной язык, на нем читалась и Библия. Арианское духовенство не знало целибата. Однако по уровню образования, экономическому положению, влиянию на массы верующих (а завоеватели составляли меньшинство населения) оно не могло сравниться с ортодоксальным духовенством. Обычно короли варварских государств стремились добиться лояльности от епископов–ортодоксов, использовать их авторитет. Хотя иной раз предпринимались и репрессии против ортодоксальных христиан, как, например, в государстве вандалов.

В ряде случаев варварские короли меняли свое исповедание –– с арианства на ортодоксию и наоборот. Так было у свевов, бургундов. Главными причинами тут были политические, в частности давление со стороны франков, которые использовали лозунг борьбы с ересью в своих войнах против других варварских государств. В конце концов, во всех варварских королевствах утвердилось ортодоксальное христианство, кроме государства вандалов, чья арианская церковь погибла вместе с завоеванием Северной Африки византийцами.

От язычества к ортодоксальному христианству сразу и навсегда перешли франки. Это произошло в самом конце V в. при короле Хлодвиге. Принятие франками христианства сыграло очень важную роль в христианизации Западной Европы, большая часть которой с течением времени вошла в состав франкской христианской державы.

Однако большинство варварских народов Европы в этот период оставались приверженцами своих языческих религий. Среди них вели активную пропаганду христианские миссионеры. Основными центрами христианского миссионерства в Раннем средневековье были Рим, Византия, христианская Ирландия. Огромную роль в обращении в христианство жителей Британских островов сыграл святой Патрик и его последователи, германских племен — святой Бонифаций, славян — святые Кирилл и Мефодий.

Миссионеры сделали многое для распространения христианства. Но все же главная роль в процессе христианизации населения Европы принадлежала государственной власти. Обычно за крещением того или иного короля следовало принятие христианства его подданными. Насаждалось христианство и силой оружия, когда победители принуждали побежденных принимать их религию. Так было, например, при завоевании Карлом Великим саксов в VIII в. или завоевании немецкими рыцарями народов Восточной Прибалтики.

В IX в. христианскими государствами стали Болгария, Чехия, в Х—XI вв.— Польша, Древняя Русь, Венгрия, Дания, Норвегия, Швеция. Однако борьба с язычеством велась еще долго. Особенно долго держалось за языческие верования и обряды крестьянство.

После свержения последнего западноримского императора Рим сначала входил в государство Одоакра, потом был захвачен остготами. В 536 г. Рим был взят византийцами, в 546 г. его отвоевал остготский король Тотила, а через несколько лет Рим снова был включен в состав Византийской империи. В 568 г. завоевание Италии начали лангобарды, которые захватили северную часть Апеннинского полуострова, а также ряд территорий к югу от Рима. Рим, таким образом, был окружен лангобардами. Византийские императоры не могли гарантировать безопасность своим подданным–римлянам, которые вынуждены были рассчитывать главным образом на свои собственные силы в борьбе с лангобардами. И снова во главе этой борьбы стали папы римские. Они самостоятельно (без санкции императора из Константинополя) вели переговоры с королями варваров (даже склонили их к ортодоксальному христианству), выплачивали большое количество золота лангобардам за их обещание не нападать на Рим, вооружали на церковные деньги ополчение.

В середине VIII в. возросла угроза Риму со стороны лангобардов. В таком критическом положении папы, как хозяева Рима, нашли наилучший выход –– союз с мощной державой франков. Этот альянс не только сохранил верховенство пап над Римом, но привел к созданию папского государства в Средней Италии.

Заинтересованность в союзе был взаимной. Папы искали силу. с помощью которой можно было бы избавиться от угрозы захвата Рима лангобардами. Майордом франков Пипин Короткий, со своей стороны, решил, что нельзя дальше терпеть “ленивых” королей из Меровингской династии, и искал возможности придать хоть какую–то видимость легитимности неминуемому государственному перевороту. Наилучшей фигурой для санкционирования такого переворота являлся владыка Рима, города, который был центром могущественнейшей в мире империи, к тому же папа римский уже тогда был весьма уважаем в церкви, за ним было признано право на наследование престола апостола Петра.

В 750 г. Пипин отправил двоих своих посланников к папе римскому Захарии с запросом, правомерно ли то, что в государстве франков королями являются те, кто не имеет власти и ничего не делает. Папа ответил, что будет лучше, если королем стане тот, кто имеет настоящую власть, и приказал франкам сделать королем Пипина Короткого. В 751 г. на собрании франкской знати последний из “ленивых” королей Хильдерик III был свергнут, а Пипин провозглашен новым королем. В 754 г. новый папа Стефан II прибыл к Пипину и торжественно совершил обряд помазания на царство над королем франков и его сыновьями Карлом и Карломаном. Папа запретил франкам выбирать в будущем себе королей из какой–нибудь другой династии, кроме династии Пипина (которую потом начали называть Каролингской).

Пипин двинулся на лангобардов и заставил их отойти от Рима. Отвоеванные у лангобардов земли Пипин в 756 г. подарил в собственность папе римскому. Так возникло папское государство в центре Италии. В нем папа был не только духовным главой христианских верующих, но и светским правителем. Это было теократическое государство, особенностью которого было то, что престол в нем не передавался по наследству (священники должны были исполнять обет целибата). Новый папа–правитель избирался, и во время этих выборов часто сталкивались интересы как феодалов и горожан Средней Италии, так и высших духовных особ.

Установление в раннем средневековье примата римских пап в западном христианстве означало не просто формальное признание их высшими церковными особами. Постепенно вся церковная жизнь была подчинена римским образцам. Были ликвидированы отличия местных церквей в вероучении, богослужениях, обрядах, даже в одежде и прическах священников. Этому способствовала королевская власть. Так, Карл Великий обязал франкских епископов совершать богослужения и обряды строго по римскому образцу.

Западная (католическая) церковь стала представлять собой строго централизованную организацию во главе с римским папой, который управлял ею как полновластный монарх. Для управления церковью папы образовали в Риме свой бюрократический аппарат –– курию с ее многочисленными чиновниками–священниками. Ведущую роль в курии играли кардиналы, главные сподвижники и советники папы. Институт кардиналов известен с VI в., когда папы начали привлекать для совершения богослужений среди многочисленных христиан Рима епископов соседних городов.

Церковь была втянула в процесс феодализации и временами шла впереди него. Так, несмотря на запрещение свободного отчуждения земли “Баварская правда” в начале VIII в. всячески поощряла земельные дарения церкви. Свободу дарений церкви провозгласила и “Алеманнская правда”. Церковь автивно включилась в прекарные отношения. Обедневшие свободные люди попадали таким образом в поземельную зависимость от церкви. Особенно на церковных землях был распространен “прекарий с вознаграждением”. В отличие от крупного светского землевладения церковное и монастырское не дробились между наследниками. Кабальные отношения, коммендация также были типичными в связях церкви и обедневших крестьян. В итоге иерархи церкви и монастыри превратились в крупных землевладельцев (например, монастырь в Фульде владел более чем 250 тыс. га земли), у которых в поземельной и личной зависимости находилось большое количество людей, трудившихся на этих землях. Требование к монахам жить за счет работы своих собственных рук было обойдено утверждением, что физический труд мешает монахам выполнять их обязанности перед Богом. По разным подсчетам, духовенству и монастырям в государстве франков принадлежало от 1/3 до 1/2 всей обрабатываемой земли. Как и светские землевладельцы, духовенство и монастыри получали в своих владениях иммунитетные права.

Огромные размеры церковного землевладения и нехватка государственных земельных владений привели к тому, что основными земельными фондами при проведении Карлом Мартеллом бенефициальной реформы стали именно земли церквей и монастырей. Еще дальше пошел Карл Великий, который потребовал от церкви поставлять в войско определенное количество воинов со своих земель (так, как это должны были делать и светские сеньоры). Таким образом, епископы, аббаты втягивались в отношения сюзеренитета–вассалитета. Франкские короли, особенно Карл Великий, считали своим долгом вмешиваться в церковные дела в качестве опекунов церкви, в том числе в выборы епископов и аббатов. Карл Великий также привлекал духовенство на государственную службу в качестве королевских посланников, что отправлялись королем для контроля за делами на местах.

Церковь, таким образом, все больше феодализировалась, втягивалась в светские отношения, высшее духовенство и аббаты включались в иерархическую феодальную лестницу. Однако такая ситуация противоречила как церковным канонам, так и предназначению церкви в обществе. Призванием духовенства была посредническая роль между Богом и людьми, а не светские дела, где иерархия духовенства растворялась в светской феодальной иерархии. Церковь имела свой особый порядок подчинения, который сложился на иных принципах, чем отношения сюзеренитета–вассалитета. Осознание опасности для церкви тех процессов, что происходили в результате феодализации, приобретало все большую силу среди монахов, духовенства, мирян. Уже в начале Высокого средневековья оно выльется в могучее движение за реформу церкви.

Конец эпохи античности и первые века западноевропейского средневековья характеризуются глубоким культурным упадком. В отличие от граждан древнегреческих полисов и жителей римских городов население раннесреденевековой Западной Европы, за редким исключением, было неграмотным. И это касалось не только простых людей, но и знати и даже королей. Античная система образования была разрушена. Почти единственным и главным средоточием сохранения и существования культуры была церковь. Ей принадлежала исключительная роль в сохранении и передаче достояний культуры античности в последующие эпохи. Разумеется, церковь отрицательно относилась ко многим явлениям античной культуры и заботилась прежде всего о сохранении текстов Библии, трудов отцов церкви, соборных канонов, литургических сочинений. Но и эти произведения в основном были культурным достоянием античности. Церковь сохранила латинский язык –– главный язык образования, науки, литературы в средневековье.

Церковь была непосредственно заинтересована в развитии образования, в первую очередь для своих внутренних потребностей. Для того, чтобы вести богослужение, правильно ориентироваться в ежегодном литургическом цикле, чтобы читать Библию и теологические сочинения, необходим был определенный уровень образования. Главными типами школ в раннем средневековье были монастырские (они стали доминирующими к концу этого периода) и кафедральные. Первые создавались при монастырях, другие –– при резиденциях еписпокопов. Везде преподавателями были только духовные особы. Церковь в раннесредневековой Западной Европе имела настоящую монополию в сфере образования. Но не нужно преувеличивать степень образования тогдашнего духовенства. Должный уровень образования имели высшие церковные иерархи, существовала большая разница между ними и малообразованной массой приходского и низшего духовенства. Образование большинства сельских священников ограничивалась обычно умением читать по–латыни и отправлять богослужение.

Среди выдающихся деятелей раннесредневековой культуры абсолютное большинство принадлежало к духовенству или монашеству. Автор “Истории франков” Григорий Турский был епископом, великий энциклопедист раннего средневековья Исидор Севильский был епископом Севильи, священником был историк Англии Беда Достопочтенный. Это же относится и к главным деятелям “Каролингского Возрождения”: поэт Теодульф –– епископ Орлеана, филолог Алкуин –– дьякон из Йорка, историк Павел Диакон –– монах, историк и преподаватель латинского языка для Карла Великого Петр Пизанский –– дьякон.

Духовенство и монашество были наиболее образованными слоями раннесредневекового западноевропейского общества. Именно из них и состояла тогдашняя интеллектуальная элита.