2. Основные этапы и проблемы античной философии.

Традиция приписывает Пифагору введение термина «философия», в переводе означающего «любовь к мудрости». Философ от мудреца тем и отличается, что последний уже знает истину, философ же стремится к подлинному знанию, т. е. такому, какое выходит за границы видимого мира и принадлежит, скорее, божеству, чем человеку. Философ уступает мудрецу в том, что еще только идет, еще только ищет, еще не достиг конечной цели; зато, несомненно, превосходит его, так как может и должен дать себе отчет в том, как совершается этот путь и как всякий раз находится ответ на самые главные вопросы. То есть философ не только движется к знанию, но знает о самом этом движении. Его интересует вопрос: где пределы нашему знанию, ведь чем больше область незнания, тем более истинным будет знание? «Я знаю, что я ничего не знаю», – говорил Сократ, выражая эту мысль в форме парадокса. Именно поэтому цель античной философии, как ее формулировал еще Платон, в сущности, есть уподобление Богу, насколько это возможно для человека. В данном случае уподобление Богу означает стремление человека к абсолютному, т. е. совершенному целостному, законченному знанию. Такое понимание свойственно всей греческой философии, которую принято делить на три этапа.

3. Натуралистический этап (VII–IV вв. До н. Э.). Проблема первоначала.

Начало первого этапа обычно связывают с именем Фалеса Милетского (655–547 гг. до н. э.). Ключевыми проблемами этого периода были проблемы «фюзиса» (природа) и Космоса, основными вопросами стали: как возник Космос? каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы? каково первоначало всего сущего и каким оно должно быть, чтобы быть первоначалом (греч. «архэ»)?

В эту эпоху прославились прежде всего так называемые философы-физики, в поисках первоэлемента Вселенной (Фалес считал таким элементом воду, Анаксимен (IV в. до н. э.) – воздух, Гераклит (VI–V вв. до н. э.) – огонь, Эмпедокл (V в. до н. э.) – воду, огонь, землю и воздух, из смешения которых происходит все сущее) пришедшие к выводу, что таким первоначалом может быть только нечто абсолютное, не похожее ни на один элемент природы, –нечто совершенно бескачественное, безграничное, бесформенное (ибо качество и есть граница и форма, следовательно, конечное). Ученик Фалеса – Анаксимандр (VII–VI вв. до н. э.) такое «архэ» называл «апейроном», что означает «беспредельное», т. е. бесконечное в пространстве и времени: нет места, где бы его не было, нет времени, когда бы оно не существовало. Только такому первопринципу может быть приписано право считаться основанием всего существующего. Гераклит, придав первоначалу моменты движения, жизни, динамики (недаром он воспользовался символом огня), назвал его разумом – «логосом», законом – «номосом» и порядком – «таксисом», а также связал его со справедливостью и правосудием: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит».

Отсюда становится понятным, почему античные философы имели не только успех, но довольно часто подвергались гонениям и репрессиям, изгонялись из городов и обвинялись в богохульстве. Слишком уж непривычно и нетрадиционно звучали их рассуждения. Там, где обывательское представление порождало страх перед богами и могущественной, всепоглощающей (даже богов) Судьбой, философы учили о Благе и миропорядке, о Космосе как «музыке сфер» (Пифагор), о справедливой и мудрой богине Ананке, вращающей веретено мира (Платон), о «грозно возмездной Правде», хранящей ключи от ворот, через которые пролегают пути Дня и Ночи (Парменид), об «убедительной Истине с непогрешимым сердцем», которая как раз и зовет человека к познанию.

Мысль, ставшая основанием для первых философов в поисках «архэ», – изначальное единство мира, который только в этом случае способен противостоять хаосу. Надлежало быть необыкновенно смелыми и дерзкими духом, чтобы вопреки веками сложившемуся религиозному убеждению свести все разнообразие вещей к одной субстанции и ее одну признать неизменной в беспрерывном изменении мира, признать тогда, когда и боги рождались и умирали. Мысль, в лице Фалеса открывшая мир как единое целое и ясно увидевшая необходимость такого единства, уже безостановочно развивалась и совершенствовалась.

И все же особенностью субстанции, к которой сводилось многообразие мира, для античных философов натуралистического периода является нечеткое разграничение природы и того, что есть начало природы, принцип ее движения и развития; на языке философии можно сказать о неразделимости физики (учения о природе) и метафизики (учения о первопринципах природы). Таким образом, существенная черта всей греческой философии – космологизм, явно присутствующий и в учении Эмпедокла о космических циклах и корнях Вселенной, и в учении Анаксагора (V в. до н. э.) о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспорядка в порядок», и в учении об атомах и пустоте и естественной необходимости у Демокрита (V–IV вв. до н. э.). Космологизм – это учение о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике внутренним законам. Человек в такой концепции является частью Космоса, его повторением, только на другом уровне – микрокосмосом: нет ничего такого в человеческой природе, чего не было бы в Космосе. Идея гармонической организации мира как Космоса – идея, рожденная греческой философией, – настолько прочно утвердилась в европейском стиле мышления, что обрела статус самоочевидности.

Следующим шагом в развитии мысли о первоначале можно назвать учение Парменида (VI–V вв. до н. э.) и возникшую на его основе элейскую школу (см. «апории» Зенона – V в. до н. э). Парменид, усилив общее место для всей античной философии, что кроме мира и вне мира текучих, преходящих вещей есть нечто устойчивое и неизбывное, назвал последнее бытием, которое, в противоположность всему становящемуся и преходящему, только собирающемуся быть, и есть само вечное, неизменное бытие, влекущее к себе все существующее как к источнику жизни. Бытие – основа жизни, хотя и невидимая, но неизбежно мыслимая. Отсюда становится понятным следующий шаг, сделанный Парменидом.

Важнейшим основоположением греческой мысли, впервые введенным и обоснованным родоначальником элейской школы, является тезис о тождестве бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же». Бытие – то, что есть само по себе, а по причастности к нему существует все остальное – мир преходящих вещей и событий. Бытие – это то, что можно познавать умом (а не чувствами), поэтому оно умопостигаемо; постижимость бытия делает возможным его существование. Ведь бытие – сущность всего, а ум мыслит как раз «сущностями». Кроме того, мыслить можно только сущность. Именно поэтому бытие познаваемо, т. е. это прекрасная чистая мыслимая форма, в которую еще не вторглись случайности изменяющегося, и значит, вторичного мира. Бытие определяется из самого себя, а из него – все остальное: у становления вечно изменчивого мира, текучего и временного, нет своего начала и причины; источник движения существует только в бытие, следовательно, бытие – это совершенство: цельное, единое, абсолютно простое, тождественное и самосущее (ведь оно причина самого себя). Отсюда привычное для античной философии деление мира на два основных уровня: высший – умопостигаемый, сверхчувственный (он выше наших чувств: пространства, времени, материальности и пр.), божественный и низший – чувственно-осязаемый, временный, вечно изменяющийся, где властвуют рождение и смерть.