Современная западная философия

словарь

Издательство политической литературы 1991

Редакционная

доктор философских наук Лекторский В. А.

кандидат философских наук Малахов В. С.,

кандидат философских наук Филатов В. П.

Составители:

Малахов В. С..

Филатов В. П.

Редакционная группа: кандидат философских наук Кураев В. И. (заведующий редакцией), кандидат философских наук Бойцова О. Ю., кандидат философских наук Лаврова А. А.

ОТ РЕДКОЛЛЕГИИ

Философский словарь, специально посвященный современной западной философии, издается в нашей стране впервые. Его цель - в сжатой форме дать возможно полное и систематизированное представление о западной философии XX в. Долгие годы для советского читателя знакомство с творчеством современных зарубежных философов было затруднено из-за малодоступности их работ, весьма ограниченного числа переводов. Ныне ситуация меняется, и на книжных полках рядом с Аристотелем, Гегелем и Кантом начинают появляться работы Хайдеггера, Витгенштейна, Фрейда и других мыслителей XX в. Мы надеемся, что настоящий словарь поможет ориентироваться в многообразии течений западной философии, найти основные сведения о том или ином философе.

Несколько слов о временных и географических границах словаря. Современность в философии имеет свой внутренний масштаб. Обычно ее отсчитывают от рубежа XIX-XX вв., когда начали появляться «неклассические» формы философствования, ставшие в Европе доминирующими после 1-й мировой войны. Поэтому словарь дает сведения только о философии и философах нынешнего столетия. Термин «западная философия» ограничивает тематику словаря западноевропейской философией и органично связанной с ней философской мыслью США, Канады, Австралии. Европа, с ее тысячелетними философскими традициями, и в XX в. продолжает оставаться центром философской культуры.

Словарь включает 437 статей. Тематически их можно разделить на четыре основных типа. Во-первых, это статьи о различных философских направлениях, течениях и школах. Во-вторых, в словарь включено более 200 статей-персоналий, в сжатом виде очерчивающих основные идеи философов. К статьям этих двух типов дается краткая биография (к первым - литература обзорного характера, ко вторым – основные сочинения философов), позволяющая получить дополнительные сведения по тому или иному вопросу и найти заинтересовавшую читателя книгу (переведенные на русский язык работы приводятся максимально полно). Как правило, указываются первые издания работ.

Ряд статей словаря посвящены отдельным философским работам, имевшим особое значение и влияние как на развитие самой философии в XX в., так и на более широкие духовные процессы. Наконец, значительное число статей отводится разъяснению философских понятий. При этом не ставилась цель дать полный обзор современного философского языка, для этого понадобился бы отдельный словарь. Из философского лексикона выбраны лишь те понятия, которые передаются в нашей литературе «кальками» или же в которые те или иные философы вкладывают особый, требующий развернутого пояснения смысл.

Статьи в словаре располагаются в алфавитном порядке. Если название статьи сосгоит из нескольких слов, го на первое место помещается слово, с которым связано специфическое содержание статьи. В статьях используются обшепринятьи- сокращения (см. список сокращений); сокращениям не подвергаются слова, имеющие особый смысл (например, другой, другое, Другой, Другое в субстанциальном смысле), заключенные в кавычки, а также слова, обозначенные курсивам; основной термин статьи обозначается внутри нее сокращенно, прописной буквой (феноменология.- Ф.). В том случае, если определенная проблема затрагивается и в других статьях, ссылка на них передается в тексте курсивом. Словарь снабжен именным указателем.

Редколлегия и издательство предполагают дальнейшую работу над словарем и осознают, что первый опыт такого рода неизбежно связан с упущениями и будет нуждаться в улучшении и дополнении. В связи с чтим мы будем признательны читателям за любые критические замечании и предложения.

АББАНЬЯНО (Abbagnano) Никола (1901 - 1990) - итал. философ, основоположник «позитивного экзистенциализма», представляющего собой оригинальное переосмысление осн. тем нем. и франц. экзистенциализма - концепций Хайдегера, .Ясперса, Марселя, Сартра и др. А. как бы снимает упреки и обвинения в адрес традиционного экзистенциализма в антиинтеллектуализме, иррациянализме или идеализме, полагая, что те элементы экзистенциализма, к-рые дают основание для его критики, в его собственной концепции превращаются в элементы положительного и конкретного анализа, без к-рых нельзя понять рациональности мира. «Позитивный экзистенциализм», по мнению А., становится своеобразной «вечной философией» человеческого существования, к-рая помогает человеку понять самого себя, др. людей, существующий мир. Она не сводится лишь к выработке понятий, к конструированию систем, но означает также фундаментальный выбор, решение, заботу, страдание, т. е., согласно А., благодаря философии человек может жить подлинной жизнью и быть самим собой. Неопределенность и свобода, по А., составляют подлинное бытие человека, субстанцию человеческого Я, к-рая явл. и условием реальности, и условием человеческой судьбы, я также основой сосуществования с др. людьми. Только благодаря сосуществованию человек может реализовать свое Я. А. считает, что самый существенной характеристикой природы и конституции человека янл. время, поскольку оно раскрывает перед ним бесконечное количество возможностей. Взаимопереливы прошлого и будущего образуют историчность человеческого бытия, к-рая реализует одновременно человеческое Я и субстанцию экзистенции, или субстанцию существования. Историчность рождается из напряжения между текущим и преходящим временем и вечностью, к-рые одновременно и связаны с историчностью и противопоставляются ей. Проблемы истории это не проблемы исторической реальности или исторического суждения, с проблемы существования сущего, или человека: Благодаря истории человек рождается и формируется как истинная личность. Центральное место в философии А. занимает проблема свободы. Свобода существования имеет смысл лишь в отношении к бытию. Быть или не быть свободным - человек решает в ходе своего свободного выбора, к-рый помогает человеку стать самим собой. С т. зр. А., человек, как существование, есть органическая часть мира как тотальности. Непринятие мира есть отказ от подлинного существования, принятие же мира создаст, по А., подлинную основу чувственности как условие телесности. Природу А. считал объективным порядком вещей, в к-ром совпадают реальность и инструментальность, ибо человек взаимодействует с вещами и непосредственно. и опосредованно, при помощи техники. Настоящая техника, по А., представляет собой «встречу» между природой и человеком. Но если техника, но А., лишь инструмент воздействия человека на вещи, то иск-во -это возвращение к природе, и в кач-ве такового оно есть история. Возвращаясь к природе, полагает А., человек спасает природу от времени и «встраивает» ее в историю. Иск-во как возвращение к природе явл. подлинно свободным выбором, следовательно, в иск-ве человек утверждает свою свободу. «Позитивный экзистенциализм». с т. зр. А., раскрывает перед человеком бесконечные горизонты возможностей. В этом смысле «позитивный экзистенциализм» А. считает подлинным гуманизмом.

Оси ioi.: La struillira dell\S!Stt4i/.a. Turino, 1939, Lisun/JalibrTKJ positive. Turino, 1948. Storia del pensiero scientifico, v. I-3. Torino, 1951-1953. Долгов К. М.

АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ-те чение англо-амер. философии первых десятилетий XX в. Понятие абсолютной реальности, или абсолюта, сформировалось в классической нем. философии. Согласно воззрениям Шеллинга и Гегеля, атрибут абсолюта - гармоничное примирение противоположностей, т. е. то, что еще Николай Кузанский именовал «совпадением противоположностей». Однако и у Шеллинга, и, в наибольшей степени, у Гегеля понятие абсолюта содержало неявное противоречие, к-рое не замедлило обнаружиться при дальнейшей эволюции филос. идей. Это было противоречие между принципом историзма, согласно к-рому «дух» становится абсолютным в процессе исторического развития, и самим понятием абсолюта как вневременной полноты бытия и совершенства. Приверженцы А. и. отказались от историзма во имя последовательной концепции абсолюта. Но в самом понимании абсолютной реальности у них нс было единодушия. Разногласия между ними можно свести к трем т. зр. Первая представлена лидерами британского неогегельянства Брэдли и Б. Бозанкетом, вторая – адептом персонализма Дж. Мак-Таггартом и третья, компромиссная,- Дж. Рейсом, называвшим свою доктрину «абсолютным прагматизмом». В наиболее четкой форме аргументация А. и. развернута в трактате Брэдли «Видимость и реальность» (1893). Филос. мышление, делая предметом своей рефлексии осн. категории научного взгляда на мир и популярные понятия обыденного сознания, повсюду наталкивается на внутр. противоречивость этих абстракций. В каждой абстракции сущность изначально отделена от существования; стремясь преодолеть это разделение, мы вовлекаемся в бесконечный процесс опосредствования - перехода от одного абстрактного определения реальности к другому, все время оставаясь в порочном круге взаимообусловленных абстракций. Абсолют и есть, по определению, единство сущности и существования, мысли и ее осуществления. истины и реальности. Мыслить абсолют во всей его конкретности мы не можем, потому что наше мышление остается абстрактным (в этом отличие Брэдли от Гегеля), но, поднимаясь на уровень филос. постижения действительности, мы можем указать на общие логические условия конкретности, т. е. абсолютной реальности. Т. обр., по Брэдли, истина должна обнаружить черту внутр. гармонии, с одной стороны, и черту экспансии и всевключения - с другой. Эти две характеристики - рост и гармония - явл. разл. аспектами единого принципа и представляют, по сути, одно и то же. Совершенство абсолюта исключает какие бы то ни было изменения, а это значит, что абсолютная реальность есть всеохватывающая гармонически упорядоченная система, преодолевающая пространственно-временную разделенность вещей и развертывающая все богатство своего содержания одновременно и повсеместно. Личностное начало бесследно исчезает в абсолюте. Наиболее конформистскую позицию по отношению к ортодоксальному религиозному сознанию занял Ройс, использовавший разработанное Г. Кантором понятие актуальной бесконечности. Однако его позиция была подвергнута критике из-за того, что Ройс не выдерживает логики принципа - ведь если человеческое самосознание обладает актуальной бесконечностью, никакой абсолют не нужен, ибо реальность целиком растворяется во взаимных отношениях духовного сообщества людей. Этот ход мыслей развивает Мак-Таггарт. Он истолковывает в персоналистическом духе абсолютную идею Гегеля, к-рая, по его мнению, и воплощает в себе искомое равновесие единства и множественности как гармоническая система соотносящихся между собой личностных центров самосознания. Это и есть радикальный персонализм, для к-рого не существует ничего, кроме личностей, групп личностей, элементов личностей. Однако этот способ мышления также рождает проблемы. Универсальную гармонию неповторимых личностей легче постулировать, чем философски обосновать. Монадология Лейбница - ярчайшее тому подтверждение. Лейбниц решал проблему мирового единства с помощью постулата «предустановленной гармонии», отсылающей к Творцу мироздания. Для радикального персонализма Мак-Таггарта этот путь закрыт, и ему не остается ничего другого, как уповать на единящую силу мистической «любви». Т. обр., А. и. вынужден в конечном счете замыкать свою аргументацию на данных «мистического чувства», что признавали все его крупнейшие представители.

Лит.: McTaggart 1. «Oritological Idealism» in Contemporary British Philosophy. L., 1925; Royce !. The World and the Individual. N. Y" 1959; Brailley P. H. Appearance and Reality. Oxford, 1969.

Киссель М. A.

АГАССИ(Абазз!)Джозеф(р.1927) - израильский философ и историк науки; один из лидеров постпозитивистской философии науки; ученик Поппера, близок к критическому рационализму. Проф. Тель-Авивского ун-та, преподает философию в ун-тах США и Канады. Методологическую позицию А. отличает своеобразный антропологизм и широта аргументации - от специальных логико-методологических разработок до религиозной тематики. Рассматривая в таком широком контексте традиционные для философии науки проблемы, А. выявляет в них особый историкокультурный план. Так, центральную для попперовской концепции проблему демаркации между наукой и метафизикой он дополняет вопросом о демаркации между наукой и технологией, представляя возникающие между ними коллизии как источник их самостоятельного развития.

Осн. соч.: Наука в движении//Струкгура и развитие науки. М., 1978; Faraday as a Natural Philosopher. Chicago; L., 1971. Пружинин Б. И.

АГАЦЦИ (Agazzi) Эвандро (р. 1934) - итал. философ и логик. Работал в Пизанском, Миланском и Генуэзском ун-тах; в наст. вр. проф. Фрейбургского ун-та (Швейцария). А. развивает концепцию научной объективности, подчеркивающую интерсубъективный хар-р научного знания и принципиальную способность каждого субъекта проверять высказывания, конструируемые др. субъектами. В рамках такого подхода исследуются процедуры образования из вещей повседневного опыта научных объектов, для чего используются особые операциональные предикаты. А. считает, что как логическая концепция научного прогресса неопозитивизма, так и исторический подход в философии науки (Кун. Лакатос и другие) в равной мере явл. односторонними. На основе дедуктивной модели научной теории, по его мнению, невозможно объяснить научный прогресс. Его концепция научного прогресса отказывается от линейной схемы. Согласно А., каждая научная теория выделяет особую область объектов, к-рые фиксируются с помощью соответствующих предикатов. Нек-рые из этих предикатов явл. операциональными (определяются и измеряются с помощью эмпирических операций), и если в процессе перехода от одной теории к другой они не изменяются, то такие теории оказываются сравнимыми. Когда же операциональные предикаты различаются, соответствующие теории несоизмеримы, т. е. они относятся к разным объектам. Однако и в этом случае имеет место научный прогресс, состоящий в накоплении научных истин. А. выступает против концепции правдоподобности Поппера и против распросграненной в созр. аналитической философии концепции частичной истины. По его мнению, каждая истина ограничена областью объектов, к к-рым она относится, но в этих пределах она явл. подлинной истиной. Защищая в целом позиции научного реализма, А. считает, что мн. выдвинутые им положения -историческая обусловленность научной объективности, возможность постижения в науке истины, органическое взаимодействие науки и об-ва, гуманистический взгляд на науку и технику и т. д.сближают его концепцию с марксистской теорией науки.

Осн. соч.: Реализм в науке и историческая природа научного позкания//Вопросы философии. 1980. ь 6; Subjectivity. Objectivity and Ontological Commitment in the Empirical Sciences// Historical and Philobophical Dimensions of Logic, Methodology and Philosophy of Science. Dordrecht, Boston, 1977; Commensurability, Incommensurability and Cumulativity in Scientific Knowledge// Erkenntnis. 1985. V. 22. N. 1. Садовский В. Н.

АГНОСТИЦИЗМ (от греч. agnostos - непознаваемый) - филос. концепция, отрицающая познаваемость того, что не может быть непосредственно представлено в опыте, и утверждающая на этом основании непознаваемость бога, объективной реальности и метафизических сущностей вообще. В своей аргументации А. следует гносеологическим идеям Д. Юма и И. Канта; опираясь на них, он отказывается решать познавательными средствами практически все традиционные мировоззренческие проблемы и превращает такой отказ в определенную мировоззренческую же позицию. В основаниях собственно А. лежит специфическая познавательная практика прежде всего опытной науки. Термин «А.» был введен в 1869 г. Т. Гексли для обозначения мировоззренческой позиции ученого-естествоиспытателя в религиозных дискуссиях XIX в. Предельно последовательно эта позиция была реализована в позитивизме, к-рый вместе с тем выявил ее внутр. противоречивость: с т. зр. А., метафизическим. т. е. не имеющим осмысленного решения, оказывался и сам вопрос о познаваемости чего-либо (Айср). Элементы А. присутствуют во мн. сциентистски ориентированных доктринах первой половины XX в.- от прагматизма до критического реализма. В новейших течениях философии науки термин «А.» употребляется, как правило, в историкофилос. контекстах. Пружинин Б. И.

АДЛЕР (Adier) Альфред (18701937) - австр. психолог и психиатр, создатель т. наз. «индивидуальной психологии». Будучи врачом-практиком, в 1902 г. примкнул к кружку Фрейда. Постепенно выработал собственную концепцию психической болезни, в основе к-рой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно этой концепции, психическая болезнь есть рез-т неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, к-рое связано с к.-л. телесной слабостью или недостатком. А. подверг критике учение Фрейда за преувеличение роли сексуальности и бессознательного в детерминации поведения людей. В противовес этому он акцентировал роль социальных факторов. Хар-р человека, по А., вырастает из его «жизненного стиля». Последний представляет собой складывающуюся в детстве систему целенаправленных стремлений, в к-рых реализуется потребность в превосходстве, самоутверждении и к-рые выступают компенсацией чувства неполноценности. Схема формирования хар-ра у А. весьма напоминает по форме схему Фрейда. Но если у создателя психоанализа она основывалась на понимании влечений как асоциальных своей сущности, то «индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности. Идеи А. способствовали модификации фрейдизма, приведшей в конечном итоге к возникновению неофрейдизма. «Индивидуальная психология» получила наибольшее распространение в 20-30-х гг., особенно в США.

Осн. соч.: Praxis und Theorie der Individuatpsychologe. Mulichen, 1920; Menschenkenntnis. Leipzig, 1927. Соколов А. В.

AD НОС-ГИПОТЕЗА (от лат. ad hoc - к этому, для данного случая) - предположение, выдвинутое с целью решения стоящих перед испытываемой теорией проблем и оказавшееся в конечном итоге ошибочным вариантом ее развития. Предсказание новых фактов и адаптация к полученным экспериментальным данным явл. наиболее важными проблемами, с к-рыми сталкивается любая научная теория. Решение этих проблем в принципе невозможно без дальнейшей разработки теории. без развития ее исходной концептуальной структуры путем введения дополнительных гипотез, построения частных теорий и специальных моделей. Не все предсказания теории, попытки адаптировать ее к полученным экспериментальным данным удовлетворяют общепризнанным метатеоретическим критериям научности и оказываются успешными. Более того, ученые иногда намеренно идут на нарушения этих критериев, прибегая к помощи ad hoc гипотез. Нек-рые ad hoc гипотезы могут, напр., вообще не обладать никаким дополнительным теоретическим содержанием по сравнению с исходной теорией, но они временно обеспечивают этой теории к.-л. важные прагматические преимущества (достаточную степень согласованности с новыми экспериментальными данными и т. д.). С др. стороны, ad hoc гипотезами, по сути дела, оказываются любые эмпирически бесплодные вспомогательные предположения, поскольку их дополнительное теоретическое содержание не получает экспериментального подтверждения. Можно выделить также и др. типы ad hoc гипотез, использование к-рых приводит к нарушению соответствующих критериев научности (непротиворечивости теорий и т. д.). Меркулов И. П.

АДОРНО (Adorno), ВИЗЕНГРУНДАДОРНО (Wiesengrund-Adorno) Теодор (1903-1969)-нем. философ, представитель Франкфуртской школы, музыкальный критик. Учился в Венском ун-те и одновременно изучал музыкальную композицию у композитора А. Берга, ученика А. Шёнберга. С 1931 г. А. преподавал во франкфуртском ун-те (куда вернулся в 1949 г.), в 1934 г. был вынужден эмигрировать в Великобританию, с 1938 г. работал в США. Центральным содержанием деятельности А. с ранних лет стало филос. проникновение в сущность музыкальных произведений; собственная филос. позиция складывалась в постоянной критической дискуссии с важными течениями прошлого и настоящего: с Гуссерлем, к-рому была посвящена диссертация А., с С. Кьеркегором (книга о нем вышла в 1933 г.), специфически воспринятой диалектикой Гегеля; именно последняя оказалась стержнем в чрезвычайно широком и, в сущности, эклектичном, а также несколько эстетском усвоении многообразных мотивов философии XIX-XX вв. Все эти мотивы {Ницше, Зиммель, Бергсон. школа С. Георге и др.) перерабатывались под знаком критики культуры в характерном для А. духе «разоблачительства», при к-ром сущность того или иного типа филос. мысли (как, впрочем, и художественного творчества) сводится к нек-рым бессознательно шифруемым социальным импульсам, отражающим исторический момент и сказывающимся прежде всего в форме, к-рую философ или художник мыслит и к-рая (как своего рода орудие истории) заставляет его себя мыслить. Эта форма «ведет» мыслителя, принуждая его создавать те или иные произведения как «шифры социального». Соответствует такой культурно-критической направленности А. и его неприятие логически законченного, завершенного продукта мышления (в т. ч. и художественного) как «ложной идеологии». Огромную роль в творчестве А. играла музыка. В 40-е гг. он написал общую культурно-критическую часть для книги Г. Эйслера «Сочинения музыки для фильма», консультировал Т. Манна по вопросам философии и истории музыки при создании им романа «Доктор Фаустус», а в 1949 г. выпустил в свет «Философию новой музыки», в к-рой диалектические ходы мысли сочетались с вульгарно-социологическими, нетривиальное раскрытие конечных социальных импульсов самой сложной музыки с грубой прямолинейностью диагнозов. Выступив как апологет новой венской школы (А. Шенберг, А. Берг, А. Веберн), с к-рой А. отождествил себя как тонко слушающий и мыслящий вместе с музыкой философ, А. всю историю музыки понимал в перспективе -той школы; А. узнавал в созданиях этой школы ту философию отчаяния, к-рую представлял и разрабатывал сам. Послевоенные работы А. усугубляют и одновременно несколько академизируют характерную для него настроенность отчаяния, что находит отражение в книге «Негативная диалектика» (1966). А. разрывает гегелевскую триаду «(тезис - антитезис - синтез», приписывая существенность и творческий смысл лишь антитезису, отрицанию, к-рое не дает остановиться движению и разоблачает любую «позитивность» - всегда заведомо ложную. «Истинным» в иск-ве, по А., может быть лишь отрицание - беспрестанный процесс негации всякой позитивности, всякого утверждения, враждебный любой завершенности и системности; истинным оказывается иск-во утрируемого абсурда, иск-во, отрицающее само себя и непостижимым образом извлекающее нек-рый смысл из отрицания всякого смысла. В кач-ве единственно оправданного у А. выступает театр абсурда С. Беккета: доведенная до полноты негативность. Точно так же, как смысл в иск-ве, у А. и сама история (под влиянием мессианистских идей Беньямина и Блоха) упирается в утопический образ-понятие «иного» («:того, что было бы иным»). Приверженный идее отрицания, А. в своих работах сконструировал нечто подобное риторике разложения, вследствие чего у него почти не было серьезных учеников. В 60-е гг. А. способствовал складыванию жаргона «новых левых» и соответствующего умонастроения бесцельного протеста и разрушения (хотя А. с его элитарностью и отмежевывался от «бунтов» 1968 г.). А. полемизировал с Хайдеггером, стремясь представить себя как равновеликого ему оппонента; эта полемика позволила лучше выявить в эклектической неопределенности идей А. наличие экзистенциалистских мотивов. Большое воздействие оказал на А. марксизм. А. безоговорочно разделял идею классовой борьбы и стремился продолжить классический анализ капитализма в новых условиях XX в., выступал против конкретной социологии с ее статистическими методами в пользу социологии на базе философии, причем здесь соединялись мотивы феноменологии, усмотрения существующего через анализ содержания сознания и марксистской традиции.

Спч.: Grsanimelte Schriften. Bde 1-20. Frankfu.t/Mairt, 1973-86. Михайлов А. В.

АЙДУК.ЁВИЧ (Ajdukiewicz) Казимеж (1890-1963) - польскийлогики философ, видный представитель львовсковаршавской школы. С 1912 г. преподавал логику и философию в Львовском ун-те. Для филос. взглядов А. характерны резко отрицательное отношение к иррационализму и акцент на логикометодологических аргументах в пользу рационализма. В 30-е гг. А. был близок Венскому кружку, разделяя с его представителями нек-рые общие принципы аналитической философии. Однако он критически относился к догмам логического эмпиризма: отвергал идею логического синтаксиса как универсальной методологии, отрицал возможность резкого разграничения между «языком наблюдения» и «языком теории», включал прагматику языка в процедуры его рационального анализа и т. д. В рамках выдвинутой им программы «семантической эпистемологии» А. разработал концепцию значения, согласно к-рой значение языкового выражения определяется совокупностью аксиоматических, дедуктивных и эмпирических правил, обязательных для данного языка. Язык, не содержащий выражений, неопределимых посредством таких правил, называется замкнутым и связанным; такие языки либо полностью переводимы, либо полностью непереводимы. Значения всех взаимопереводимых замкнутых языков образуют «концептуальный каркас», применение к-рого к эмпирической области дает «картину мира» Отождествив научные теории с замкнутыми и связанными языками, А. сформулировал доктрину «радикального конвенционализма», утверждающего, что предложения наблюдения зависят от принятого конвенционально «концептуального каркаса» (и, следовательно. не образуют «теоретически центрального» эмпирического базиса).

Теоретические системы взаимонепереводимы и образуют разные «картины мира»; истинность входящих в них предложений относительна к системе; выбор системы подчинен прагматическим критериям (простоты, эвристич нести, максимальной экспланативности и др.). Преувеличение конвенционального момента в генезисе научных теорий вело к противоречию с требованиями объективности научного знания и его оценки, с реальной практикой и историей науки. Начиная с 1936 г. А. постепенно отказывался от принципиальных положений своей доктрины, но так и не смог до конца преодолеть двойственность своих взглядов, колебавшихся между материализмом и релятивизмом. Нек-рые методологические идеи А. в 60-70-е гг. были гальванизированы в постпозитивистских концепциях философии науки: «критика «мифа о данных» (У. Селларс). несоизмеримости теорий тезис: использование методов анализа значения для прояснения эволюционных процессов в науке и их движущих причин (Патнэм, Даммит, Дэвидсон, Хессе и др.). А. принадлежат оригинальные рез-ты в теории логического вывода и теории определений, в логике вопросов и индуктивной логике, логической семантике и синтаксисе. Большое значение для польской философии и логики имела педагогическая и научно-организационная деятельность А.

__Аксиология

ческих (эмпирических) предложений естественных наук. формулировки традиционных филос. проблем оценивал

Осн. соч.: О znaczeniu wjrazeri. Lwow, 1931; Zagadnienia i kierunid filozofii. Krakow, 1949; Zarys logiki. Warszawa, 1960; Jzyk i poznani. T. 1-2. Warszawa. 1960-65. Logiка pragmatyczna. Warszawa, 1975. Порус В. Н.

АЙЕР (Ayer) Алфред (1910-1989)брит. философ. Проф. Лондонского (1946-1959), Оксфордского (19591978) ун-тов. Позиция А. формировалась под влиянием идей Рассела, Мура, а также Венского кружка. В своей ранней книге «Язык, истина и логика» (Language, Truth and Logic. L., 1936) сблизил концепцию логического позитивизма с традицией брит. идеалистического эмпиризма Юма - Милля. Предложения логики и математики А. рассматривал как аналитические (априорные) и отделял их от синтети-

как «научно неосмысленные», считая, что они не явл. ни логическими тавтологиями, ни эмпирическими гипотезами, а возникают в рез-те логических и лингвистических ошибок. Поэтому философия должна стать критико-аналитической деятельностью по прояснению предложений. В центре внимания А. оказался принцип верификации знания в непосредственном чувственном опыте субъекта. Однако под воздействием критики стал рассматривать данный принцип как сугубо методологическое требование установления осмысленности предложений. В книге «Проблема познания» (The Problem of Knowledge. L., 1956) исследовал разл. проблемы восприятия, памяти, личного тождества, познания «чужих сознаний». Физические объекты трактовал как логические конструкции из «чувственных данных». Цель теории познания А. видел в исследовании оснований достоверного знания. В поздних работах А. охарактеризовал свою позицию как «усовершенствованный реализм», считая эту позицию наиболее приемлемой с т. эр. «удобства». В области этики развивал концепцию эмотивизма.

Осн. соч.: The Foundations of Empirical Knowledge. L., 1940; The Central Questions of Philosophy. L.. 1973; Philosophy in the Twentieth Century. L.. 1982.

Грязнов А. Ф.

АКСИОЛОГИЯ (от греч. axiosценность и logos - слово, понятие) - учение о ценностях, филос. теория общезначимых принципов, определяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков. Возникновение понятия ценности в конце XVIII в. было связано с пересмотром традиционного обоснования этики, характерного для античности и средних веков и предполагавшего тождество бытия и блага. Понятие ценности впервые появляется у Канта, к-рый противопоставил сферу нравственности (свободы) сфере природы (необходимости). Ценности сами по себе не имеют бытия, у них есть только значимость: они суть требования, обращенные к воле. цели. поставленные перед ней. Разведение бытия и долженствования - предпосылка А., оно характерно для тех направлений философии XIX и XX вв., в к-рых высшей духовной способностью в человеке признается воля. Развернутое учение о ценностях впервые дал в середине XIX в. Р. Г. Лотне. Выступая с критикой релятивизма и субъективизма в теории познания и в то же время отвергая рационалистическую метафизику в ее дока нтиа некой форме, Лотце пытался обосновать истинность познания с помощью понятия «объективной значимости» логических и математических истин. Как и Кант, Лотце отождествляет бытие с эмпирическим существованием, а потому ставит значимость выше бытия. Ученик Лотце, Виндельбанд, один из основателей баденской школы неокантианства, также пытался с помощью теории ценностей избежать релятивизма и обосновать общезначимость как теоретического познания, так и нравственного действия. С его т. зр., релятивизм - это смерть философии, поскольку она может существовать лишь как учение об общезначимых ценностях. Виндельбанд рассматривает ценности как нормы, к-рые образуют общий план всех функций культуры и основу всякого отдельного осуществления ценности. Пытаясь создать синтез кантовской критической философии с учением о значимости Лотце, Виндельбанд переводит проблему ценностей на язык философии культуры: в кач-ве ценностей у него выступают истина, добро и красота, а наука, правопорядок, иск-во и особенно религия рассматриваются как ценности-блага культуры, без к-рых человечество не может существовать. В отличие от Канта, Виндельбанд вслед за Лотце считает, что нормы управляют не только нравственными действиями; они также лежат в основе теоретической и эстетической деятельности. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради чисто материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия. Ценность - это не реальность, а идеал, носителем к-рого явл., по Виндельбанду, трансцендентальный субъект - «сознание вообще», «нормальное сознание», т. е. сознание как источник и основа всяких норм. Несколько дальше от Лотце и ближе к Канту взгляды Риккерта, разрабатывавшего учение о ценностях как основу теории истинного знания и нравственного действия. В основе науки, согласно Риккерту, лежит воля сверхиндивидуального субъекта, к-рая хочет истины. Воля, «хотящая естествознания», или воля, «хотящая истории», есть, с его т. зр., необходимое признание безусловно обязательных сверхэмнирических ценностей. Общезначимость науки, как и нравственных императивов, распространяется лишь настолько, насколько распространяется эта воля. Поскольку познание рассматривается как «родственное волению признание или отвержение», то познать – это прежде всего занять определенную позицию по отношению к ценностям. Анализируя процесс познания, Риккерт различает субъективную сторону акта суждения (психическое бытие) и его объективное содержание (надбытийное значение, смысл). Значение, или смысл, не есть бытие и предшествует логически всякому бытию. Гл. определение ценности состоит в том, что она есть нечто полностью безотносительное и в этом именно смысле трансцендентное как по отношению к любому бытию, так и по отношению к познающему субъекту. Теория познания, т. обр., есть наука о ценностях как трансцендентных предметах. В ответ на критику неокантианской теории ценностей со стороны Г. Мюнстерберга, Э. Ласка, Гуссерля и др. философов, убежденных в том, что всякая нормативная дисциплина должна иметь в качве своего фундамента соответствующую теоретическую дисциплину, Риккерт в работах 1910-х гг. стремился различить понятия «нормы» и «ценностей». Ценность, или значимость, по Риккерту, становится нормой только в том случае, если с ней сообразуется нек-рый субъект. Вместе с нормой появляется и понятие долженствования, к-рое принадлежит не трансцендентному, а имманентному миру, будучи связано с волей субъекта. В основе неокантианской А. лежит неустранимый дуализм имманентного бытия и трансцендентного

смысла (ценности), к-рый, вступая в соотнесение с субъектом, превращается для него в некий императив – долженствование. Как возможна эта связь (имманентного с трансцендентным) и каким образом она осуществляется, представляется непостижимым. Из понятия воли при обосновании А. исходили представители не только баденской, но и марбургской школы неокантианства. Истинные ценности, согласно Когену, порождает «чистая воля», носителем к-рой явл. трансцендентальный, а не индивидуальный субъект. Г. Мюнстерберг видит важнейший акт надындивидуальной воли в признании ценностей. При этом он резко различает ценность и долженствование как трансцендентную и имманентную реальности и предлагает поставить на место философии долженствования философию ценностей. Этому широкому течению волютивного обоснования ценностей в конце XIX в. противостояло не менее влиятельное направление, представители к-рого считали источником ценностей не волю, а чувство. В. Вундт, Ф. Иодль, Ф. Паульсен считали чувство (и соответственно ценности) чемто субъективным. Указывая на историческую относительность этических и правовых норм, они делали вывод об относительности лежащих в их основе ценностей и принципиально отграничивали мировоззрение, как базирующееся на ценности, от науки, дающей объективное знание. В противоположность этому, Брентано, Мейнонг, Шелер пытались доказать объективный хар-р самого чувства и соответственно общезначимость и объективность ценностей. Так, по Брентано, говоря о том, что боль ненавистна, а радость предпочтительна, человек утверждает существование ценностей - это аналогично тому выводу, что существуют правильные и неправильные суждения (истинное и неистинное познание), правильная и неправильная любовь или ненависть, и эти априорные чувства составляют источник ценностей. Кант и неокантианцы, с т. зр. Брентано, интеллектуализируют понятие ценностей, поскольку видят их источник в разумной воле,

Аксиология

тогда как в действительности источником ценности явл. эмоциональные акты предпочтения - любви, а отрицательные ценности возникают из акта отвращения - ненависти. Эти акты - более фундаментальные феномены, чем акты выбора, предполагающие волю. Шелер, в противовес формальной этике Канта, строит на базе А. т. наз. «материальную этику ценностей». Шелер полностью согласен с Кантом в том, что человеческую волю нельзя ставить в зависимость от внешних по отношению к ней благ и целей, поскольку с изменением этих благ меняется смысл понятий доброго и злого, lie содержание воли определяется внешними ей целями, а, наоборот, цели различаются по тому, какими ценностями направляется воля: добрая личность ставит себе и благие цели. Однако, оставляя за пределами этики «блага», т. е. «цепные вещи» («ценные реальности»), Кант выносит за ее пределы и те ценности, к-рые «воплощены» в этих благах, считая, что они полностью принадлежат эмпирическому миру. По убеждению же Шелера, ценности, явленные в благах, не следует отождествлять с эмпирической природой самих «благ». Подобно тому как цвета можно отделить от цветных предметов и созерцать сами по себе, так и ценности - приятное, благородное, величественное, священное - могут созерцаться не только как свойства вещей или людей, к-рым они принадлежат. Область очевидного (априорного) не совпадает, по Шелеру, с «формальным» в противоположность «материальному», содержательному, ибо «материальное» вовсе не совпадает с чувственным, а должно быть понято как «чистый феномен». Эмоциональная жизнь также имеет свое априорное содержание: любовь и ненависть – изначальные основы человеческого /.уха. «последний фундамент псякого др. априоризма». Познание ценностей, или их созерцание, основано на чувстве, в конечном счете па любви и ненависти. Это познание предстает в виде специфических функций и актов, к-рые резко отличаются от всякого восприятия и мышления. Согласно Шелеру. только через эти акты можно войти п

BF

Альтюссер

мир ценностей. С его т. зр., априорная структура ценностей не зависит ни от какой целенолагающей деятельности субъекта, его воли. Сущность всякого познания ценностей составляет, по Шелеру, именно акт предпочтения, в интуитивной очевидности к-рого устанавливаются «ранги» ценностей: ценности тем выше, чем они долговечнее, чем менее причастны «экстенсивности», т. е. «делимости», и, наконец, чем глубже удовлетворение, к-рое они дают. В этом смысле наименее долговечными явл. ценности «приятного», связанные с удовлетворением чувственных склонностей человека, с «материальными благами», к-рые в наибольшей мере «делимы» и дают самое мимолетное удовлетворение. Намного выше рангом ценности «прекрасного» или «познавательные ценности» - они неделимы, и потому все, участвующие в созерцании красоты или познании истины, получают объединяющую радость. Высшей, по Шелеру, явл. ценность «святого», или божественного, к-рое единит и связует всех причастных к нему и дает наиболее глубокое удовлетворение. Т. обр., в его концепции все ценности имеют в кач-ве своей основы ценность божественной личности - «бесконечного личного духа».

Лит.: Проблема ценности в философии. М.Л., 1966, Kraus О. Die Werttheorien. Gescliichte nnd Kritik. Bi-unn, 1937; Rintelen F. 1. V. Values in European Thought. Pamplona, 1973; Turner S. М. Weber and the Dispute over Reason and Value. L.. 1984. Гайденко П. П.

АЛЕН (Alain), настоящее имя Шартье (Chat-tier), Эмиль Огюст (1868-1951) - франц. философ, писатель. литературный критик, эссеист. Окончил Высшую Нормальную школу, был проф. в Лицге Генриха IV. А. оказал значительное влияние на преподавание философии во Франции, на творчество А. Мору а, Камю, Сартра. Философия для А.- не строгая система, а рационально постижимая, всем доступная мудрость обретения счастья и человеческого достоинства в реальных условиях земного бытия. Человек, по А., дуалистичен, т. к. явл. духовнотелесным существом. Но, несмотря на изначальную раздвоенность человека,

гармония духа и тела возможна, и в ее установлении - прямая задача философии как нужной всем практической мудрости. Объективный физический мир, с т. зр. А., безразличен к миру человеческих надежд и эмоций, поэтому только сам человек явл. источником как всех своих несчастий, так и своего всегда возможного счастья. В кач-ве эффективного оружия в борьбе за счастье А. предлагает моральную саморефлексию, подкрепленную оптимистической установкой. Самоврачевание разума, исправление ошибочных суждений и самооценок позволяет человеку, применяющему морально-филос. терапию, соединить достоинства декартовского сомнения и воли, рефлексии и действия, без чего уверенная, счастливая и достойная жизнь невозможна. Моральное философствование А. продолжает традицию гуманистов и моралистов XVI- XVIII вв.

Осн. соч.: Elements de philosophic. P., 1941; Systeme des beaux-arts. P., 1948: Propos sur la religion. P., 1951; Lettres sur la philosophic premiere. P., 1955; Mars ou la guerre jugee. P., 1969; Propos. P., 1970.

Визгин В. П.

АЛЬБЕРТ (Albert) Ханс (р. 1921) - нем. философ, социолог, экономист, один из ведущих представителей критического рационализма, проф. Гейдельбергского ун-та. А. исходит из проблемы связи познания и деятельности, т. е. проблемы рациональности человеческой практики. Первоначально стоял на д» алистических позициях, трактуя познание как анализ вероятностей, представляющий собой рациональную сторону практики. Др. ее сторону составляет выбор, имеющий экзистенциальную природу, а потому принципиально не рационализируемый. Наука, стремящаяся рационально подойти к анализу ценностных проблем (социология, политология, политэкономия), рассматривается им как идеология. Под влиянием Поппера дуалистическая концепция практики была радикально пересмотрена А. Преодолевая дихотомию познания и выбора, он считает, что познание само по себе пронизано выбором, а выбор зиждется на рациональном основании. Поэтому проблема рациональности явл., по А., «всебщей проблемой методической практики» и не может быть ограничена сферой познания. Т. обр., открывается возможность рационального исследования и критики буквально всех сфер деятельности, любого рода норм, оценок, решений. Для этого необходима выработка т. наз. принципов перехода (Dberbruckunsprinzipien) - методов преодоления «пропастей», разделяющих нормативные системы, существующие в разл. областях познания и деятельности. Следствием (и одновременно орудием) такого преодоления явл. просвещение, открывающее возможность рационального социального управления. Следуя Попперу, А. подвергает критике догматизм традиционной философии, выдвигая в кач-ве принципов собственного подхода критицизм, фаллнбилизм и критический реализм. Развивая идеи Динглера, А. сформулировал модель критики принципа достаточного основания («трилемма Мюнхаузена»). Согласно А., идея обоснования предполагает одну из трех равным образом неприемлемых логических стратегий: 1) бесконечный регресс обоснований, где каждая вновь обнаруженная ступень в свою очередь требует обоснования и так ad infinitum; 2) остановка процесса в некоем определенном пункте; такая стратегия не ведет к рациональному обоснованию, ибо выбор конечного пункта, где обрывается процесс рациональной аргументации, произволен, т. е. в конечном счете иррационален: 3) логический круг, к-рый также не может вести к обнаружению автономного фундамента познания. Идея обоснования оказывается в рез-те столь же парадоксальной, сколь и попытка барона Мюнхаузена вытянуть себя из болота за собственную косицу. Парадоксы обоснования, формулируемые т. обр., возникают в силу абсолютизации формально-логических моментов, следующей из трудностей содержательной интерпретации принципа достаточного основания. В целом, несмотря на ряд интересных идей, концепция А. представляет собой абсолютизацию попперовской логики исследования как универсальной методологии и распространение ее на широкий круг филос.

и социально-научных проблем и дисциплин.

Осн. соч.: Okonomische Ideologic und politische Theorie, Gottingen, 1954; Marktsoziologie und Entsc-heidungsiogik, B., 1967; Konstruktion und Kritik. Hamburg, 1972; Aufklarung und Steuerung. Hamburg, 1976; Traktat uber rationale Praxis. Tubingen, 1978; Wissenschaft und die Fehibarkeit der Vernunit. Tubingen 1982. Ионин л. [.

АЛЬТЮССЕР (Althusser) Луи (р. 1918) – франц. философ-марксист. Стоял во главе теоретической школы; имеет немало последователей не только во Франции, но и в Италии, Испании, США, и особенно странах Латинской Америки. В творчестве А. можно вычленить два осн. периода: в 60-е гг. его усилия связаны с истолкованием марксизма как «Теории с большой буквы», «теории теоретических практик», с разработкой марксистской теории в соответствии с опытом совр. научного познания, а в 70-е гг. - с трактовкой философии как обоснования политической борьбы. Позиции А. в первый период («За Маркса» (1965): «Читать «Капитал» (1965) в соавт. с Э. Балибаром и Р. Этабле) формируются в полемике с прагматизацией марксизма, его обращенностью на решение политических задач текущего момента при явном отставании теоретических разработок и одновременно в полемике с господствующими в послевоенной Франции истолкованиями марксизма с позиций экзистенциализма, персонализма, феноменологии, а также католической философии. Специфика трактовки марксизма А.- опора на теорию «зрелого» Маркса периода «Капитала» в противовес субъективистским прочтениям «молодого» Маркса, защита суверенности научного мышления в противоположность обыденному сознанию, акцент на методологической функции философии по отношению к конкретным наукам, трактовка проблемы познания как духовного производства, преобразующего свой объект. Эти познавательные установки находят свое выражение в т. наз. концепции «теоретического антигуманизма», к-рая на основании посылки, что конкретный индивид – не исходный пункт анализа, а его конечный рез-т, синтез мн. определений, делает вывод о том. что человек не может быть объясняющим принципом при изучении социального целого. Между «молодым», антропологически ориентированным, и «зрелым» Марксом А. усматривает «эпистемологический разрыв». В процессе «симптомного» чтения «Капитала» А. устанавливает, что тезис о концептуальном самоопределении марксизма путем «переворачивания» гегелевской диалектики в лучшем случае явл. метафорой. Лишь исследование «структур с доминантой», учет «детерминации сверху и снизу» или, иначе, напластований на определяющее экономическое противоречие доминирующих в тот или иной исторический период, хотя и не определяющих противоречий политической, религиозной, нравственной сфер, позволяет, по А., марксизму найти себя, по-настоящему преодолев Гегеля. В работах второго периода, таких, как «Ответ Джону Льюису» (1972), «Элементы самокритики» (1974), «Позиции» (1976), под влиянием критики в его адрес А. пересматривает осн. положения, содержащиеся в работах 60-х гг. История философии, утверждает теперь А., не знает «эпистемологических разрывов», но в ней различимы революционные и контрреволюционные стадии, к-рые отображают поступательные и реакционные процессы и движения.

Осн. соч.: Pour Marx. P., 1965; Lire ie «Capital» (avec Balibar E., Establet R.). V. 1-2. P., 1965; Lenine et la philosophic. P., 1969; Reponse a John Lewis. P., 1973; Positions (1964-1975). P., 1976. Автономова Н. С.

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - понятие, охватывающее многообразные теории зап. философии XX в,, сложившиеся в рам.ках аналитической традиции. Эта традиция утвердилась в Великобритании, США, Канаде, Австралии, получила распространение в Скандинавских странах и Нидерландах. По своим общефилос. установкам, по пониманию целей и процедур анализа теории, развивающиеся в рамках аналитической традиции, существенно различаются между собой. Вместе с тем им присущи нек-рые общие моменты. Это, прежде всего, «лингвистический поворот»- перевод филос. проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений; «семантический акцент» - акцентирование внимания на проблеме значения; «методологический крен» - противопоставление метода анализа всем др. формам филос. рефлексии и использование его с целью превращения философии в «строгое» и «аргументированное» знание; тенденция к «нейтрализму», освобождению от историко-филос. предпосылок: размывание граней между филос. и частно-научными – логическими, лингвистическими, методологическими и научными проблемами. Своими непосредственными предшественниками представители А. ф. считают Декарта, Локка, Юма, Канта, обративших внимание на анализ концептуальных и языковых средств и оснований знания. А. ф. противостоит иррационализму, интуитивизму, спекулятивному идеализму. Один из важных способов различения аналитических концепций - по пониманию аналитического метода. По своему типу аналитические методы классифицируются на редукционистские (онтологический, теоретический и методологический редук.циониэм.) и нередукционистские. По хар-ру анализируемого языка (язык символической логики или естественный язык) они подразделяются на формальные и неформальные. Аналитические методы могут применяться к любой предметной области, допускающей применение совр. логических средств и рациональной аргументации. Основоположником А. ф. явл. Рассел; у него можно найти зачатки всех последующих форм анализа. Примененный первоначально для опровержения неогегельянской концепции Брэдли, метод анализа представлял собой традиционный метод онтологической редукции, сведения реального знания к простым и конечным метафизическим сущностям. Проблема обнаружения таких сущностей - «логических атомов» - была сквозной на протяжении всего творчества Рассела. Трактовка «атомов» менялась от платонизма до субъективного идеализма, и вместе с тем видоизменялась аналитическая процедура. В ранний период анализ понимался как анализ значений или универсалий, обладающих идеальным объективным существованием. Трудности, с к-рыми столкнулся платоновский дуализм идеально существующих универсалий и материально существующего мира, побудили Рассела разработать особые аналитические методы. Цель этих методов - построение на базе «логических атомов» непротиворечивой филос. и логической теории и показ соответствия между языком логики и языком содержательной науки или опыта. Рассел принимал высказывания естественного языка за исходные единицы анализа, вместе с тем он полагал, что форма этих высказываний скрывает их подлинное значение. Задача анализа состоит в том, чтобы переформулировать их т. обр., чтобы это значение стало явным. Для этого везде, где возможно, следует подставлять логические конструкции, основанные на известных объектах, вместо упоминания неизвестных. Анализировать - значит переводить высказывание в лучшее словесное выражение, значения к-рого выступают именами «данностей» - чувственных или логических. Специфической формой метода конструкций в применении к общим проблемам теории познания явл. теория дескрипций. У Рассела была тенденция к гипертрофированию формально-логической компоненты знания, но в целом он не сводил философию к аналитической деятельности, верил в ее способность давать новое знание о мире. У Витгенштейна периода «Логико-философского трактата» анализ, как и у Рассела, отмечен логицизмом, носит редукционистский хар-р, строится с ориентацией на дедуктивные методы математики. У него еще больше заметен «лингвистический крен»: философия языка принимается за основу всей философии. В отличие от Рассела, Витгенштейн полагал, что обычный язык, к-рым пользуются философы, затемняет логическую форму, смешивая логически правильные, нелогические и бессмысленные высказывания, и тем самым явл. источником филос. псевдопроблем. Задача анализа состоит в том, чтобы сделать каждое предложение адекватной картиной реальности, к-рую оно описывает. Для -JToro необходимо перевести все дескриптивные, сложные предложения в элементарные - атомарные предложения, к-рые относятся к простейшим единицам . атомарным фактам. Целью выявления структуры обычного языка явл. перевод его в совершенный язык, образцом к-рого он признавал язык математической логики. Витгенштейн не сводил философию к анализу, вместе с тем он полагал, что задача философии состоит в «логическом анализе» разл. способов выражения действительности - с помощью научных высказываний, произведений иск-ва и мистического созерцания мира как целого с целью установления того, о чем можно говорить осмысленно, а о чем осмысленно говорить нельзя. Т. обр., по отношению к традиционной философии метод анализа играл негативную роль. Логический позитивизм Венского кружка в целом продолжил лингвистическую и логицистскую традицию анализа: анализ замыкается прояснением лингвистических и логикометодологических проблем науки. В рамках логического позитивизма были разработаны два типа анализа. Первый тип представлял собой разновидность классического варианта гносеологического редукционизма и сводился к надежному обоснованию значений наших высказываний на гносеологически элементарной основе. Первоначально аналитическая процедура сводилась к процедуре редукции теоретических высказываний к «базисным предложениям», нек-рым индикаторам осмысленности. В кач-ве «базисных высказываний» принимались предложения, выражающие чувственный опыт (феноменализм), а затем предложения, описывающие наблюдения физических объектов (физикализм). Но и в том и др. случае они рассматривались как абсолютные основания, к к-рым редуцируется все знание и из к-рых в принципе оно может быть дедуцировано. Позитивная задача такого анализа состояла в показе того, что осмысленными высказываниями явл. эмпирические высказывания науки и тавтологии (истины логики и математики), негативная - в элиминации из теоретического языка всею того. что не явл. эмпирически осмыслепным.г нсепдош.)нятий, псевдопроблем (проблема сознания, ,воли и т. п.), метафизики. Конечная цель редуктивноги анализа логическое обоснование идеала «единой науки». Теоретические трудности, с к-рыми столкнулись программа редукции языка психологии к языку физики и элиминации понятия сознания, гносеологическая и методологическая несостоятельность критерия верификации, не отвечающего своим же собственным требованиям, вынудили сторонников Венского кружка расширять и смягчать этот принцип, в рез-те чего он потерял значение гл. критерия эффективно проведенного анализа. В рамках логического позитивизма был разработан и др. тип анализа, связанный с идеей «единой науки» и построением идеальных языков. В работах Карнапа 30-х гг. гл. филос. проблема анализа языка науки была сформулирована как проблема логического синтаксиса языка науки. Логический анализ мыслился как формализация правил построения и преобразования языка науки. Путем построения все более полных формальных языков ставилась задача максимального приближения этого языка к естественному, с тем чтобы выявить концептуальный каркас, структуру и повседневные способы мышления. Под влиянием критики со стороны Тарского Карнап счел необходимым включить в логический синтаксис семантический анализ, т. е. отношение значений терминов к описываемой ими реальности. В дальнейшем признается не только семантика, но и прагматика, т. е. филос. проблемы использования языка. В связи с этим аналитическая деятельность приобретает громоздкий и запутанный вид, поскольку вводятся дополнительные правила, управляющие смыслом терминов, регламентирующие процедуру использования языка и т. д. Узко ограниченное понимание философии как анализа логики науки, признание неправомерными и «метафизическими» «внешних» вопросов об отношении языка научной теории к реальности не оправдали себя и в дальнейшем были подвергнуты критике и пересмотру в постпозитивизме. Обращение логических позитивистов к созданию идеального искусственного языка для аналитических целей - это, несомненно, отступление от классического редуктивного анализа. Этот тип анализа укоренился в США и Скандинавских странах. В Великобритании получил распространение др. тип нередуктивного анализа – контекстуальный, предложенный философами, исследующими естественный язык. Наиболее развернутый вариант лингвистического контекстуального анализа содержится в «Философских исследованиях» Витгенштейна, где происходит отказ от старого представления об анализе, основанном на концепции изоморфности структуры языка структуре фактов, референциальной теории значения. Витгенштейн отвергает идею о корректировке языка с помощью тех или иных искусственных процедур. Исходя из гетерогенности обычных понятий лингвистической практики, Витгенштейн предложил вариант анализа, основанный на концепции «языковых игр». Контекстуальный анализ должен рассматривать язык как нек-рого рода деятельность, систему коммуникации, в процессе к-рой создаются значения терминов и выражений. Задача философа-аналитика состоит в том, чтобы прояснять употребление слов и выражений, описывать те специфические инструментальные функции, к-рые они выполняют в данном контексте. Для ее реализации не существует жестко фиксированных методов и процедур, используются любые приемы, эффективные для данного случая. Идея плюрализма методов связана у Витгенштейна с гносеологическим релятивизмом, а подчеркивание решающей роли языковых конвенций имеет смысл растворения реальности в контекстах разл. «языковых игр». Параллельно с Витгенштейном философия лингвистического анализа разрабатывалась философами Оксфордского и Кембриджского ун-тов {Остин, Дж. Райл, Уиздом, Ф. Вайсман), а также рядом амер. философов (М. Блэк, Н. Малколм и др.). В кач-ве «языка» здесь принимается естественный, исторически сложившийся язык, а филос.-позитивный смысл анализа сводится к выявлению имплицитных значений, формируемых в процессе интерсубъективного понимания и контекстуального употребления языка. Как и логический анализ, лингвистический анализ представляет собой разновидность позитивистской философии. Предполагается, что все знание о мире дают наука и здравый смысл; философия занимается не установлением истин, а «проясняющей» аналитической деятельностью по различению осмысленного и бессмысленного, очищению языка от «систематически вводящих в заблуждение высказываний» (Дж. Райл). Подчеркивая «проясняющую» и «терапевтическую» функции анализа, лингвистические аналитики не предложили к.-л. ясных и четких процедур анализа. Анализ понимался и в смысле установления семантических дИстинкций и правил точного употребления понятий, и в смысле выявления ситуационного значения слов, и в смысле сравнения разл. рода «языков» и типов вы.сказываний. Зачастую анализ сводился к лексикографическому анализу. Хотя философы обыденного языка не явл. сциентистами, поскольку они отказываются от идеализации научного знания, им присущи определенные сциентистские тенденции. Они проявляются в лингвистическом эмпиризме, в убеждении о возможности точного и окончательного решения на базе решения узких и частных проблем языка, проблем более широкой философской значимости. Попытки ряда философов расширить филос. содержание лингвистического анализа, ввести в него метафизическую проблематику превращают лингвистический анализ в концептуальный. Данный анализ получил развитие в концепции «дескриптивной метафизики» Стросона, нацеленной на исследование структур и связи фундаментальных категорий человеческого мышления и отношения структуры языка и структуры реальности. Выход на обсуждение общефилос. проблематики характерен также для Диммита и Э. Куинтона. Отказавшись от идеи, что смысл филос. деятельности сводится к «прояснению» языка, и обратившись к решению извечных проблем философии, эти философы по-прежнему считают, что у философа нет иного способа решения проблем, кроме лингвистического анализа того, как мы говорим о проблемах. С представлением о языке как сфере социальной коммуникации связано появление в лингвистической философии определенных материалистических тенденций и отказ от ранее провозглашенного «нейтрализма» в философии. Появление постпозитивистских форм философии, выступивших с ревизией принципиальных догм неопозитивизма и предложивших новые модели языка и знания, положило конец классическим формам А. ф. Кризис классической А. ф. не означает кризиса аналитической традиции мысли; последняя сохраняется, определяя доминирующее положение аналитического стиля мышления в англоязычной мысли. В рамках этой традиции анализ из цели филос. деятельности превращается в одно из ее средств. Понятие «анализ» уже не связывается жестко с к.-л. одной парадигмой знания. Вместе с тем сохраняется прежняя интенция к превращению философии - с помощью анализа языковых и концептуальных средств - в строгое и доказательное знание. Прагматические аналитики (Куайн, Гудмен) осн. внимание сосредоточивают на интерпретации научного знания и средствах его логического обоснования,- и в этом отношении они продолжают логицистскую традицию неопозитивизма. Вместе с тем аналитическое ниспрзерженш метафизики у них либо отходит на второй план, либо теряет сдсю значимость. Одновременно отвергаются центральные догмы неопозитивизма - резкая дихотомия аналигичясксго и синтетического. эмпирический верификационизм и др. Кузин обратил внимание на холистические и прагматические аспекты знания. Наши высказывания о мире предстают перед судом чувственного опыта не как единое целое, а в виде системы, к-1)ая сталкивается с опытом только краями. Речь может идти единственно об оправдании всей системы, а это оправдание может быть только прагматическим. Прагматический анализ не исключает полностью редукционистскис процедуры (напр., решение проблемы духовного и телесного: она решается на основе физикалистского редукционизма). Но определяющей здесь явл. др. тенденция: анализу как редукции знания к «абсолютным» основаниям - «опытным данным» - противостоит представление об анализе как построении логически обоснованной теории, получающей свое оправдание с помощью релятивистского принципа прагматической эффективности системы. Одно из важных направлений в эволюции аналитической традиции связано с синтезом альтернативных установок двух форм неопозитивизма - логического и лингвистического анализа – в понимании языка как предмета анализа. Потребности логического моделирования естественных языков, возникающие в процессе совершенствования компьютерной техники, стимулировали разработку формальной техники для исследования естественного языка (Хомский, Дж. Федор, Дэвидсон, Р. Монтегю, Д. Льюис и др.). Предполагается, что правила языка, являясь естественными формами, определяемыми содержанием, поддаются логическому исчислению. В постпозитивистской А. ф. понятие «анализ» получает неопределенно широкое толкование в силу резкого расширения проблемного поля. Если представители классической А. ф. ограничивались относительно небольшим кругом проблем, поддающихся «окончательному» разрешению, постпозитивистские аналитики в кач-ве предмета исследования могут брать любые филос. проблемы - метафизики, онтологии, философии и методологии науки, философии языка, этики, философии права, философии истории. отнюдь не претендуя на их «закрытие». Возникшие в рамках аналитической традиции мысли течения научного материализма и научного реализма обратили внимание на проблемы широкой мировоззренческой значимости: онтологическую проблему об отношении духовного и телесного и гносеологическую проблему об отношении наших концептуальных средств к реальности. Антиномичный хар-р данных проблем заставляет представителей этих течений, наряду с логическим и лингвистическим анализом, обращаться к традиционной филос. рефлексии, а нек-рых - к диалектическим способам мышлений. Вынашиваются идеи о создании А. ф. обществоведения, включающей А. ф. истории, политики, социологии, права, экономики и т. д. Наиболее развитую и сложившуюся форму приобрела А. ф. истории (Нагель, Гемпель, М. Мартин, У. Дрей, М. Уайт и др.), в к-рой осн. внимание уделяется анализу концептуального аппарата исторического объяснения, выяснению смысла ключевых понятий, методологии историографии и т. д. К аналитическим методам широко прибегают теологи и представители религиозной философии. В течении, именуемом «анализ религиозного языка», методы логического, лингвистического анализа применяются к религиозному языку и языку теологии с целью обоснования их осмысленности, наличия в них особой «религиозной логики», возможности верификации на основе факта религиозной веры (У. Блэкстоун, П. Ван Бурен). Идеи позднего Витгенштейна используются для оправдания теологии (и веры в Бога) как особой «языковой игры», подчиняющейся своим собственным правилам, отличным от правил науки и философии. Совр. философов, работающих в рамках аналитической традиции мысли, не связывает ни предметное, ни мировоззренческое единство. В определенной мере работы аналитиков отличает постановка проблем и способ их решения; постановка «как есть», а не «что есть» вопросов, иначе говоря, как говорится о той или иной проблеме, а нс какую реальность она выражает. В арсенале аналитических средств сохраняется и логический, и семантический, и контекстуальный анализ, используются редукционистские процедуры, трансляции сложного к простому, переформулировка. Но ни одной из этих форм анализа не придается самодовлеющее значение. Чаще всего под «анализом» понимается техника аргументации, нормы рационального рассуждения - осмысленность вопросов, сознательное определение посылок и концептуальных средств, установление смысловой зависимости между высказываниями, логичность рассуждения и обоснованность вывода и т. п. В филос. теориях, развивающихся в рамках аналитической традиции, есть определенная сциентистская струя - в том смысле, что они тяготеют к формам рациональности, развиваемым в естественных науках, а не традиционных гуманитарных дисциплинах, с недоверием относятся к филос. концепциям, базирующимся па интуиции, чувстве, воле и т. п., в целом следуют идеалу философии как строгой рационально-теоретической деятельности (вот почему проблема рациональности оказалась одной из ключевых в А. ф.). Вместе с тем они не явл. сциентистами в смысле отождествления философии с наукой, натурализации обществоведения, идеализации социально-прикладных рез-тов науки.

Лит.: Заиченко Г. А. К вопросу о критике современного английского позитивизма. Харьков, 1971; Козлова М. С. Философия и язык. М., 1972; Павиленис Р. Язык и логика. Вильнюс, 1975; Проблемы и противоречия буржуазной философии 60-70-х годов. М., 1983; Грязное Д. ф. Эволюция философских взглядов Л. Внтгенштейна. М., 1985.

Юлина Н. С.

АНАЛИТИЧЕСКОЕ И СИНТЕТИЧЕСКОЕ - два взаимоисключающих класса «предложений языка науки» в неопозитивизме. Его сторонники утверждали, что существуют два вида научного знания, принципиально отличные друг от друга: формальное и фактуальное. Соответственно суждения формальных и фактуальных наук имеют аналитический и синтетический хар-р. В отличие от позиции Канта, допускавшего существование априорных (предшествующих опыту и независимых от него) синтетических суждений, в неопозитивизме независимыми от опыта могут быть лишь аналитические суждения, трактуемые как правила построения и преобразования языковых систем. Аналитические утверждения имеют конвенциональную природу и не содержат информации о мире: установление их истинности или ложности возможно без обращения к внеязыковым фактам. Синтетические высказывания трактуются в неопозитивизме как содержательные утверждения о мире, устанавливаемые в рамках определенного «языкового каркаса»; они отождествляются с классом эмпирических «предложений наблюдения». Вопрос об их истинности или ложности должен решаться посредством обращения к внеязыковым фактам с помощью определенных процедур верификации. Неопозитивистская концепция А. и с., фиксируя существенные в методологическом отношении особенности научного знания, гипертрофирует различие между А. и с., доводя его до видовой противоположности научных дисциплин.

Сидорина Т. Ю. АНАЛОГИЯ БЫТИЯ (от лат. ana logia entis) - одно из центральных понятий католической философии (Неотомизм), составляющее основу ее метафизики и методологии. Приоритет в выдвижении и обосновании понятия А. б. принадлежит не Фоме Аквинскому. По словам западногерм. философа Г. Мейера, основатель томистской философии узнал о плодотворном применении А. б. из августинианской теологии. Истинность и ценность формулы А. б. была признана Латеранским церковным собором (1215) впротивовесосужденному учению тринитариев. Суть этой формулы сводилась к утверждению, что между Богом и его творениями существует изначальное отношение сходства в различиях и различия в сходстве. С т. зр. совр. католических философов, непреходящая заслуга Фомы Аквинского состояла в том, что он возвел А. б. в фундаментальный принцип схоластической метафизики, раскрыл его филос. содержание. В последующие после Аквината столетия понятие А. б. развивали философ Фома де Вио (кардинал Каэтанус) и испанский иезуит Суарес. Вместе с томистским Ренессансом (конец XIX в.) и формированием неотомизма все более расширялось содержание и применение А. б. как центрального методологического принципа его метафизики. Наиболее интенсивно оно анализировалось в работах нем. католических философов, прежде всего в монографии «Аналогия бытия» (1932) иезуита польского происхождения Э. Ишивары. Исходным для схоластической концепции А. б. явл. положение о невозможности ее однозначного применений из-за необычайной широты понятия бытия, к-рое высказывается многообразным способом: как бытие и как нечто другое, как свойство, сходное с бытием и вместе с тем отличное от него. Отношения аналогии могут преобладать только там, где не господствует ни полное соответствие, ни полное различие, а, напротив, сочетаются соответствие и различие. Как считает Ван Стеенберген, понятие А. б. (также предполагает сопричастное отношение, основанное на сопоставлении двух или нескольких предметов с чем-то другим, более широким, единым. Самый глубокий смысл, познавательную и методологическую роль А. б. неотомисты усматривают в том, что это понятие служит основой для соотнесения разл. сфер, атрибутов бытия: субстанции и акциденции, формы и материи, бесконечного и конечного, божественного и сотворенного и т.д., в конечном счете - для построения теологической картины мира. Признание аналогичности бытия исключает его понимание как однозначного или многозначного. Иначе говоря, аналогичное проявление бытия, означающее позицию мировоззренческой середины и компромисса, удовлетворяет католическую схоластику потому, что однозначность понятия бытия ведет к отождествлению Бога и природы, к пантеизму, а его многозначность вырывает между Богом и природой пропасть, т. е. ведет к радикальному дуализму, в конечном итоге - к негативной теологии. Понятия А. б. можно рассматривать как отражение диалектического противоречия, в к-ром определенным образом скрепляются противоположности таких свойств бытия, как сходство и различие. При этом первичным, определяющим из этих свойств признается сходство, позитивность, гармония, первоисточником к-рых выступает бесконечная субстанция-Бог. На этих положениях построил методологическую концепцию неотомизма нем. философ Б. Лакебринк.

Он назвал свой метод аналектикой, сознательно противопоставив ее диалектике - гегелевской, марксистской и экзистенциалистской. В основу аналектики был положен закон сходства различий, в соответствии с к-рым бесконечный Бог и сотворенные им конечные предметы сосуществуют с момента акта творения. Отношение материи и формы, творческого деяния и созданной вещи, причины и действия, предмета .и познания, субъекта и предиката, сущности и существования отражают то первоначальное отношение Бога и творения, к-рое само в виде первоначального феномена пропорции допускает все эти возможные вариации. Аналектический закон сходства различий - это антипод диалектического тождества противоположностей, к-рые тоже признаются «аналектическим феноменом». Согласно аналектике, все формы бытия слагаются из полярных структур, но аналектика не приемлет характерную для диалектики высокую «степень напряжения», накал борьбы между противоположностями. Для Лакебринка соотношение противоположностей выражается не диалектическим взаимоотрицанием, а позитивностью, не борьбой и взаимопроникновением, а гармонией, сходством. Методологическая ущербность диалектического противоречия, с т. зр. неотомистов, в том, что исходящее из него диалектическое мышление явл. разрушительным элементом, к-рый ограничивает всемогущество Бога. Диалектика стирает границы сфер бытия, ломает неподвижную иерархическую структуру мира, к-рая служит опорой теологии. В противоположность этому, по мнению католических философов, аналектическое сходство различий позволяет соотнести бытие Бога и его творений, обосновать бытие Бога как первоисточника, связующего весь мир сходства. В этом для них тайна и непреходящая ценность метода, основанного на понятии А. б.

Греков Л. И.

АНТИПСИХИАТРЙЯ медицин ское и социально-политическое движение, возникшее в 60-х гг. в Великобритании в рез-те деятельности группы психиатров, развернувших критику как психиатрической теории, так и практики клинической психиатрии. Термин был предложен Д. Купером, идеи А. нашли наибольшее развитие в трудах А. Эстертона и особенно Р. Д. Лэйнга. Начиная с «Международного конгресса по диалектике освобождения» (1971 ) А. превратилась в «контркультурное» и политическое движение, примыкающее к «новым левым». Наряду с политическими лозунгами («борьба с империализмом», «перманентная революция», «дезинтеграция бурж. культуры») А. выдвинула требования «революции в психиатрии» и «революции безумия». Наиболее последовательно эти идеи проводились Ф. Базалья и К. Хубером. В США близкие А. идеи выдвигались в 50-60-е гг. Т. Шашем, ьо Франции - Фуко. Исследования «шизофреногенных семей», ситуаций «двойной связи», проводившиеся в амер. «социальной психиатрии» (Г. Бэйтсон и др.), социологические работы Э. Гоффмана, идеи фрейдо-марксизма (Маркузе, Фромм) оказали прямое влияние на брит. А. Осн. источниками для теоретиков А. были феноменологическая психиатрия, «экзистенциальный анализ» Бинсвангера и «экзистенциальный психоанализ» Сартра. Согласно Лэйнгу, теоретические конструкции естественных наук, бихевиоризма и опирающейся на них психиатрии ничего не говорят нам о личности пациента, дают искаженное представление о его внутр. мире. Единственной возможной формой постижения личностного «бытия-в-мире» явл., по Лэйнгу, экзистенциальная феноменология, герменевтическое «постижение», эмпатия противопоставляются им «психиатрическому жаргону». «Безумие» признается той характеристикой межличностных отношений, к-рая находится в зависимости от понятности или непонятности суждений и действий др. человека. Гипотетические конструкции психологии и психиатрии могут быть применены только после соответствующей оценки индивида. Мир психотика явл., согласно А., столь же осмысленным, как и мир психиатр.), феноменологическое описание и экзистенциальный анализ выявляют особенности конституирования мира «онтологически небезопасными личностями», шизоидами. Рез-ты исследования «шизофреногенных семей» в дальнейшем были перенесены на широкие социальные группы. Согласно А., при выходе индивида за пределы групповой «системы фантазии» на него навешивается ярлык «психотик». Т. обр., психиатрия оказывается той социальной инстанцией, к-рая берет на себя карательные функции. Вместо карательных ин-тов (клиник), согласно А., должны существовать терапевтические общины, где люди, познавшие подлинное бытие и совершившие «путешествие по внутр. пространству», могли бы помочь начинающим «психотикам». На практику психиатрии влияние Л. было незначительным, она не была принята медицинским сообществом. Значительным было воздействие идей А. на ряд гуманитарных наук, на обществ. мнение,, поскольку представители А. поднимали важные вопросы легитимации власти врача над пациентом, связи психиатрии с разл. социальными ин-тами, с технической цивилизацией в целом.

Руткевич А. М.

АПЕЛЬ (Apel) Карл Отто (р. 1922) - нем философ, ученик Ротхакера. С 1972 г.- проф. философии унта Франкфурта-на-Майне. В работе «Идея языка в традиции гуманизма от Данте до Вико» (1963) А. сформулировал требование «лингвистического поворота» философии, признавая язык первичной сферой филос. анализа. Стремясь избежать крайностей сциентизма и антисциентизма, А. стремится обосновать языковую практику априорно значимым образом, при помощи трансцендентально-прагматического, а не герменевтического метода. Он ставит задачу соединить, с одной стороны, наследие диалектики, трансцендентальной философии, феноменологии и герменевтики, критически относясь к мотивам иррационализма и субъективизма в них, а с другой - традицию англосаксонской аналигичсскои философии язы« и науки, смягчив их натура, 1нстичес:«ч "i. сциентистскпй уклон. Оценивая Дильтеп как «трансформатора» трансцендентальной философии, А. указывает ту традицию, к к-рой сам хотел бы отнести свою теорию. Он также осуществляет «трансформацию» трансцендентальной философии, в рез-те чего формулирует свою теорию коммуникации. А. отвергает попытки доказательства автономии наук о духе, к-рые, по его мнению, приводят к противопоставлению науки и философии, и следовательно, к капитуляции философии в деле обоснования разума. Подобной иррациональности абсолютизированной духовной жизни он противопоставляет рациональность, укорененную в языкиво-коммуникативном взаимопонимании (рациональность коммуникативного опыта) . А. доказывает, что сфера до-научного опыта, противопоставляемая в экзистенциализме и герменевтике научной рациональности, на самом деле основана на тех же принципах и нормах коммуникативного взаимопонимания, т. е. на интерсубъективно признанных этических нормах. В концепции А. различаются четыре типа рациональности. Это - научная рациональность каузального анализа, технологическая рациональность целенаправленного действия, герменевтическая рациональность понимания и этическая рациональность. На принципах этической рациональности и должна быть основана т. наз. «коммуникативная общность». Рациональность понимания, по А., должна быть расширением и развертыванием естественнонаучного просвещения, ибо естествознание как форма человеческой активности принадлежит социально-культурной сфере. А. характеризует свой трансцендентально-прагматический подход как эвристический и нормативный, а не аксиоматически нейтральный. В этом он противостоит позиции Вебера, постулировавшего ценностную нейтральность социальных наук. Исходя из трансцендентальнопрагматической установки, А. вводит в процесс обоснования познания и практики понятие «априори тела». Это открывает ему возможность филос.-антропологической критики идеологических манипуляций человеком и об-вом.

Осн. соч.: Die Idee dcr Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico Bonn, 1963; Transformation der Philosophie. Frankfurt/Main, 1973; Der Denkweg von Ch. S. Pierce. Frankfurt/Main, 1975; Die iErkleren: Verstelien» – - Kontroverse in transzendental-pragmatischen Sicht. Frankfurt/Main, 1979.

Рубене M.

АРЕНД (Arendt) Ханна (19061975) - нем.-амер. философ и политолог, ученица Ясперса и Хайдеггера. Среднее образование и степень бакалавра получила в 1924 г. в Кенигсберге, высшее - в ун-тах Марбурга и Фрейбурга, степень доктора философии - в Гейдельберге в 1928 г. С !933 г.- в эмиграции во Франции, с 1941 г.- в США. Работала научным директором Конференции по еврейским взаимоотношениям (1944-1946), гл. редактором издательства «Schocken Books» (1946-1948), исполнительным директором корпорации «Еврейское культурное возрождение» (1949-1952. 1967-1975), к-рая старалась поддерживать еврейских писателей и ученыхгуманитариев, рассеянных по миру в рез-те фашистских преследований, преподавала в разл. вузах США, чл.кор. Герм. академии языка и лит. (ФРГ), действительный член Амер. академии политических наук. Наибольшую известность А. принесли труды по проблемам тоталитаризма, революции и насилия, филос. взгляды А. испытали влияние идей экзистенциализма и неомарксизма франкфуртской школы. В центре внимания А. находится «удел человека», его жизнь. Человеческая жизнедеятельность делится ею на три вида: (1) «труд» (Labor, Arbeiten) - деятельность, обеспечивающую биологические процессы и являющуюся условием самой жизни, ее субъект - animal laborans: (2) «производство» (Work, Herstellen) - деятельность, соответствующую внеприродности человека, производящую искусственный мир вещей, субъектом к-рой явл. homo faber; (3) «активность» (Action, Handein) - деятельность, заключающуюся в непосредственном общении между людьми, для к-рой не требуется ничего материального и к-рая порождает нечто «принципиально новое». В «активности», по А., заключается источник свободы. Свобода не может быть ни продуктом интеллекта, ставящего перед человеком цели, достижение к-рых сопряжено с подчинением природным и социальным законам, ни продуктом воли, поскольку именно она не дает человеку отступиться от достижения поставленных разумом целей. Свобода, по А., осуществляется в «активности», способность к-рой к «начинанию нового», к «рождению того, чего еще никогда не бывало», может разорвать «автоматизм» устоявшихся социальных процессов, разрушить даже «окаменелость» тоталитарного об-ва. Свобода возможяа лишь в политике, п этом она подобна исполнительскому иск-ву, требующему взаимодействия между актером и зрителем и не создающему ничего, кроме этого взаимодействия. Однако «активность», происходящая в «публичном месте», не исчерпывает всей жизни человека. Жизнедеятельность человека, согласно концепции А., возможна лишь тогда, когда человек уже обладает индивидуальностью, к-рая для своего существования нуждается в «приватном месте» - той «частной доле мира», что принадлежит только данному человеку, не может быть отчуждена от него, т. е. является его частной собственностью. В «приватном месте» происходят рождение и смерть, любовь и измена. Лишение человека этого места, где он может надежно укрыться от невзгод внешнего мира, по А., неизбежно ведет к утрате им индивидуальности и, как следствие, к уничтожению и обществ, жизни как таковой, к установлению «мертвящего» тоталитарного режима. В тоталитарном об-ве место вытесненных индивидуальных ценностей занимает идеология, не преследующая никаких прагматических целей и требующая от людей лишь беспрекословного принятия постулатов, будь то возведение в абсолют законов природы, как в фашизме, или законов истории, как в марксизме. Освобождение от ига террора и идеологии происходит через революцию, приносящую в мир «рождение нового».

Осн. соч.: The Human Condition. Chicago. 1958; Vita activa, Oder Vom litigen Lebeii Munchen, 1960; Between Past and Future. Six

Exercises in Political Thought. N. Y., 1961; The origins of Totalitarism. N. Y., 1966, Tlie Life of the Mind. V. 1-2. N. Y.-L" 1978. Носов Д. M.

АРИЕС (Aries) Филипп (19141984) - франц. историк и социальный философ, специалист по исторической демографии. Руководитель группы в Школе высших исследований социальных наук. С 1975 г.- организатор (вместе с Фуко и Ж. Л. Фландреном) международных семинаров по исторической антропологии. Хотя А. не принадлежал к группе историков журнала «Annales», он развивал их идеи в своих историографических и демографических работах. Историю А. понимал не как объективное знание фактов, а как науку, изучающую «тотальный», организованный ансамбль исторических данных в виде замкнутых и несводимых друг к другу структур. Историк, по его мнению, должен подвергать изучаемые документы психоанализу, чтобы выявить свойственные индивиду ментальные струк туры. А. видит задачу «экзистенциальной истории» в обращении к осн. составляющим человеческого существования. Основываясь на рез-тах исследований Леви-Стросса, введшего в социальную науку понятия «холодного» и «горячего об-в, в к-рых время течет поразному, и выводах Ф. Броделя о сосуществовании в европ. истории разл. жизненных ритмов (в частности, многовековой устойчивости коллективных стереотипов сознания, представлений и мыслительных навыков, свойственных сельским жителям), А. разрабатывал историю изменения ментальности, или обыденных восприятий, свойственных широким народным массам. Этим объясняется его повышенное внимание к нетрадиционным источникам - завещаниям, проповедям, брачным контрактам, святцам и эпитафиям. Социальную историю А. понимал в первую очередь как психоисторию, как ряд прогрессирующих этапов индивидуализации и рефлексии. Тем не менее импульсом развития его мысли явл. продуктивное сомнение в большей ценности достижений современности по сравнению с прошлыми эпохами. В книге «Ребенок и семейная жизнь при старом режиме» он утверждал, что понимание ребенка как существа привилегированного, обладающего особым, отличным от взрослых мировосприятием, зародилось лишь в XV-XVI вв. В средние века на него смотрели как на «маленького взрослого» и оценивали поступки по «взрослой шкале». Семья не была базисной социальной группой, и с раннего возраста гильдии, об-ва, корпорации были для ребенка г-i. ин-тами социализации. Много внимания А. уделяет анализу истории восприятия смерти. Он описывает его как форму эволюции коллективного бессознательного. До XII в. смерть воспринимали как сон, к-рый длится до конца времен, поэтому кладбища располагали на территории населенных пунктов и страх перед покойниками отсутствовал. В XII в. появилась идея страшного суда, первоначально как суда над всем человечеством, а с XV в.- как индивидуального процесса у ложа умирающего (в этом факте А. видит свидетельство осознания человеческой индивидуальности). Росло понимание различия между мертвыми и живыми людьми, и с XVII в. кладбища начали устраивать за городскими стенами. В XVIII в., когда «цивилизация инстинктов» сменилась «цивилизацией объектов», когда стал иным хар-р семьи (образцовым стал брак по любви), изменилось и отношение к смерти близкого человека, переживаемое теперь сильнее, чем возможность собственной. А. отмечает, что один из осн. экзистенциалов всегда должен выступать в виде табу, но в ходе истории они меняются местами. Так, вытеснение из коллективного бессознательного смерти достигло максимума- в XX в., когда сексуальность оттеснила смерть в область табу. В этом А. видит черты тотальной технизации современности и протестует против забвения угрозы смерти, ведущего, по его мнению, к разрушению человечности.

Осн. соч.: LEnffit et la vie familiale sans lancien regime. P., 19731 Un historien du dirnanche. P., 1980; LHoiiinie devant la moit. P.. 1985; Le temps de lhisloire. P., 1986. Вашестоя А. Г.

АРМСТРОНГ (Armstrong) Дэвид (p. 1926) - австрал. философ, представитель научного материализма. А. создал теорию центральных состояний (нейрофизиологических состояний мозга), в к-рой ментальные (психические) явления трактуются как артефакты языкового описания нейрофизиологических процессов. Согласно этой теории, сознание есть не что иное, как мозг, к-рый выступает в кач-ве посредника внешн. или внутр. для организма стимулов и моторных, эмоциональных и концептуальных (идеальных) реакций человека. При этом понятие «ментальное состояние» включает то, что вызывается в человеке определенными стимулами и что, в свою очередь, вызывает определенные реакции. В этом отношении ментальное (психическое, духовное) неотличимо от физического (нейрофизиологического). А. представляет категорию закона как отношение универсалий, но при этом универсалии превращаются у него в индивидуалии (партикулярии), ибо они в своей индивидуальности ничем не отличаются от индивидов. Закон же, как отношение между универсалиями, есть, по А., теоретическая сущность, постулирование к-рой объясняет наблюдаемые явления и предсказывает новые наблюдения. Т. обр., А. пытается отождествить психическое с физическим, а общее, необходимое и существенное с единичным и случайным.

Осн. соч.: A materialist Theory of Mind. N. Y.L., 1968. What is a Law of Nature? Cambridge, 1983. Панченко А. И.

АРОН (Aron) Реймон Клод Фердинанд (1905-1983)-франц. философ и социолог. В 1956-68 гг.- проф. социологии в Сорбонне, с 1970 г.- в Коллеж де Франс. На протяжении десятилетий выступал как публицист. Испытав влияние своего учителя-неокантианца Л. Брюнсвика, а также Гуссерля и Вебера, А. придерживался критическоидеалистической философии истории, исследуя совр. индустриальные общ-ва и их политические системы. Занимался также эпистемологическимн и методологическими проблемами исторического познания. Данные о прошлом, по А., дискретпы и неоднозначны, поэтому исторические реконструкции, восстанавливающие связи между ними, нуждаются в теоретических построениях, основанных на определенной философии. В эти реконструкции встроены разл. понятия о причинности, случайности, объективности, свободе. Это означает, что выводы историка редко явл. единственно возможными. История, с т. зр. А., не может быть полностью объективированным знанием и до конца объяснимой, это препятствует исчезновению ощущения свободы в человеческой истории. История, согласно А., надындивидуальна в осн. структурах, хотя допустим и исторический микроанализ, раскрывающий намерения действующих в исторических событиях лиц. Это приводит к отличию понятия исторической ответственности от правовой ответственности людей за те или иные исторически значимые поступки. Историческая причинность, согласно А., позволяет сохранить в прошлом неопределенность будущего, отличить неизбежность происшедшего от предопределенности. В политической и социальной философии А. призывает к поиску целей развития, поскольку изучавшийся им индустриальный тип общ-ва не имеет внутренне присущих ему целей, а определяется типом средств производства, к-рые накапливаются об-вом. Максимализация роста производства или потребления, с т. зр. А., не явл. абсолютным благом; ведь развитие не есть «бег на скорость». Для послевоенного Запада, отмечает А., теряет остроту кон"фликт капитализма и социализма, поскольку функцией социализма также явл. развитие производительных сил и он не обязательно приходит на смену капитализму. Сближение двух экономических систем, распад тотальных идеологий, эксплуатировавших понятие исторического закона, открывают филос. вопрос о смысле цивилизации. В его обсуждении А. призывает к интеллектуальной честности, к признанию неустранимости отчуждения, к антиидеологической установке об отсутствии гарантий примирения человека с его судьбой.

Осн. соч.: Introduction a la philosophic de lhistoire. P., 1938; Lhomme contre Ifs tyrans. P., 1946; Dix-huit lemons sur la sociele industnelle. P., 1963,

Democratic et totalitarisme. P., 1965; Memoires. P., 1983.

Просин В. E.

«АРХЕОЛОГИЯ ЗНАНИЯ» (Lar cheologie du savoir. P., 1969) -работа фуко и одновременно особая, нетрадиционная научная дисциплина, разработке к-рой посвящен отдельный период творчества Фуко (60-е гг.). В «А. з.» Фуко стремится методологически осмыслить итоги того пути, по к-рому он, по собственному признанию, ранее двигался ощупью. В рез-те такого самоосмысления он формулирует установки, весьма далекие от традиционной «истории идей»: «А. з.» не ищет общих принципов, под к-рые можно было бы подвести все малые события, она использует такие концептуальные средства, к-рые выявляют взаимодействия между разл. видами речевых (дискурсивных) практик, а также между дискурсивными и недискурсивными (экономическими, политическими) практиками. «А. з.» начинается с критического пересмотра таких традиционных понятий, как «влияние, развитие»; «автор, книга, произведение»; «наука, философия, литература, история» и т. д. Пресекая «ретроспективные гипотезы» о сходстве совр. познаний с древними, «А. з.» внедряется в толщу разнородного материала и представляет разнообразные факты в соизмеримой форме. Единица такой соизмеримости - речевое событие, факт «высказывания» (ёпопсё). Это не языковая фраза, не логическое суждение, не психологическое намерение, а особая «функция существования» знаков, определяющая саму возможность знаков и их сочетаний в конкретном историческом материале. Описание способов построения высказываний, поля объектов, оснований для выбора того или иного пути познания дает в совокупности «дискурсивную формацию». В целом уровень исследования в «А. з.» таков, что позволяет восстановить ранее опускавшуюся связку между «словами» и «вещами», зафиксировать исторически конкретные условия возможности означения и любых познавательных актов. Гл. понятия в «А. з.» поясняют друг друга: это «позитивность» (единство во времени и пространстве материала, образующего предмет познания): «историческое априори» (совокупность условий, позволяющих позитивности проявиться в тех или иных высказываниях); «архив» (перечень высказываний, порождаемых в рамках нозитивностей по правилам, задаваемым историческими априори). «А. з.» считает себя свободной от разграничений типа «наука - ненаука» и придает законный познавательный статус качественно своеобразным («древним», «неразвитым», «идеологически нагруженным» и т. и.) мыслительным образованиям. По сути, наука, с т. зр. Фуко, не исключает донаучных уровней «знания»: она опирается на весь слой познавательного материала, первоначальную расчлененность и структурированность к-рого изучает «А. з.».

Автономова Н. С. АРХЕТИП (от греч. arche-начало и typos - образ) - прообраз, первоначальный образ, идея. В философии Платона под А. понимался умопостигаемый образец, «эйдос», у схоластов - природный образ, запечатленный в уме, у Августина Блаженного - исконный образ, лежащий в основе человеческого познания. В «аналитической психологии» Юнга понятие «А.» соотносится с бессознательной активностью людей. Наряду с инстинктами, А. явл. врожденными психическими структурами, находящимися в глубинах «коллективного бессознательного», и составляют основу общечеловеческой символики. А. представляют собой: а) врожденные условия интуиции, т. е. те составные части всякого опыта, к-рые априорно его определяют, б) первобытные формы постижения внешнего мира, в) внутренние образы объективного жизненного процесса; г) вневременные схемы или основания, согласно к-рым образуются мысли и чувства всего человечества и к-рые изначально включают в себя все богатство мифологических тем; д) коллективный осадок исторического прошлого, хранящийся в памяти людей и составляющий нечто всеобщее, имманентно присущее человеческому роду. Согласно Юнгу, человеческая психика включает в себя разнообразные А. Все они имеют архаический характер и могут быть рассмотрены как своего рода глубинный, изначальный образ, к-рый человек воспринимает только интуитивным путем и к-рый в рез-те бессознательной деятельности проявляется на «поверхности» сознания в форме разл. рода видений, религ. представлении, символов. А., по Юнгу, находят свое воплощение в мифах и сновидениях, служат питательной почвой для воображения и фантазии, составляют исходный материал для произведений иск-ва и лит. Типичным примером А. является распространенное в живописи изображение мандала - круга с вписанными в него крестами, ромбами и квадратами,- дающее представление об упорядоченности, всеобщности, единстве и целостности универсума. Лейбин В. М.

АССОЦИАЦИЯ (associare-приобщить) - связь между психическими явлениями, при к-рой актуализация одного из них влечет за собой появление др. Совр. исследователи отказались от абсолютизации роли А. в мышлении и творчестве, признавая, что разл. А. направлены на получение репродуктивного знания, они не явл. ни единственными, ни уникальными эвристическими регулятивами. Генерирование тривиальных А. не повышает эффективность творческого поиска, это возможно только путем нахождения творческих А.: (а) с внезапной смежностью (serendipity) стимулов и представлений, (б) по аналогии структуры, функций, ритма, внешнего вида явлений, (в) символической репрезентации явлений. Количество, отдаленность и слабая связь определяют уровень творческих достижений, измеряемый тестами. Теория бисоциаций А. Кестлера утверждает, что творчество осуществляется посредством бессознательного синтеза А.- тривиальной А. с оригинальной, принадлежащей к др. семантическому полю. Понятие А. широко используется в психоанализе, шизоинализе, др. течениях совр. философии.

Буш Г.

АТФИЛД(АШ1е1(1) Робин (р. 1941) - англ. историк науки и философ, специализирующийся в области экологической этики. С 1968 г. преподаватель отделения философии в Кардиффе (Великобритания). Представитель консервативного направления в экологической этике, выступает против радикального разрыва с научным, филос. и культурным наследием западноевроп. традиций. С т. зр. А., комплекс идей «управления природой» как выражение мировой миссии человека достаточно прочно укоренен в западноевроп. культуре и не потерял своего значения и поныне. «Управление природой» согласуемо с экологической ответственностью, а экологически переосмысленная традиция этического утилитаризма достаточна для определения филос. предпосылок и общих принципов экологической этики. А. критикует как «моральный атомизм», признающий определяющим благо и жизненные интересы отдельных видов, так и «холизм», отдающий предпочтение благу всей биосферы. С его т. зр., отвергая нормативную этику с ее установкой на незыблемость прав личности, холисты блокируют мотивы доброго

отношения ко всему живому. Модифицируя этический утилитаризм, А. использует идеи самоценности индивидуальных живых существ и их видов, необходимости полноты раскрытия их врожденных способностей или потенций, содействия их фундаментальным ин-icpe сам. Живые существа наделяются \ А. нравственным статусом но аналогии с человеком, с его духовными, мысли1ельпыми и психическими способностями. Чем отчетливее проявляются зачатки или функции этих способностей, тем выше статус этого существа. С этой т. зр. земля, неодушевленные вещи, экосистемы и биосфера в целом не должны иметь нравственный статус, и в этом А. расходится с такими идеологами «этики земли», как О. Леопольд. А. остался верен идеям, что «не-люди» не могут быть полноправным субъектом нравственного отношения.

Осн. соч.: The Ethics of Environmental Concern. N. Y., 1983.

Василенко Л. И.

БАДЕНСКАЯ (ФРЁЙБУРГСКАЯ) ШКОЛА-см. Неокантианство

БАРТ (Barth) Карл (1886-1968) - швейцарский протестантский теолог, основоположник т. наз. «диалектической теологии». Пытался возродить евангелическую теологию, основывающуюся на традициях Лютера и Кальвина. Образование получил в Берне, Берлине, Тюбингене, затем в Марбурге, где сильное влияние на него оказали представители «либеральной теологии» В. Херманн и А. Гарнак. В 19051921 гг.- сначала ассистент пастора в Женеве, затем пастор в Ааргау. С 1921 г.- проф. в Геттингене, затем в Мюнстере и Бонне. В 1935 г. эмигрировал в Швейцарию, преподавал в Базельском ун-те. В своем первом крупном произведении «Послание к римлянам (комментарии к посланию апостола Павла к римлянам)» (1926) Б. размежевался с «либеральной теологией», оказавшейся, по его мнению, неспособной ответить на вопросы, поставленные 1-й мировой войной. В этой работе сформулированы осн. принципы протестантской неоортодоксии, к к-рой примкнули Э. Бруннер, Бультман, Г. Мерц, Ф. Делекат, Г. Книттермейер, а также Нибур и Тиллих. Если «либеральная теология» стремилась нацелить христианство на посюсторонний мир, с помощью религии освятить земные порядки, то Б. категорически отверг попытки теологов исходить из потребностей и задач этого мира. Источник веры, по его убеждению, заключен в Боге, к-рый порождает эту веру посредством откровения, и поэтому обоснование веры надо искать в ней самой.

(Эту идею Б. заимствовал у С. Кьеркегора.) Вера явл. божественным чудом и проявляется в форме диалога между Богом и человеком, отсюда название его доктрины - «диалектическая теология». Бог, с т. зр. Б., сверхразумен, сверхъестествен, непознаваем, несоизмерим с человеком. Человек - на земле, Бог - на небе, между ними - пропасть. Вступить в контакт с Богом невозможно ни через чувство, ни через религиозное переживание, ни через историческое знание. Только сам Бог через Христа или через пророков и духовенство может явить себя человеку. Б. считает несостоятельной попытку протестантского либерализма толковать Библию с помощью исторического метода, к-рый, с его т. зр., есть лишь подготовительная ступень к истинному пониманию откровения. Историко-критическому методу Б. противопоставляет учение о вдохновении, согласно к-рому теолог должен «сквозь историческое» видеть вечный дух Библии. Христианская антропология для Б.это христология. О человеке ничего нельзя сказать вне его связи с Богом. По Б., человек в той мере явл. человеком, в какой он принимает участие в человеческом бытии Иисуса. Он обретает свою сущность во встрече с Богом, а не в отношениях с др. людьми, не в контексте истории. Возможности человека ограниченны, и только Бог может наполнить человеческие действия таким содержанием, которым сам человек никогда не обладал и обладать не может. Однако при всем пессимизме бартовской антропологии, она представляет человеку свободу и возлагает на него

ответственность: поскольку Бог далеко и отделен от мира пропастью, постольку человек должен сам принимать решения, действовать и осуществлять их. Так, напр., в политике человек имеет дело не с божественными, а с человеческими установлениями, и поэтому, считает Б., он несет ответственность за социальные последствия своих действий. Гос-во, в к-ром реализуются в одинаковой степени порядок, свобода, об-во, власть, ответственность и ни один элемент не преобладает, явл., по Б., правовым, но такого гос-ва нет и не может быть. Поэтому подлинно христианская теология, по Б., не должна связывать свою деятельность с к.-л. гос-вом или социальной системой.

Осн. соч.: Dei Romerbrief. Munchen, 1919; Kirchliche Dogmalik. Zurich, 1932-1955.

Минкина Н. А.

БАРТ (Barth) Ролан (1915-1980) - франц. литературовед, представитель структурализма. Один из основателей Центра по изучению массовых коммуникаций (1960), проф. Практической школы высших знаний (1962), руководитель кафедры литературной семиологии в Коллеж де Франс (с 1977). Радикальность семиологического проекта Б. в 50-е гг. - в стремлении написать историю литературной политики буржуазии, основываясь на историчности отношения литературных производителей к средствам труда и его продуктам (напр., к используемому языку или романной форме). Власть буржуазии представляется ему более глубоким явлением, чем ин-ты представительства и репрессии, в к-рых она внешне локализована. Видимость самоустранения буржуазии из политических ин-тов об-ва объясняется тем, что этот класс претендует представлять всех, универсализует свой частный интерес. Практикуемые в национальном масштабе буржуазные нормы воспринимаются обществ, сознанием как очевидные, причем, чем шире эти представления распространяются, тем в большей степени они «натурализуются». Стремясь упразднить историю, буржуазия порождает миф как «деполитизированную речь». В 50-е гг. Б. полагал, что существует язык, к-рый мифическим не явл., и что таков язык человека-производителя. Везде, где с помощью речевой практики мир изменяют, а нс сохраняют в виде образа, где язык прямо связан с изготовлением предметов, метаязык, каковым является миф, становится невозможным. Язык, по Б. не явл. простым орудием содержания. он активно это содержание производит. Поэтому лит. не может мыслить себя вне власти, вести независимую от по. литического измерения жизнь. Эго и заставляет Б. из традиционного исто. рика лит. стать историком семиотических практик определенного класса или, как выражается он сам, стать историком самых коварных знаков, к-рыми об-во метит писателя, знаков очевидности. Максима политической семнологии - любая деполитизация мира осуществляется в политических целях. Не существует «незаинтересованного наблюдателя» власти, открывающей себя для бескорыстного созерцания. В подобной «незаинтересованности» проявляет себя, по Б., активное утверждение созерцательного отношения к миру как ценности. В конце 60-х и особенно в 70-е гг. Б. постепенно отходит от радикализма ранних работ и, пройдя в первой половине 60-х гг. через увлеченье научной семиотикой, приходит к про-i блематике текста и письма как полноценных аналогов социальной револю. ции. Здесь источник двойственности позиции Б., проходящей через мк. его работы: с одной стороны, революция в письме явл. чем-то «полным», в себе завершенным, ни в чем внешнем не нуждающимся (текстуальным слепком революции); с др. стороны, признается - хотя чем дальше, тем реже - что раскол внутри языка неотделим от социального раскола и что без «действительной универсальности» создание абсолютно революционного литературного языка явл. фикцией. Эта переориентация связана с крупным политическим событием: в рез-те потрясшего Фра.нцию кризиса 1968 г. семиология пережила существенную трансформацию. То, что в 50-е гг. мыслилось им как взаимодополнительное (письмо есть и временный слепок социальной революции, и ее преддверие), в 70-е гг. начинает противопоставляться: макрореволюционные преобразования видятся как неизбежная рутинизапия серии точечных текстуальных микрореволюпий. Теперь осн. задачей политической семиологии становится разложение иерархии языков, закрепленной в системе жанров, и ее подосновы, наррации (повествования. рассказа, сказа). В отличие от текста, к-рый сам производит условия своей возможности, наррания стремится почерпнуть свое основание извне. Б. подводит наррацию под раскритикованную Марксом созерцательную позицию предшествующей философии. Наррация всегда «правдива», как все то, что стремится просто отражать. Революционный порыв, «великое Нет» об-ву возможны, однако, лишь в пределах наррации. Для того чтобы объявить миру о его тотальном неприятии, необходимо использовать язык инструментально, т. е. быть в этом отношении на стороне власти. В подлинно революционном письме, к-рое, по Б., теперь и есть сама революция, нет достаточного пространства для того, чтобы провозгласить революцию социальную. Обычно для борьбы с идеологией писатели используют языковой арсенал, наработанный той же идеологией, не видя в этом никакого противоречия. Взгляды Б. повлияли на телькелизм, «новых философов» и ряд др. филос. направлений.

Осн. соч.; Избранные работы. Семиотика. Поэтика. М.. 1989, Mythologies. P., 1957; Sade, Fourier, Loyola. P., 1971; Lempire des signes. Geneve, 1970. Рыклин М. К-

БАТАЙ (Bataille) Жорж (18971962) - франц. философ, писатель, экономист. С 1924 г.- сотрудник франц. Национальной библиотеки. Редактор журналов «Documentes» (1929-1930), «Critigue» (основан в 1946 г.) и др. В основе филос. творчества Б. лежит своеобразное прочтение Гегеля сквозь призму ницшеанства, в частности его концепция господина и раба. Господин по Гегелю,тот, кто постоянно рискует жизнью. Это - такое «для-себя-бытие», к-рое нс привязывается к наличному бытию, хотя и остается зависящим от истории труда, а также от тех, кто трудится. Самосознание господина остается продуктом его воспризнания в движении истории и опосредования произведенными Другим вещами. Сохранять жизнь, поддерживать себя в ней, относиться к смерти с уважением в тот самый момент, когда ей надо заглянуть в лицо,- таково, по Б., условие воспроизведения господства, да и всей истории, к-рую господство только и делает возможным. Этому миру внеположна только абстрактная негативность неопосредованной смерти. В этом пункте Б. делает осн. для своей концепции мыслительный ход, к-рый, правда, в долговременной перспективе ведет к выходу за пределы философии: он объявляет абсолютную негативность смерти (а также экстаза, желания без цели и т. д.) чистой позитивностью до представления, или суверенностью. Суверенность, по его утверждению, внеположна знанию, как миру опосредования и воспризнания. Суверенность опирается на чистую случайность, на то, что можно назвать «игрой сингулярностей». Отсюда Б. выводит и невозможность выделения философствования как особого жанра, отграниченного от др. жанров посредством устанавливаемых априорным путем критериев, и инкорпорированность философствования в ряд др. семиотических практик - литературную, художественную, этнологическую. Сущность того, к чему стремился Б., можно определить как «ускользание от определения». Тем самым он «ускользал» и от авторства как «маски», прирастание к-рой превращает человека в какого-то определенного индивида - в философа или писателя, экономиста или нумизмата, но не позволяет совмещать эти «амплуа» одновременно.

Осн. соч.; Theorie de la religion. P., 1948; LErotisme. P., 1957; La Somme atheologique. P., 1972. РЫКЛЧН М. К.

БАУХ (Bauch) Бруно (18771942) - нем. философ, представитель баденской школы неокантианства. Преподавал философию во Фрейбургском ун-те (1901 – 1902), а также в ун-тах Галле (1903-1910) и Йены (1911). Стремился преодолеть раздробленность философии на отдельные дисциплины и найти такой подход к филос. проблематике, к-рый дал бы возможность рассматривать теорию познания, онтологию и аксеологию как внутренне взаимосвязанные разделы единой системы. По Б., структура истины и структура предмета познания неотделимы друг от друга. Рассмотрение таких структурных форм истины, как суждение, категория или понятие, приводит к выявлению их «предметного значения» (gegenstandliche Bedeutung), от.? сылающего к несводимому к мышлению созерцанию, основанному в конечном итоге на ощущении. Развивая «философию ценностей» баденской школы, . Б. стремился выявить, каким образом ..: через равновесие рациональных .. и иррациональных моментов устанавливается взаимосвязь между ценностями и действительностью, духовной и би:.. ологической жизнью человека. Основу такой взаимосвязи он видел в понятии «идеи». Согласно Б., концепции, в к-рых

- «идея» рассматривается как «простое представление», особый вид сущего или «бесконечная задача», не способны преодолеть разрыв между идеальным и реальным. Поэтому он предлагал рассматривать «идею» как «сверхохватывающую функцию единства» (Ubergreifende Einheitsfunktion), лежащую в основе отношений между всеобщим и конкретным, бесконечным и конечным, \. рациональным и иррациональным,

– -безусловным и обусловленным, сущно"стью и явлением, субъектом и объектом и т. п.

Осн. соч.: Gluckseligkeit und Personlichkeil in der kritischen Ethik. Frankfurt/Main, 1902; Immanuel Kant. Frankfurt/Main. 1917; Die Idee Frankfurt/Main, 1926. Содейка Т.

БАШЛЯР (Bachelard) Гастон (1884-1962)-франц. философ, методолог науки и эстетик. В его доктрине «интегрального рационализма» слились в своеобразное и не лишенное противоречий единство мотивы философии Бергсона, психоанализа (особенно в варианте, представленном Юнгом) и традиции эпистемологии. . Б. противопоставлял свою позицию : большинству филос. школ современности (одна из наиболее известных его книг называется «Философия нс» («L;i philosophic du Non». P., 1940); одновременно это название подчеркивало специфику «нового духа науки»: неевк.[идопой геометрии, неныотоновой физики, химии не «по Лавуазье»). Эпистемология в мышлении Б. предстает как историческое исследование тенденции развития науки. Поэтому сам Б. может считаться основоположником исторической школы в философии науки. Б. полагал, что неклассический хар-р севр. науки делает ее по преимуществу диалектической. В движении научного знания он различает три вида диалектики: «внутреннюю», «внешнюю» и «наложение» той и другой. В сфере чистой аксиоматики (прежде всего математической) имеет место «внутренняя диалектика», т. е. «расчленение разума внутри себя», посредством к-рого порождается новое, ранее немыслимое содержание. Пример этого - создание новой системы геометрии Лобачевским, к-рый «диалектизировал понятие параллели» благодаря «геометрическому юмору». Этот последний проявился в свободно-игровом отношении Лобачевского к евклидову постулату параллельных, считавшемуся незыблемым основанием единственно возможной системы геометрии. Аналогичным образом Эйнштейн «диалектизировал» понятия пространства и времени. Помимо всепроникающей диалектичности «интегральный рационализм» явл. еще и «прикладным», причем эта характеристика составляет его специфику, а не просто выражает мысль о том, что научное знание имеет еще и инженерное приложение. Совр. наука, подчеркивает Б., во все большей степени становится «фабрикой феноменов», из «естественной феноменологии», основанной на описании природных данных. она все больше превращается в «феноменотехнику», к-рая заранее в мысли конструирует феномены, а затем превращает их в эмпирические данности объективного мира. Т. обр., в диалектическом единстве разума и опыта ведущей стороной явл. именно разум, вооруженный математическими методами. Поэтому и сама физическая реальность нс может уже трактоваться феноменалистически, т. е. в духе классического позитивизма. Реальность открывается прежде всего в конструктах теоретического мышления, и в традиционной терминологии она скорее «ноуменальна», нежели «феноменальна». Филос. рефлексия в духе Б. обнаруживает и несостоятельность кантовского дуализма, строго отделявшего друг от друга априорную форму абстрактного мышления и эмпирическое содержание. Метод совр. науки все чаще и чаше демонстрирует содержательность именно формы, т. е. понятийной конструкции, и «формальность», бессодержательность чистой эмпирии. Б. также показывает несостоятельность неопозитивистской дихотомии аналитического, или логико-математического, и синтетического (эмпирического) компонентов знания. Как раз математический элемент и становится воплощением творческого синтеза в совр. науке, пришедшего на смену традиционному индуктивизму. В эпистемологических работах Б. проступают контуры «дискурсивной метафизики математического реализма». К проблеме метафизики Б. подходит и анализируя глубинные проблемы эстетического опыта. Здесь он постулирует радикальную автономию воображения, к-рое именует «функцией ирреального» в противоположность разуму как «функции остановки, запрета». Но поэтические образы, запечатлевающие сиюминутное переживание поэта, открывают путь к вечному и повторяющемуся благодаря тому, что зависят от «архетипов», скрывающихся в глубинах бессознательного. Отсюда и знаменитое определение Б.: «Поэзия есть метафизика мгновения». Однако связь между воображением и разумом, между поэтикой и эпистемологией осталась у Б. неразработанной.

Осн. соч.: Новый рационализм. М., 1987; Le nouvel esprit scientilique. P., 1934; Le rationalisme applique. P., 1949; Lengagement rationaliste. P., 1972. Киссель M. A.

БЕЛЛ (Bell) Дэниел (p. 1919) - амер. социолог, проф. Гарвардского ун-та. Представитель сциентистско-технократического направления социальной философии. В 1960 г. выступил как один из авторов концепции деидеологизации, ставшей элементом теории «индустриального общества». В 1965 г. Б. предложил теорию «постиндустриального общества», к-рая обосновывает прогноз трансформации капитализма под действием НТР в новую социальную систему, свободную от антагонистических противоречий и классовой борьбы. В наукоцентричном варианте постиндустриализма Б. первоначально центральное место занимала идея перехода от господства в об-ве капиталистических корпораций к доминированию научно-исследовательских организаций и власти меритократии как особого класса. Впоследствии Б. пересмотрел свою позицию в вопросе перехода власти от бизнеса к «новому классу», придя к выводу о возможности лишь более тесного включения научно-технических специалистов в существующую систему. Кризисные процессы совр. капитализма Б. объясняет разрывом между «рациональными» принципами капиталистической экономики и гуманистически ориентированной культурой. Он развивает «религиоцентричную» версию кризиса зап. культуры, преодоление к-рого видит в религиозном возрождении. Технократическую постиндустриальную концепцию Б. стремился развить в теорию общесоциологического уровня. Разрабатывая ее филос.-методологические основы, Б. опирался на тезис о «трех сферах» об-ва, управляемых разл. «осевыми принципами». В противовес плоскому технологическому детерминизму он обосновывал ценностный подход к проблемам техники, давая многостороннюю характеристику обществ. жизни и включая в сферу анализа духовно-ценностную филос.-антропологическую проблематику. Взгляды Б. эволюционировали от неолиберальных программ «государства благосостояния» к неоконсерватизму. Впоследствии Б. поставил под сомнение саму возможность целостного взгляда на об-во, возвратился к теориям «среднего уровня», ограничивающимся описанием отдельных социальных сфер и подсистем.

Осн. соч.: The End of Ideology. An Exhaustion of Political Ideas in the Fifties. Glenсое (III), 1960; The Coming of Post-indusIrial Society. N.Y., 1973; The Social Sciences since the Second World War. New Brunswick, 1982. Деменчонок Э. В.

БЕНУА (Benoist) Жан-Мари (р. 1942)-франц. философ, публицист, политический деятель. Окончил Выс"шую Нормальную школу, преподавал философию во франц. Лицее в Лондоне, был атташе по культуре при посольстве Франции в Англии. С 1967 г. активно сотрудничает в журналах «Critique» и «La Quinzain litteraire», а также в Национальном ин-те радио и телевидения. С 1974 г. – . ассистент Леви-Сгросса в Коллеж де Франс, затем - зам. директора этого учебного заведения. На филос. взгляды Б. определяющее влияние оказали лидеры структурализма - Альтюссер, Р. Барт. Леви-Стросс, фуко. Б.- структуралистски ориентированный «философ языка». Свою задачу он видит в филос. генерализации структуралистского движения, выявившего, по его мнению, неуниверсальность зап. разума и несостоятельность «теологии» человека. С этих позиций он отвергает марксизм как «метафизическое учение», следуя в понимании «метафизики» за Хайдеггером. С т. зр. Б., марксизм не выдержал испытания революционной практикой мая 1968 г., не смог ответить на вызов «структуралистской реюции» в теории, давшей, по его мнеэ, образец научности для наук человеке. Б. стоит на правом фланге Айовой философии». Он обращается к Ценностям классического либерализма, не принимая романтический анархизм в духе А. Глюксмана и др. «новых философов». Б. выдвигает идеал опирающегося на стойкие культурные традиции гос-ва, к-рое одновременно явл. и либеральным, и сильным. Анализируя совр. зап. об-во, Б. в духе Ницше развивает критику бурж. культуры и т. наз. «массового об-ва». Его филос.- политическая эссеистика подчинена задаче борьбы с левыми силами, в победе к-рых в условиях «массовой культуры» он видит прямую угрозу тоталитаризма и катастрофического «упадка культуры».

Осн. соч.: Marx est mort. P., 1970; Tyranie du logos. P., 1975: Pavane pour une Europe defunte. P., 1976; La revolution structurale. P., 1975.

Визгин В. П.

БЕНЬЯМИН (Benjamin) Вальтер (1892-1940)-нем. философ. Центральными в творчестве Б. были иск-во и вообще художественные проявления культуры. Б. подходит к иск-ву (как ключу к истории и миру), опираясь на опыт сверхутонченной культуры, пережившей «декаданс» и «модерн» и отчетливо сознающей свою зыбкость и хрупкость. Отсюда в творчестве Б., с одной стороны, адекватный его пониманию культуры тонко-эссеистический, вдохновенный, порой даже поэтическирапсодический стиль, а с др. стороны, трезвость ученого, не дающего увлечь себя филос. мифотворчеством. Как критик духовно-исторической школы (в литературоведении и истории философии), он в известной мере следует ее стилю, методам и приемам и возвращается к истории как некоему движению духа; в то же время полюса филос. мышления Б. не отпадают друг от друга, а создают своего рода широкую непрерывность, в к-рой совмещаются и опосредуют друг друга весьма разнообразные филос. и научные мотивы. Б. рано познакомился с кругом культурно, филос. идей сионизма; в середине 20-х гг. сближается с марксизмом и в 1925-1926 гг. посещает Москву. Известная поэтическая элитарность соединяется у Б. с глубоким пониманием положения угнетенных классов и всей важности рабочего движения, материализм - с наследием духовно-исторической школы, исторический материализм - с мессианизмом, все время заново осмысляемым, экономическое рассмотрение истории под влиянием марксизма - со своеобразным экзистенциальным ее рассмотрением, смысл к-рого остается у Б. недостаточно раскрытым. Для стиля мысли Б. характерна зашифрованность, к-рая почти сознательно рассчитывается на замедленное восприятие и длительность воздействия. Б. критикует вульгарное понимание прогресса. Стремление понять историю соединяется с политически актуальными моментами и диктуется ими: Б. критикует социал-демократию за конформизм в политике и экономике и раскрывает противоречия вульгарномарксистского, в сущности позитивистского, взгляда на труд, следствием к-рого выступает «эксплуатация природы, с наивным удовлетворением противопоставляемая эксплуатации пролетариата». У И. Дицгена Б. обнаруживает «технократические черты», к-рые впоследствии встретятся в фашизме. Центральная незавершенная работа Б. «Парижские пассажи» («Pariser Passegen») (ее тезисы - «Париж, столица XIX столетия» - «Paris, die Наuptstadt des 19. Jahi-hundesi-ts») - была опубликована в 1955 г. Написанный под влиянием работ ./71/кача и Блоха труд заключал в себе целостный анализ культуры эпохи Бодлера в единстве ее многообразных проявлений от высокого иск-ва до быта - анализ одновременно социологический и психологический. В статье «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости» (впервые издана на франц. языке в 1936 г.) Б. говорит об утрате художественным созданием «ауры» своей уникальности и о характеристиках новой, массовой культуры. Посмертное влияние творчества Б. началось с 1955 г., когда по инициативе Адорно началось переиздание ряда его работ. Воздействие Б. с годами нарастает и углубляется, хотя его творчество все еще остается недостаточно изученным.

Соч.: Gesamrnelte Schriften. Werkausgabe. Bde 1-12. Frankfurt /Main, о. J. Михайлов A. B.

БЕРГЕР (Berger) Питер (p. 1929) - амер. социолог и философ, представитель феноменологического направления, проф., директор Ин-та экономической культуры Бостонского ун-та. Область научных исследований - история и философия религии. Б. создал концепцию истории философии и социологии познания, переосмыслив идеи трех течений - марксизма, ницшеанства и историцизма. По его мнению, историцизм в его дильтеевском варианте явился предшественником социологии познания, т. к. культивировал чувство историчности мышления. Значительное внимание Б. уделил проблеме реификации социальной реальности, т. е. представлению о социальных феноменах как о «вещах». В совместном с западногерм. ученым Т. Лукманом труде «Социальное конструирование реальности» (1966) Б. разрабатывал феноменологическую версию социологии знания. Критикуя традиционные учения, занимавшиеся анализом лишь теоретического знания, он обратил внимание исследователей на обыденное, дотеоретическое знание. Интерпретативная социология Б. выдвигает требование уважения к идеалам и верованиям людей, уделяет значительное внимание пониманию и интерпретации разл. смыслов, значимых в их повседневной жизни. Эти требования обусловлены тем, что социальная реальность, по мнению Б., конструируется интерсубъктивным человеческим сознанием, а об-во в целом явл. своего рода фикцией, проекцией индивидуального опыта. Б. выступает против секуляризации совр. обществ, сознания, критикует концепции «смерти Бога» и «постхристианской эры», полагая, что секуляризованные мировоззрения не в состоянии ответить на коренные вопросы человеческого существования. С его т. зр., социальные проблемы могут быть решены лишь с помощью религии, к-рая противостоит окружающему человека хаосу. К важнейшим социальным функциям религии Б. относит легитимацию - оправдание существующего порядка. В работах Б. дан анализ совр. форм мистицизма и нетрадиционной религиозности.

Осн. соч.; The Social Construction of Reality. A Treatise in Sociologie of Knowledge (with Luckmann Т.). N.Y" 1966; The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theorie of Religion. N.Y., 1967; The Heretical Imperative. Contemporary Possibilities. N.Y., 1979; Capitalists Revolution. N. Y" 1986. Гуревич П. С.

БЕРГСОН (Bergson) Анри (18591941)-франц. философ, представитель интуитивияма и «философии жизни». Проф. Коллеж де Франс (19001914); член Франц. академии (1914). Лауреат Нобелевской премии по лит. (1927). Б. продолжил традицию франц. - спиритуализма XIX в. Он поставил задачу создания «позитивной метафи зики», преодолевающей односторонность как механистических, позитивизм стских способов филос. исследования, так и умозрительность и спекулятив" ность традиционной рационалистской gf метафизики. Осн. требование «позитивной метафизики» Б.-опора на непосредственный опыт, с помощью к-рого постигается абсолютное. В метафизике, по Б., имеются два центральных момента: истинное, конкретное время (длительность) и постигающая ft.ero неинтеллектуальная интуиция как подлинный филос. метод. В работе «Непосредственные данные сознания» - (1889) длительность понимается как основа всех сознательных, душевных процессов. Длительность в отличие от абстрактного времени науки предполагает постоянное творчество новых форм, становление, взаимопроникновение

-прошлого и настоящего, непредсказуемость будущих состояний, свободу. Интуиция как способ постижения длительности противостоит интеллектуальным методам познания, бессильным перед явлениями сознания и жизни, подчиненным практическим и социальным потребностям и способным дать знание лишь относительного, а не абсолютного. В работе «Материя и память» (1896) Б., развивая концепцию интеллекта, выдвигает тезис о том, что ~~3ьлесные функции, связанное с ними восприятие и основанный на восприятии интеллект ориентированы на приспособление к определенным условиям, на реализацию практических действий, а не на создание представлений о реальности, о самих вещах. Теорию познания Б. обосновывает с помощью эволюционного учения. В работе «Творческая эволюция» (1907), созданной под влиянием философии Плотина, это учение противопоставлено как механистическому, так и телеологическому эволюционизму, видевшему в эволюции осуществление определенного плана, цели. По Б., цель эволюции лежит не впереди, а позади, выступая в форме исхйдного «взрыва», приведшего к развертыванию жизненного процесса. Понятие жизни строится по аналогии с процессами сознания, соответственно жизнь предстает сплошным потоком творчества непрерывных качественных изменений, изобретений. Интеллект и интуицию Б. представляет здесь в виде объективно обусловленных форм жизни и познания, первоначально объединенных в жизненном порыве (elan vital), но расходящихся в процессе эволюции и приобретающих в ходе развития противоположные характеристики. Теория эволюции находит завершение в труде Б. «Два источника морали и религии» (1932), содержащем социально-этическое и религиозное учение. Б. противопоставляет «закрытое об-во», со свойственными ему «статическими» моралью и религией, подчиненными интересам сохранения рода, «открытому об-ву» (соответственно «динамическим» морали и религии), состоящему из избранных личностей, «великих моральных героев» и религиозных деятелей, ориентированных на благо всего человечества. Об-ва первого типа, по Б., представляют собой тупиковую линию эволюции и осуждены вечно вращаться по кругу, лишь через представителей «открытого об-ва» возможна дальнейшая эволюция человечества, развертывание самого жизненного порыва. философия Б. оказала влияние на персонализм, экзистенциализм, католический модернизм, философию А. Тойнби, Тейяра де Шардена, на М. Пруста и др.

Осн. соч.: Собр. соч. Т. 1-5. Спб., 19131914; Длительность и одновременность. Пг., 1923; Les deux sources de la morale et de la religion. P., 1932; Ecrits et paroles. P., 19571959.

Блауберг И. И.

БЕРТАЛАНФИ (Bertalanffy) Людвиг фон (1901-1972) - австр. биологтеоретик, один из основоположников общей теории систем. В 1934-1948 гг.работал в Венском ун-те, в 19491972 гг.- в ун-тах Канады и США. Б.- создатель теории открытых биологических систем, обладающих свойством эквифинальности (т. е. способностью достигать конечного состояния независимо от нарушений в определенных пределах начальных условий системы). Для описания таких систем Б. использовал формальный аппарат термодинамики и физической химии. Открытые системы, утверждал Б., существенно отличаются от закрытых, изучаемых в физике, прежде всего тем, что их стационарным состоянием явл. т. наз. подвижное равновесие, при к-ром все макроскопические параметры системы остаются неизменными, хотя непрерывно продолжаются макроскопические процессы ввода и вывода вещества и энергии. Б. успешно применил принципы теории открытых систем для анализа ряда биологических проблем (исследование тканевого дыхания, соотношение метаболизма и роста у животных, описание эмбрионального развития, генетических процессов, саморегуляции и т. д.). Б. выдвинул программу построения общей теории систем, осн. задачами к-рой явл.: формулирование общих принципов и законов поведения систем независимо от их специального вида, природы составляющих их элементов и отношений между ними; установление точных и строгих законов в нефизнческих областях знания; создание основы для синтеза научного знания в рез-те выявления изоморфизма законов, относящихся к разл. сферам реальности. Эта программа, близкая по своим идеям к теоретической кибернетике, термодинамике необратимых процессов и синергетике, вызвала научный резонанс, однако получила лишь частичную реализацию. В последние годы жизни Б. занимался преимущественно разработкой системной, организмической концепции человека, в к-рой важная роль отводится способности человека действовать с символами.

Осн. соч.; Общая теория систем -" критический обзор // Исследовании по общей теории систем. М.. 1969, Общая теория систем-обзор проблем и результатов // Системные исследования. М., 1969. История и статус общей теории систем//Системные исследования. М., 1973, Das biologische Wellbild. Bern, 1949: General System Theory. Foundations, Development, Applications. N.Y..1968.

Садовский В. Н.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - в широком смысле - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий Б.особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин «Б.» используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия к-рого не осознаются. В философии и психологии Нового времени идеи Декарта, утвердившего тождество сознательного и психического, послужили источником представлений о том, что за пределами сознания может иметь место только чисто физиологическая деятельность мозга. Концепция Б. была впервые сформулирована Лейбницем, трактовавшим его как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном темных перцепций (восприятий). Кант связывал Б. с проблемой интуиции, с вопросом о чувственном познании. Своеобразный культ Б. как глубинного источника творчества характерен для представителей романтизма. Э. Гартман, вслед за А. Шопенгауэром, возвел Б. в ранг универсального принципа, основы бытия и причины мирового процесса. В начале XIX в. началось собственно психологическое изучение Б. Динамическую характеристику Б. ввел И. Ф. Гербарт. Согласно его концепции, несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. Исследования в области психопатологии, особенно франц. психиатрической школы (Ж. Шарко и др.), позволили зафиксировать психическую деятельность, не осознаваемую человеком. Продолжением этой линии явилась концепция Фрейда, начавшего с установления прямых связей между невротическими симптомами и бессознательными переживаниями травматического характера. Отказавшись от физиологических объяснений, Фрейд представил Б. в виде могущественной иррациональной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения, по Фрейду. могут выявляться и ставиться под контроль сознания с помощью техники психоанализа. Юнг, помимо личного Б., ввел понятие коллективного Б., идентичного у лиц определенной группы, того или иного народа, всего человечества. Учение Фрейда о Б. получило развитие в ряде филос.-психологических концепций XX в., в частности, в неофрейдизме, шизоанализе, психосоматике, амер. культур-антропологии, - а также оказало влияние на этнографию, литературоведение. Концепция Б. преломилась в теории и практике разл. совр. художественных течений (таких, напр., как сюрреализм), к-рые .стремятся к расширению сферы иск-ва средством привлечения и актуализации Б.

Ляликов Д. Н.

БЕТ (Beth) Эверт Биллем (19081964) - нидерландский философ . и логик. В 1933-1945 гг.- преподаватель Утрехтского ун-та; с 1946 г.проф. логики Амстердамского ун-та, с 1952 г.- директор Ин-та философии точных наук в Амстердаме. Испытал влияние логического эмпиризма, особенно работ Kapuana по логике и основаниям математики, однако не принял исходные установки неопозитивизма. В основе общей филос. позиции Б. лежит. тезис о необходимости синтеза логики, оснований математики, истории точных наук и психологии мышления. Резко выступал против идеализма и считал, что совр. философия в целом и философия математики в частности развиваются в направлении к реализму. Под – реализмом Б. понимал концепцию, утверждающую, что человек в процессе евоего опыта вступает в контакт с разл. сферами реальности, несводимыми друг к другу, однако связанными между собой, дополняющими друг друга, причем эта связь фиксируется с помощью онтологических допущений, проверяемых на основе имеющихся теорий. По мнению Б., формальный анализ дедуктивной структуры математических теорий я-вл. основой философии математики. :.- Вместе с тем в математике важную роль ., играет также математическая и логическая интуиция, к-рую необходимо исследовать с помощью рациональных методов. Б. разработал развернутую концепцию объекта математики: на первом уровне в кач-ве такового выступает мир человеческого опыта, на втором - структура мира в той мере, в какой она явно выражается в математическом языке, и, наконец, на третьем уровне - бесконечность. При решении вопроса о соотношении логики и психологии Б. считал эти дисциплины автономными и взаимно дополняющими друг друга. Выступал против любых вариантов психологизма в логике и математике и логицизма - в психологии. В опубликованной совместно с Пиаже книге «Математическая эпистемология и философия» (Mathematical Epistemology and Philosophy. Dordrecht, 1966) авторы, несмотря на разногласия по мн. вопросам, сформулировали общую программу междисциплинарного подхода к эпистемологии, основанную на переходе от исследования «психологического субъекта», центрированного вокруг собственного внутр. мира сознания, к «эпистемологическому субъекту», когнитивные структуры к-рого производны от наиболее общих механизмов координации действий субъектов. При этом генетическое исследование мышления должно быть органически связано с использованием историко-критического методи. Б. внес значительный вклад в развитие совр. формальной логики. Он разработал метод семантических (аналитических) таблиц, позволяющий чисто синтаксическими средствами решать семантические проблемы формализованных исчислений о выводимости, общезначимости формул и т.п. Б. построил семантику интуиционистской логики, использующую концепцию возможных миров и оказавшую влияние на работы Кринке. Важным рез-том Б. в теории определимости явилась доказанная им в 1953 г. теорема, к-рая завершила построение классической теории полной определимости и стимулировала дальнейшие исследования по теории определимости в формализованных системах (Л. Свенониус, М. Маккей, Д. Куекер и др.).

Осн. соч.; Метод семантических таблиц // Ма. тематическая теория логического вывода. М., 1967; Lexistence en mathematique. P., 1956; La crise de la raison et la logique. P.; Louvain, 1957; Formal Methods. An Introduction to Symbolic Logic. Dordrecht, 1962; Mathematical Thought. Dordrecht, 1965; Moderne Logika. Assen, 1966.

Садовский В. Н.

БЕТТИ (Betti) Эмилио (18901970) - итал. историк права, ведущий представитель герменевтики. В отличие от 1адамера, опиравшегося на Хайдеггера и превратившего герменевтику в филос.мировоззренческую доктрину, Б. строил свою концепцию на основе теоретических принципов философии Дильтея, как методологию «наук о духе». Полемика между Б. и Гадамером стала основой размежевания двух линий развития герменевтики - как теории интерпретации и как способа философствования. Б. разработал учение о процедурах понимания и интерпретации текстов. Понимание для Б.- не «метафизическая», онтологическая, а эпистемологическая проблема. Объектом понимания явл. «значащие формы», за к-рыми стоит объективировавшийся в них дух. Понимание текста - триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: рекогнитивный (узнавание), репродуктивный (воспроизведение) и нормативный (применение). Им соответствуют правила интерпретации, «каноны»: во-первых, принцип автономии объекта, согласно к-рому последний обладает имманентной логикой существования; во-вторых, когерентности значения, т. е. воспроизведения объекта в целостности его внутр. связей; в-третьих, правило актуальности значения, означающее, что реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный горизонт интерпретатора. Гл. задачу своей концепции Б. видел в защите исторического познания от произвола «субъективности», выработке четких критериев его «правильности».

Осн. соч.: Theoria generale della interpretatione. Milano, 1955; Die Hermeneutik als allgemeine Methodologie der Geistwissenschaften Tubingen, 1962. Малахов В. С.

БИНСВАНГЕР (Binswanger) Людвиг (1881-1966) - швейцарский психиатр и философ. Получив медицинское образование в Лозанне, Гейдельберге, работал ассистентом у Э. Блейлера и Юнга. В 1907 г. примкнул к психоанализу, был близким другом Фрейда. В 1911-1956 гг. руководил клиникой Белльвю в Кройцлингене, был действительным или почетным членом ряда академий. Филос. воззрения Б. сформировались под влиянием неокантианства ч феноменологии Гуссерля и 1Лелера. После выхода в свет «Бытия и времени» Хайдеггера Б., опираясь на экзистенциальную аналитику, создал собственное филос.-антропологическое учение, названное им «экзистенциальным анализом». Б. внес изменения в психоаналитическую метапсихологию и в практику психотерапии, отвергнув фрейдовский биологизм и детерминизм в трактовке бессознательных процессов. Человеческое существование понимается Б. как единство трех временных модусов - прошлого, настоящего и будущего. Неврозы и психозы явл., по Б., осмысленными способами трансцендирования, конституирования мира и самих себя. Симптомы расстройства возникают из-за ограниченности горизонта видения: один временной модус становится доминирующим, что препятствует подлинному существованию человека. В работе «Основные формы и познание человеческого существования», в к-рой он развивал хайдеггеровскую аналитику человеческого бытия, Б. утверждал, что помимо мира «заботы», характеризуемого взаимным опредмечиванием, « принятием-за-нечто», имеется модус «бытия-друг-с-другом», в к-ром Я и Ты неслиянны и нераздельны. В этом модусе иначе структурированы пространство и время. Работы Б. оказали значительное влияние на совр. психологическую и филос. мысль.

Осн. соч.; Ausgewahite Vortrage und Aufsatze, t. 1-2. Bern, 1947-1955, Grundformen und Erkenntniss menschlichen Dasein. Zurich, 1942; Being in the World. Selected Papers of L. Binswanger L, 1975.

Руткевич A. M.

БЛАНШО (Blanchot) Морис (p. 1907) - франц. философ, писатель, литературовед. Испытал влияние Ницше, Батая, Хайдеггера, установок сюрреализма. Б. развивает концепцию воли к власти, к-рая в рамках его философии противопоставляется самой власти: там, где для разума как властного начала находится хаос и «чистая негативность», к-рую необходимо преодолеть, для воли к власти только начинается «чистая позитивность». Любое нормативное задание языка - лингвистическое, семиотическое, литературное, риторическое - служит, по Б., проводником власти. Перевод в язык того, что само языка не имеет или существует как спонтанная речь, Б. также считает «упражнением во власти». Демаркационной линией, отграничивающей власть . от безвластного, явл. книга как культурный продукт. Б. считает, что мышление как опыт безвластного возможно лишь там, где устранена любая субъектив. ность. Писать «нечто», не являющееся книгой,- значит, по Б., пребывать в стихии воли к власти, в вечном возвращении, вне знаков, маркирующих предел письма как книгу. В этом «нечто» .исчезает вопрос о человеке, открывается бытие философии как опыта чистой трансгрессивности, т. е. «выхода за пределы». Человек, по Б., неявляем в кач-ве микрокосма, дублирующего в себе реальность. Он представляет собой всего лишь аббревиатуру множества частичных и неполных знаков. Т. наз. «онтологически» полные знаки, к-рыми, согласно Б., записан человек, с т. зр. их представленности в истории, культуре или космосе явл. максимально фрагментарными. Отсюда Б. делает вывод, что семиотика, исследующая логику бессознательных импульсов воли к власти, не может опираться на науку, т. к. в науке доминирует модус полноты представленности мира. Семиотику следует строить как открытую серию разл. и одновременно тождественных знаков1»мпульсов, к-рые различны, асинхрон"Вны в представлении, в непосредственном . же действии по своей внутр. форме они тождественны, т. е. в равной степени заняты воспроизводством реальности. Такими знаками могут быть «революция», «власть», «закон», «философия», при этом Б. считает важным то, что все они даются в открытой серии семиотического процесса, не отягощенного нормами социальности. Играть знаками социальности вне социальности - именно это Б. называет опытом безмастного. Синонимом трансгрессивной текстуальности Б. называет желание. Не признавая, что есть типы действия, несводимые к желанию или «чистому» тексту, и тем самым объявляя желание атрибутом историчности, Б. ищет не новой социальности, а конца истории.

Осн. соч.: Lespace litteraire. P., 1955; Leutretien infini. P., 1969.

Рыклин M. К.

БЛОНДЕЛЬ (Blondel) Морис (1861 – 1949)- франц. религиозный философ-спиритуалист, создатель «философии действия». В своей концепции Б. пытается примирить томизм с августинианством, а также с традицией средневековой мистики, заимствуя положения филос. систем Спинозы, Лейбница, Гегеля, Паскаля, Ньюмена, Мен де Бирана, Бергсона. Гл. тема его учения - единство бытия, действия и мысли. С т. зр. Б., всеобщий динамизм действия в мире сотворенного бытия - в природе и в истории - порожден божественной мыслью. Последняя понимается как внутр. причина развития, источник противоречивости вещей и одновременно как начало, полагающее цель эволюции мироздания. В сфере органической природы божественная мысль проявляется в форме «жизненного порыва», а с появлением человека становится «спиритуальным порывом». Присоединяясь к августиниа некому толкованию человека как души, использующей тело, Б. подчеркивает примат волевого начала в человеческой жизнедеятельности. Б. исходит из тезиса о гармонии разума и веры. Бергсонианская тема противостояния непосредственно-интуитивного и абстрактно-аналитического подходов к миру предстает у Б. в виде противоречия «аналитического» разума и разума «сердца». Вопреки исходной креационистской и метафизической установке, отдельные проблемы Б. решает с диалектических позиций. В частности, разработка им проблемы диалектики выбора во многом предвосхищает ее постановку в философии экзистенциализма. Критикуя с христианско-либеральных позиций бурж. цивилизацию, Б. предлагает религиозно-нравственные рецепты ее исцеления.

Осн. соч.: LAclion. P.. 1893; La pensec. P., 1934; Dialogue avec les philosophes. P., 1966.

Губман Б. Л.

БЛОХ (Bloch) Эрнст (1885-1977) - нем. философ, создатель т. наз. «философии надежды». В 1933 г. эмигрировал в США, с 1948 по 1956 г.- проф. Лейпцигского ун-та (ГДР), с 1961 г. работал в ФРГ. Во взглядах Б. прослеживается влияние «философии жизни», экзистенциализма, а также идей Аристотеля, Гегеля, Шеллинга и средневековых мистиков. Несмотря на то что субъективно Б. стремился развивать философию марксизма в соответствии с потребностями времени, по существу, идеи Маркса выступают лишь одним из слагаемых его мировоззрения. По мнению Б., исторически предшествующая марксизму филос. традиция обращена в прошлое, поскольку она объясняла существующий мир, исходя из того, что идеал совершенства уже реализован в Абсолюте, тогда как марксизм характеризуется направленностью к будущему. Учение Маркса представляется Б. актом надежды, отражающим связь конкретной «теории-практики» и «объективно-реальной возможности» развития мира. Это не только наука, но и «конкретная утопия», ибо здесь соединяется знание ожидаемого будущего и возможность его революционного созидания. Задача философии - описать движение мира к совершенству. Она становится «системой теоретического мессианизма» и служит «руководством для пророков». С т. зр. Б., изначальное состояние мира характеризуется нераздельностью субъекта и объекта, духа и материи. Тут действует некая побудительная сила - «голод»,- приводящая к их постоянному изменению. Происходит разделение субъекта и объекта, к-рые тем не менее многообразно опосредуют друг друга. Конечная цель - их воссоединение - имманентна самой реальности. Человеческая деятельность в совокупности всех ее аспектов обретает у Б. универсальный, космический смысл. По его мнению, в истории нет объективных законов, к-рыми обусловлено достижение всемирного совершенства, но человек неизменно стремится к лучшему, выходя за пределы уже достигнутого, и должен реализовать не только свою подлинную сущность, но и конечную цель всего сущего. Соединяя абсолютную цель с эмпирическим, а не с абсолютным субъектом, Б. ставил вопрос о ее осуществимости. Если эта цель достигнута, то конечным итогом развития мира и человечества становится «Все». Но существует и возможность полного разрушения - «Ничто» как конец мирового процесса. Условием благоприятного исхода, «полного успеха» мирового процесса Б. считает надежду, к-рая явл. формой выражения изначального «годода». Надежда - атрибут бытия, некая напряженная устремленность к будущему. Она относится к «аффектам ожидания» наряду со страхом. Кроме того, по Б., надежда включает в себя знание о будущем (docta spes). Будущее-не просто ничто: то, чего еще нет, реально содержится в самих вещах как возможность их развития и присутствует в наших намерениях. Б. тщательно разрабатывал классификацию возможностей с целью показать взаимосвязь мыслимых и объективных тенденций изменения. С его т. зр., намечая желаемый ход событий, человек не пребывает в пассивном ожидании, но активно влияет на их направленность. В соответствии с разработанной классификацией возможностей Б. рассматривал и понятие материи. Материя у него - это реальная возможность постоянного порождения абсолютно нового. В нее заложена имманентная целесообразность, стремление к совершенству (в этом позиция Б. близка учению об энтелехии у Аристотеля). Согласно Б" материя охватывает все существующее, в том числе и субъективный опыт. Т. обр., делается попытка устранить различие между бытием и мышлением. В конечном состоянии материи, по Б., достигается их тождество. Состояние совершенства, реально осуществимое, по Б., в совр. условиях, человечество на протяжении всей своей истории предвосхищало, создавая утопии. По его мнению, утопия непосредственным образом выражается в иск-ве, спорте, медицине и т. д" т. е. во всем многообразии деятельности, в к-рой человек так или иначе стремится к совершенству. Более того, утопия присуща и неорганической природе, к-рая у Б. выступает как некий извечный источник возникновения нового. Универсальное значение утопии раскрывается в идеале грядущего. Конечная цель мира, по Б.,- совершенство, высшее бла",».f{), «Все», Foturn, Llltirnum, Eshaton, т.е. состояние, когда возникает бесклассовое об-во и наступает торжество коммунизма как Царство Свободы, а чело,век и мир сливаются в органическом .единстве. Посредством новой, «неевкли1довой технологии» в этом состоянии мира преодолеваются противоречия :лежду человеком и природой, исчезает йница, разделяющая природу и исто110. В совершенном мире полностью "гранено всякое отчуждение, отмирает «-во и право, все живут в соответствии естественным правом. Здесь преодоЗДается ограниченность человеческой «ироды, и человек становится бесвмертным. В своих пророческих видениях Б. воскрешает мн. мотивы утопического социализма, мистики и средне11ьовых народных ересей. Однако если теистические учения в кач-ве конечной (ьян предполагают слияние сознания субъекта с Абсолютом, то Б. этим не кЯГраничивается. Поскольку состояние абсолютного совершенства подразумеваст бытие, тождественное мышлению, "разрабатываемая Б. т. наз. «коммунистическая космология» утверждает ,- .реальность воплощения Бога в мире "грядущего. Будучи до конца последовательным в логике абсолютного идеала, попытался включить в него весь универсум.

Осн. соч.: Erbschaft dieser Zeit. Zurich, 1935; ttcit und Ordnung. Abi-iss der SozialutopifH. Y., 1946: Subjekt - Objekt. Eriauterung zur psI.B., 1951; Das Prinzip Hoffnung. Bd. 1-3. В., i4-1959; Naturrecht und menschliche Wurde. ttnUuit I Main, 1960.

Лукин A. A.

БЛУМ (Blum) Хэролд (p. 1930) - аиер. философ, литературовед и писатель. Получил образование в Корнельскон и Йельском ун-тах: проф. Йельхжого ун-та. В кач-ве моделей рассуж.(.даиия Б. использует разные источники: .Христианский гностицизм II в., Кабба.лу XIII-XVI вв.. учения Дж. Вико, УНицше, Фрейда, толкования иудейской мистики Г. Шолема и Бубера. Предмет /-исследования - преимущественно поэцЭИя У. Блейка, П. Б. Шелли, Р. У. Эмер3й?"""" У- Б. Йитса, У. Стивенса и других. 1»- Б- стремится заменить индивидуально-психологический и лингвистический подходы к поэзии исследованием отношений поэтов одной традиции через анализ их произведений, изучить поэта как поэта. Б. разрабатывает теорию поэзии, призванную объяснить истоки новаторства. Традиционную («платоническую») т. зр. на изменение в творчестве как следствие неточности подражания Б. заменяет «гностической», усматривающей в отношениях предшественника и последователя соревнование («агон»). С этих позиций, напр., написание стихотворения есть одновременно неверное, искажающее прочтение к-л. более раннего стихотворения. Теория поэзии Б., предстающая как теория творчества вообще, выполняет функцию введения в традицию. Б. исследует борьбу последователя с предшественником. С его т. зр., ведущие силы поэтического творчества - это боязнь влияния и соперничество со временем. Учение Б. о «пропорциях пересмотра» призвано объяснить меняющиеся в ходе творчества последователя прочтения предшественника. Б. пишет о шести моментах творения, это: клинамен - отклонение позднего стихотворения от пути раннего, тессера - дополнение приемлемого фрагмента раннего стихотворения поздним: кенозис - совместное умаление позднего и раннего стихотворений; даймонизация - противопоставление позднего стихотворения возвышенному раннего; аскезис - совместное ограничение позднего и раннего стихотворений: апофрадес - возвращение раннего стихотворения в позднее в кач-ве образа. Для отражения единства чтения и письма в творческом процессе Б. помещает между парами «пропорций пересмотра» три «пресечения», или кризиса (избранничества, солипсизма, отождествления). Единство тех и других, по Б., позволяет любому читателю стать последователем традиции.

Оси соч.: The Anxiety of Influence. N. Y, 1973: A Map of Misreading. N. Y., 1975; Kabbalah and Criticism. N. Y., 1975; Poetry and Repression. New Haven, 1976.

Никитин С. A.

БЛУР (Bloor) Дэвид (p. 1942) - брит. философ и социолог, ведущий представитель «новой волны» в брит. философии и социологии науки. Преподает философию науки в Эдинбургском ун-те. Вводя в социологию науки идеи позднего Витгенштейна, когнитивной психологии и социальной антропологии, Б. формулирует т. наз. «сильную программу» социологии знания. Она предполагает объяснение содержания всякого (научного и ненаучного, истинного и ложного) знания из порождающих его социальных условий и вне зависимости от его оценки самим познающим субъектом. Заявляя об отказе от установок социологии знания Мертона, Б. все же сохраняет в своей концепции элементы эмпиризма, сциентизма, ценностной нейтральности, соединяя их с социологическим релятивизмом. По Б., знание целиком социально, а потому в нем нет места объективной, внесоциальной истине. Этот вывод он пытается обосновать, опираясь на проведенный им социологический анализ математики, призванный подтвердить применимость социологии знания для анализа всякой науки. Рассматривая «языковые игры» Витгенштейна как формы социальной деятельности, Б. видит в них образец подлинной социологии знания.

Осн. соч.: Knowledge and Social Imagary. L., 1976; Wittgenstein: A Social Theory of Knowledge. N. Y" 1983. Касавин И. Т.

БОДРИЙАР (Baudrillard) Жан (р. 1929) - франц. социолог и философ постмодернистского направления. Преподает социологию в Парижском ун-те. Первые работы Б. отмечены марксистским влиянием, одновременно он опирается также на Фрейда и Соссюра. В своей теории языка, задуманной как дополнение к марксистской политической экономии, Б. показывает несостоятельность как соссюровской дихотомии «означающее - означаемое», так и сопоставленной с ней марксовой дихотомии меновой и потребительной стоимостей. Окончательный отход Б. от марксизма знаменует его книга «Зеркало производства» (1973), где критика «политэкономии знака» воспринимается уже не как дополнение, а как новый фундамент критической социальной теории. Все важнейшие элементы теории Маркса (понятие труда, диалектика, теория способа производства, критика капитала) оказываются, по Б., зеркальными отражениями капиталистического об-ва. Вместе с тем Б. стремится исправить недостатки соссюровской структурной лингвистики и семиологии Р. Барта теорией исторического развития способа обозначения. С его т. зр., эра знаков начинается вместе с эпохой Возрождения, когда коды получают известную самостоятельность от референтов. Эта самостоятельность становится полной в конце XX в. В рез-те некоего «жертвенного кризиса» (Жирар) строй архаического об-ва, для к-рого был характерен непосредственный символический обмен, распадается. Социальная история человечества становится историей вытеснения смерти. Вслед за мертвыми из социального пространства последовательно изгоняются дикари, сумасшедшие, дети, старики, необразованные, бедняки, извращенцы, интеллектуалы, женщины. Смерть, согласно Б., есть иное системы, стремящейся к своему совершенству. Три типа дискурсов (экономический, психоаналитический и лингвистический) пытаются замаскировать амбивалентность жизни и смерти, противопоставляя производство «отдариванию», желание - «инстинкту смерти», смысл - «анаграммам». Б. делает ставку на обратимость дара в отдаривание, обмена в жертву, времени в цикл, производства в разрушение, жизни в смерть и всякого лингвистического значения в «анаграмму». С его т. зр., во всех сферах обратимость (циклическое обращение, аннулирование) есть одна всеобъемлющая форма. Она кладет конец линейности времени, языку, экономическому обмену, накоплению и власти. Б. выделяет три стадии социальной истории вытеснения смерти, три строя «симуляции» (т. наз. «симулякры» трех порядков), параллельные видоизменениям закона стоимости: подделка социального с ее метафизикой бытия и видимости (от Ренессанса до промышленной революции): производство социального с его диалектикой энергии (труда) и законов природы (промышленная эпоха); симуляция социального с ее кибернетикой неопределенности и кода. На этой последней стадии, как считает Б., становится возможным подрыв системы. Совр. мир состоит из моделей и симулякров, не обладающих никакими референтами, не основанных ни в какой иной «реальности», кроме их собственной, к-рая представляет собой мир саморсференциальных знаков. Симуляция, выдавая отсутствие за присутствие, одновременно смешивает всякое различие реального и воображаемого. Знак, по Б., .проходит четыре стадии развития. ервая - отражение некой глубинной [ьности; вторая - маскировка и 1ащение этой реальности; третья - :ировка отсутствия всякой глубинной реальности; четвертая - утрата Всякой связи с реальностью, переход .настроя видимости в строй симуляции. Признавая симуляцию бессмыслицей, Б. в то же время утверждает, что в этой бессмыслице есть и «очарованная» ферма: «соблазн», или «совращение». Совращение проходит три исторические фазы: ритуальную (церемония), эстетическую (совращение как стратегия соблазнителя) и политическую. Согласно Б., совращение п.рисуще всякому дискурсу и всему миру. Он утверждает, что, прежде чем быть произведенным, мир был совращен. Наиболее ярко картина постисторической гиперреальности представлена Б. в работе «Фатальные стратегии» (1983), в к-рой он утверждает, что Вселенная не диалектична, она движется к крайностям, а не -равновесию. Поэтому задачу теории Si. видит не в рациональной критике, а: в том, чтобы обогнать, опередить процесс исхода объектов из своей сущности, к-рую приписала им метафизика с ее «принципом Добра», превращавшим объекты в отражение субъекта. Мир, по Б., теперь невозможно рассматривать с позиций субъекта, кантовские категории времени, пространства, целенаправленности, причинности утратили свою пригодность. Необходимо перейти на сторону объекта - гиперреального и симуляционного, подчиненного не метафизическому «принципу Добра», но ироническому и аморальному, т. е. находящемуся по ту сторону стоимостей-ценностей, «принципу Зла». Систему в этом «безвоздушном гиперпространстве» характеризуют гипертрофия, гипертелия, гиперфункциональность, гиперкаузальность. Симуляция порождает реальное, как некогда реальное порождало воображаемое. Присутствие перечеркивает не пустота, но удвоение присутствия, перечеркивающее оппозицию присутствия и отсутствия; пустоту перечеркивает не полнота, но перенасыщение - то, что полнее полного, что есть, по выражению Б., «тучность» объекта, перерастающего самого себя и «исчезающего со сцены» времени и пространства, становясь «непристойным» (ob-scene). «Непристойны», по Б., т. наз. «массы» - нечто такое, что социальнее социального, что впитало в себя всю энергию антисоциального. Массы Б. называл экстазом социального, безмолвными «черными дырами», находящими свой способ ускользнуть от всевластия кодов.

Осн. соч.; La system des objets. P., 1968; Le miroir de la production. P., 1973; Lechange symboli que et la rnort. P., 1976; Simulacres et simulation. P.. 1981; Selected Writtings.P., 1988.

Гараджа А. В.

БОЛЬНОВ (Bolinow) Отто Фридрих (p. 1903) - нем. философ. Б. развивает философию экзистенциализма и, оперируя его важнейшими категориями, придает своей концепции оптимистический, жизнеутверждающий хар-р. Экзистенциализм трактуется им как продолжение «философии жизни» Ницше и Дильтея. Его целью явл. понимание человеческой жизни исходя из нее самой, отсекая все внешн. связи и отношения. Экзистенциализм, по Б., возникает в период переоценки ценностей, когда все становится сомнительным и единственную опору можно найти внутри самого себя. В этом смысле экзистенциализм явл. духовным выражением кризиса нашего времени. Выход из кризиса видится им в восстановлении связей с реальностью вне человека. Такой реальностью выступают др. люди, человеческое об-во со своими учреждениями, силы духовного мира, действующие в жизни. Предпосылкой человеческой жизни выступает в его философии доверие к бытию, рассматриваемое в двух аспектах: онтологическом и этическом. Этический - внутр. настрой, позиция самого человека, к-рый может чувствовать себя защищенным в этом мире. Отсюда выводятся такие категории, как доверие, надежда, благодарность, терпение и утешение. Первые три выражают разл. отношения ко времени как настоящее, будущее и прошедшее. В онтологическом аспекте речь идет о преодолении отчаяния благодаря данности человека (Ты). Человек стремится к целому миру, ищет «новую родину», «новый дом», к-рые обязательно имеют свои «границы», «стены», «преграды». Преодоление этих препятствий не приводит к большей свободе - ведь одновременно с ограничениями уничтожаются те условия, при к-рых «жизнь может защищаться», а тем самым уничтожается возможность самой жизни. Чтобы жить, человек должен определить собственную меру жизни. Более того, он должен ее постоянно создавать; она индивидуальна для каждого и не явл. величиной постоянной. Эта величина - критерий человеческого существования. В наше время, считает Б., человечности угрожают три осн. фактора: безудержное стремление к успеху, растворение отдельного в массовом, деградация человека и превращение его в простой объект. Последнее осуществляется в тоталитарных системах или в системах, манипулирующих мнением. Поэтому важной явл. задача воспитания способности личности к самостоятельному суждению. Сущностными чертами человечности, по Б., выступают сострадание, доброта, справедливость и терпимость. И чтобы сберечь человечность, необходимо сохранить эти черты. Поздний период творчества Б. связан с проблемами герменевтики. В науках о духе вопрос о сущности истины решается через категорию понимания, поэтому Б. анализирует разл. подходы к решению этой проблемы, в частности, в работах Липпса и Г. Мида.

Осн. соч.: Neue Geborgenheit. Stuttgart; Ко1п, 1955; Existenzphilosophie. Stuttgarl, 1960; Mass und Vermessenheit des Menschen. Gottingen, 1962.

Миронова Д.

БОНХЕФФЕР (Bonhoefer) Дитрих (1906-1945) -нем. протестантский теолог, автор концепции «безрелигиозного христианства». Изучал теологию в Тюбингене, Риме, Берлине. В 1930 г. получил доцентуру, к-рой был лишен в 1936 г. за свою антифашистскую деятельность. В 1943 г.- арестован, 9 апреля 1945 г.- казнен в концлагере Флюссенбург. Нек-рое время Б. находился под влиянием А. Гарнака известного представителя «либеральной теологии», а затем, переосмыслив критику христианства, начатую К. Бартом, попытки «демифологизации» Нового завета Бультманом и пересмотр понятия «трансцендентное» Тиллихом, пытался обосновать свое понимание христианства и Бога. Б. утверждал, что подлинным явл. «безрелигиозное», посюстороннее христианство. С его т. зр., в религии Бог выступает как «заместитель» человека, компенсирующий его незнание и слабость. Если в религии человек создает себе Бога в потустороннем мире, то в христианстве Бог сам в него входит и становится человеком. Сегодня, по Б., мир стал «совершеннолетним», т. е. человек во всех важнейших вопросах научился обходиться собственными силами и больше не нуждается в Боге как некоем опекуне, а Христос больше не явл. «предметом религии». По Б., эпоха религии кончилась, настала эра христианства. Бог для него не наивысшее трансцендентное существо, а сама действительность. Отношение к нему - не религиозное отношение к высочайшему, всемогущему, наилучшему существу, а принятие на себя особых обязательств, жизнь во имя блага др. людей, и тем самым участие в бытии Иисуса. Суть «безрелигиозного христианства» Б. заключается в требовании к каждому человеку следовать принципам христианской этики. Образцом такого поведения для христиан и нехристиан Б. считает Иисуса, к-рый был тем нравственным идеалом, к-рый призывает всех к ответственной и разумной жизни. Исходя из принципа существования для других как сущности христианства, Б. выводит принцип отношения к миру «безрелигиозного христианства» - активное служение человеку и сопротивление всему бесчеловечному. В письмах, написанных Б. в тюрьме и вышедших под названием «Сопротивлевне и покорность», он подчеркивал, что ответственность каждого человека за судьбы др. людей и истории предполагает не столько послушание и покорность, сколько сопротивление и активную деятельность. Оси соч.: Сопротивление и покорность

МВпсЬеп. 1963; Mfinchen. 1966.

покорность // 1989. ь 10. II. Ethik Wiederstand und Ergebung.

Мишина H. A.

БОСС (Boss) Медард (p. 1904) двейцарский психиатр и философ. По1Л медицинское образование в йцарии и психоаналитическую подвку в Берлине и Лондоне. Б. оразовал школу психиатров и психов в Цоликоне, где в 1959-1970 гг. -ХлЯдеггер ежегодно вел филос. семянар. В первых своих работах Б. вы::/"егуаил как ортодоксальный фрейдист.

После кратковременного сотрудничест, М с Юнгом он увлекся «экзистениальным анализом» Бинсвангера, но затем под влиянием философии Хайдеггера подверг критике не только его концепцию, но н все др. варианты «гуманистической психологии» как метафизические н субъективистские. Осн. можения психоанализа, а впоследствии и медицина были проинтерпретированы Б. в духе учения Хайдеггера о бытии: фундаментальным принципом психотерапии должна быть «открытость» пациента бытию. С его т. зр., бытие-в-мире» явя. целостным фено.ценом; разделение внешнего н внутр., "ЭЦпматического и психического явл. на11рследием картезианства. Он отвергает .i. всю фрейдовскую метапсихологию из-за того, что, по его мнению, с т. зр. феноменов человеческой экзистенции постулирование бессознательного психического не нужно. Осн. соч.: Psychoanalyse und Daseinsanalyse. der. Medizin und Psy-

Bern, 1957; Grundnchologie. Bern, 1975.

Руткевич A. М.

БОХЁНЬСКИЙ (Bochenski) Юзеф Мария (p. 1902) - швейцарский философ-неотомист. Член ордена доминиканцев. Основатель журнала «Studies ь Soviet Thought» и серии «Sovietica». Работал в ряде ун-тов США, в 1957 1972 гг. был директором Ин-та восточноевроп. исследований при Фрибургском ун-те (Швейцария). Б.- автор работ по истории философии, методологии и логике, философии религии. Он пытается найти новые пути укрепления позиций неотомизма. По его мнению, отдельные положения феноменологии, неопозитивизма, лингвистической философии могут и должны быть использованы теоретиками неотомизма как для защиты собственной мировоззренческой программы, так и для создания «синтетического» метода философствования. В соч. Б. марксизм рассматривается как лишенная научного обоснования вера. Признавая гуманистическую направленность марксистского мировоззрения, Б. порицает его за последовательно проведенный атеизм. В то же время в работах Б. и его многочисленных учеников и последователей отмечаются определенные достижения философов-марксистов, .содержится призыв к диалогу с ними

Осн. соч.: The Methods ol Contemporary Thought. Dordrecht, 1965; Marxismus-Leninismus. Munchen, 1976.

Губман Б. Л.

БРЕНТАНО (Brentano) Франц (1838-1917)-австр. философ. Преподавал философию в Вюрцбургском (1866-1873) и Венском (1874-1894) ун-тах. Среди его непосредственных учеников в разные годы были К. Штумпф, Мейнонг, А. Марти, Т. Массарик, Гуссерль. Отрицательно оценивая послекантовскую философию, Б. видел свою задачу в том, чтобы возродить философию как науку, опираясь на учения Аристотеля и Декарта. Б. создает учение о сознании, выдвигая на первый план проблему кардинального различия психических и физических феноменов. При этом он различает не психическую деятельность и физические объекты, а способы их проявления в сознании. Отрицая возможность самонаблюдения, Б. полагал источником психических феноменов внутр. восприятие, сосуществующее в одном акте сознания с любой формой психической деятельности, каждая из к-рых осознается в нем как таковая: представление - как представление, суждение - как суждение и т. д. Внутр. восприятие, или внутр. опыт, есть в то же время источник очевидности: представление осознается в нем именно как то представление, к-рое мы имеем. суждение - именно как то суждение, к-рое мы высказываем, и т. д. Здесь намечается осн. пункт расхождения с Кантом: по Б., внутр. опыт не содержит в себе разделения на вещи и явления. К физическим феноменам Б. относит фигуру, цвет, ландшафт, к-рые мы видим, звуки, к-рые мы слышим, и т. д. Предметом естествознания явл. физические феномены, к-рые обнаруживаются в ощущениях. Отождествление сил, вызывающих ощущения, с предметом есть условность, наделяющая объект науки устойчивым существованием. Поворот внимания к физическим феноменам в фантазии - один из осн. источников психологического познания. Классификация психических феноменов проводится Б. соответственно их интенциональной природе, т. е. по способу полагания объекта. Существует три несводимых друг к другу класса: акты представления, лежащие в основе всех др.; акты суждения, в к-рых нечто признается или отвергается, и акты «любви и ненависти», или «интересов» (эмоции). В поздний период Б. уточняет, что наша психическая деятельность направлена на вещи (тела и «духи»), к-рые берутся в кач-ве объектов разл. образом. Только вещи обладают существованием в собственном смысле, их высшее родовое понятие - реальность. То. что взято в кач-ве объекта, существует лишь в несобственном смысле: напр.. телесность, а не индивидуальное тело, любовь, а не любящий, бесконечное пространство, а не пространственность, универсалии, а не индивиды, к-рые мыслят общее. Реальное, по Б., может быть только индивидуальным. То, что взято в кач-ве объекта - в представлении и т. д.,уже не индивидуально. Ни внешн., ни внутр. восприятие не дают индивидуализирующего признака. Учение о сознании - точка пересечения всех осн. проблем философии Б.: проблемы времени, критического анализа языка, источника морального сознания, обоснования оптимистического религиозного мировоззрения («рационального теизма»).

Влияние философии Б. прослеживается в феноменологии Гуссерля и Хайдеггера, неореализме, аналитической философии, в вюрцбургской психологической школе и гештальтисиюлогнн.

Осн. соч.: Очерк о познании. [Истина и оче видность. Статьи и письма [if) теории позня ния), [Письмо к Антону Марти], [Об очевид нести, фрагмент), (Письма к Гуссерлю) // Антология мировой философии. Т. 3. М., 171. Psychologie vom empirischen Standpunkt. Leipzig. 1874, Die vier Phasen der Philosophic. Stuttgart. 1895: Von der Klassilikation der psychologischen Phanomene. Leipzig, 1911; Philosophische Linter suchunen zu Raum, Zeit und Kontinuum. Ham

Молчанов о. И.

БРИДЖМЕН (Bridgman) Перси Уильяме (1882-1961)-амер. физик и философ, лауреат Нобелевской премии 1946 г. за исследования в облас ти экспериментальной физики. В работе «Логика современной физики» (The Logic of Modern Physics. N. Y., 1927) выдвинул ряд идей, ставших основой операционалазма. Ориентируясь на способ, каким Эйнштейн определил осн. понятия специальной теории относительности, Б. утверждал, что значение физических понятий должно определяться совокупностью экспериментальных операций, гл. обр. операций измерения. Такая процедура имеет целью строго определить научные понятия, отделить их от соответствующих понятий повседневного опыта, а также предохранить от резких и глубоких перестроек понятийных структур в науке, подобных тем, к-рые произошли в физических дисциплинах в начале XX в. В духе этих идей Б. интерпретировал разл. методы и эпизоды из практики научного познания, анализировал природу физической реальности и даже высказывался по социальнофилос. проблемам. Позиция Б., несомненно, отражала нек-рые реальные методологические тенденции совр. науки, однако последовательное ее проведение и распространение на все содержание научно-теоретического знания вызывало критику. В 50-е гг. сам Б. признал, что операциональный аспект не исчерпывает значения научных понятий; он предложил также расширить понимание операций, включив в них (наряду с реальными) «умственные» (вербальные и символические) операции. В общефилос. плане концепция Б. близка к инструментализму и прагматизма.

Осн. соч.: The Intelligent Individual and Society. N. Y" 193B, The Nature oi Some ol Our Physical Concepts. .М. Y., 1952. Филатов В. П.

БРЭДЛИ (Bradley) Фрэнсис Герберт Д846-1924) - видный представитель брит. абсолютного идеализма, продолжатель неогегельянской традиции Дж, Стирлинга, Т. Грина, Э. Кэрда. йеходный пункт рассуждений Б.- при.лдаяие нетождественности видимости и "" «ьности. В гл. своих работах он ягОвал мысль о том, что вещи, «шения, движение, пространство, «я, причинность составляют мир ви. димости, явленный обыденному сознанию и характеризуемый изменчивостью и противоречивостью. Но все это - лишь неадекватное проявление подлинной реальности - Абсолюта, к-рый един, всеобъемлющ, непротиворечив, духовен и объемлет сущность и существование. Познание, ориентирующееся ва существование, по Б., опирается на формальную логику и не может преодолеть неполноту и противоречивость, вследствие чего научное знание гипотетично, и хотя инструментально и практически эффективно, все же не явл. истинным знанием. Слабость формальной логики как методологии. познания обусловлена, на его [гляд, ограниченностью индуктивизма .традиционной силлогистики. Адек1тные же идеи, по Б., представляют бой вневременные идеальные значет.ция: постижение реальности предполагает элиминацию временности и противоречивости, что доступно лишь «непосредственному восприятию», трансцендирующему себя и снимающему противоположность субъекта и объекта. Б. решительно выступал против психологизма, эмпиризма, утилитаризма и натурализма в теории познания и этике. Зло есть моральный аспект противоречивой видимости, преодолеваемой посредством морального самосовершенствования. Б. отвергает понимание -Человека как автономного природиого существа: человек, на его взгляд,обществ, существо и несовершенная часть субстанциального целого. Средством его социализации не могут служить ни принципы утилитаризма, гедонизма, эгоизма, ни нормы трансцендентальной этики, отрывающей должное от сущего. Становление личности есть процесс самоосуществления нравственного субъекта, «реального Я», стимулируемый не факторами наличного бытия, а необходимостью обрести свое место в гармонизированном об-ве. Б. считал, что в этом процессе важную нормативную роль выполняет религия, т. к. Бог как моральный идеал есть воплощение Абсолюта. Б. внес вклад в обоснование политического консерватизма, его философия оказала определенное влияние на гносеологические и этические идеи ряда течений зап. философии начала XX в.

Осн. соч.: Что есть реальный Юлий Цезарь // Вестник Московского ун-та, философия. 1989. ь 5; Principles of Logic. L., 1883; Appearance and Reality. L., 1893; Essays on Truth and Reality Oxford, 1914. KapUMCKUU A. М.

БРЭЙСУЭЙТ (БРЭЙТУЭЙТ, БРЭЙТВЕЙТ) (Braithwaite) Ричард Бивен (p. 1900)-брит. философ. С 1953 г.- проф. Кембриджского ун-та. Филос. взгляды Б. сформировались под влиянием Мура, Витгенштейна. Ф. Рамсея и Дж. Кейнса. Б. не присоединился ни к одному из гл. направлений логического позитивизма, однако считал необходимым использовать в философии науки полученные ими рез-ты. Б. близки позиции реализма, и он трактует понятие опыта, лежащее, с его т. зр., в основе философии науки, не в субъективном, а в объективном, естественном смысле. Б. признает дихотомию эмпирического и теоретического, считает, что высказывания наблюдения лежат в фундаменте теории, а гипотезы - в ее вершине. Теоретические понятия, по Б., не выводятся из наблюдаемых фактов; они получают неявные определения в силу того, что входят в исходные и доказанные предложения соответствующей теории. Предсказательная сила теорий определяется кол-вом и кач-вом ее теоретических понятий, и она уменьшается по мере построения явных определений этих понятий (тезис Б.- Рамсея). В своих работах Б. уделял большое внимание возможностям использования теории вероятностей и статистики в философии науки. В 50-е гг. Б. наряду с Н. Винером, А. Розенблютом, Д.. Д. Бигелоу, Нагелем и др. явился одним из пионеров исследования значения и структуры телеологического объяснения..В основе телеологического объяснения, по Б., лежит пластичность поведения соответствующих субъектов, к-рая проявляется в изменчивости окружающих условий, дающих возможность достичь цель. При таком подходе, однако, исследованию подвергается скорее телеологическое описание, чем телеологическое объяснение, предполагающее возможность построения успешных предвидений.

Осн. соч.. Scientific Explanation. A Study of the Function of Theory, Probability and Law in Science. Cambridge, 1953: Theory of Games as a Tool for the Moral Philosopher. N. Y., 1963: An Empiricists View of the Nature of Religious Belief. Folcroft. 1970. Садовский В. Н.

БУБЕР (Buber) Мартин (18781965) - еврейский религиозный философ, представитель «диалогического персонализма». Получил образование в Венском, Цюрихском и Берлинском ун-тах. В 1924-1933 гг.-проф. философии и этики в ун-те Франкфуртана-Майне. В 1933 г. эмигрировал в Швейцарию, позднее переехал в Палестину. В 1938-1951 гг.-проф. философии Еврейского ун-та в Иеруса.лиме. Б. отстаивал религиозные ценности иудаистской и христианской традиций, пытался возродить хасидизм - мистическое движение в иудаизме, распространенное в странах Зап. Европы в XVIII-XIX вв., разделял установки приверженцев утопического социализма. Его филос. взгляды характеризуются критическим переосмыслением идей Ницше, С.. Кьеркегора, Шелера, Хайдеггера, Юнга, с одной стороны, и переплетением разнообразных представлений, заимствованных у филос. антропологии, экзистенциализма, персонализма и диалектической теологии. «Диалогический персонализм» Б. основывается на философии «межчеловеческих отношений», включающей в себя размышления о двойственности человеческого Я, отчуждении личности от природного и социального мира, экзистенциальной вине индивида, аутентичности человеческого существования. В работе «Я и Ты» (1922) Б. различает два осн. мира, обусловленных отношением индивида к окружающей действительности и имеющих реальную значимость для каждого человека. Один мир основывается на отношении «Я Оно», когда человек, будучи субъектом мышления и действия, воспринимает окружающие его предметы и др. людей в кач-ве безличных объектов и вещей, предназначенных для утилитарного использования, эксплуатации, манипуляции, контроля. Другой - на отношении «Я - Ты», предполагающий установление неотчужденных, одухотворенных, аутентичных связей между человеком и его окружением. Посредством рассмотрения этих отношений Б. стремится раскрыть специфику человеческого бытия, личности, духа, любви и Бога, полагая, что отношение, как таковое, явл. экзистенциальной характеристикой бытия, личность находит свое выражение в Самости, дух представляет собой ответ человека на его собственное Ты. Любовь - это ответственность Я перед Ты, а Бог - встреча человека с вечным Ты, происходящая не в момент индивидуального экстаза, а в процессе установления отношений между людьми, характеризующихся любовью и заинтересованностью друг в друге. Мир отношений образует, согласно Б., три сферы жизни: «физическую» (Космос), свидетельствующую о взаимосвязях человека с природой; «психическую» (Эрос), олицетворяющую связь человека с др. людьми и «поэтическую» (Логос), предусматривающую связь человека с духовными сущностями. Все сферы жизнедеятельности человека в своей целостности составляют бытие, в к-ром наблюдается монологическое существование или развертывается диалог между людьми, между индивидом и окружающим его миром, между личностью и Богом. Реализация Самости или проявление отчуждения тесно связаны с тем, устанавливает ли чело:gci{ контакт с Богом или с «идолами», ;д кач-ве к-рых могут выступать нация, E.ngacTb, деньги, научно-технические до1-фгижения и т. д. В рамках этих предетявлений Б. обсуждает проблемы аобЙфаи зла в совр. мире, религиозную си1туацию, отражающуюся на развитии отдельного человека и человечества в Г.иеяОМ, межличностные отношения, об1дц1зующие некое единство, характеризу"ЩНЦМ понятием «Мы». Задачу филосо1)н видит в развенчании преваоших в мире иллюзий, раскры1еред человеком его собственного цения к себе, окружающим его «етам, др. людям и Богу, в из1ии образа жизни посредством вы1СНИЯ диалогической природы человепого бытия, устранения всевозможjUfX преград, стоящих на пути форми"ввания искренних отношений между ОРДЬМИ, и установления аутентичного двиализма как динамического процес1 становления человеческой общности, Пиванной на восстановлении органиДввжнх связей между индивидом и глу.яными уровнями существования. :..,~"~«Е1см. соч.: Das Problem des Menschen. 7."..rtcU»lbcrg, 1948; Zwei Reden. Heidelberg, 1962;

gBiter von Gut und Bose. Heidelberg, 1964;

-reh und Du. Koln, 1966; A Bcliving Humanibm:

IMy Testament, 1902-1965. N. Y., 1967.

Лейбин В. М.

АЛЬТМАН (Bultmann) Рудольф 14-1976) - нем. протестантский юг, историк религии, философ. Йучил образование в Тюбингене, лине и Марбурге. Как и К. Барт, "".._гал своим учителем В. Херманна. -1М912 г.- приват-доцент МарбургскоJ"W)/«з, в 1916 г.-экстраординарным проф. в Бреслау, затем в Гессене и в Марбурге. Отталкиваясь от осн. по«м-.«oжeний неоортодоксии Барта и хрис1T"TT экзистенциализма, Б. разраКтывал свое направление в рамках диалектической теологии». Две пробелены занимают особое место в размышлениях Б.- познаваемости Бога и своерВбразия христианской веры. Стремясь Цйриспособить протестантизм к совр. РУ. Б. в работе «Новый завет и миология. Проблема демифологизации новозаветного благовестия» (1941) обосновал идею о том, чп. библейские мифы явл. лишь спосооом передачи содержания вероучения (керигмы). Этот способ, по Б., уже устарел, и христианское учение в той форме, как оно представлено в Библии, не может удовлетворить человека наших дней. Причиной этого Б. считает то, что Библия и церковь говорят о Боге мифологическим языком, неадекватным совр. менталитету. Для преодоления кризиса необходимо провести демифологизацию христианского учения, выразить его содержание в терминах человеческого существования, т. е. проинтерпретировать библейские мифы экзистенциально. Демифологизация, по Б., не устраняет миф, она должна лишь помочь правильно понять его сущность, подлинный смысл. Вера, с т. зр. Б.,- явление интимное, ее объективное исследование невозможно; ни рационально-теоретическое, ни чувственное познание не могут привести к вере. Для человека Бог существует исключительно в сфере Я, в индивидуальном сознании, точнее, в чувстве непосредственного соприкосновения с ним. Поскольку богопознание у Б. связано с самопознанием, то теология у него выступает в форме антропологии. Осн. категорией антропологии Б. явл. «существование», к-рое может быть подлинным и неподлинным. Неподлинным Б. считает существование вне веры, когда человек живет в «видимом» мире, и жизнь его пронизана страхом, постоянной тревогой. От такой жизни освобождает человека вера, к-рая делает его существование подлинным. Смысл религии Б. видит в том, чтобы вывести человека за пределы посюсторонности и оставить наедине с Богом, приобщая его тем самым к высшему, истинному миру. Человек может не быть верующим в традиционном христианском понимании, но быть религиозным в понимании Б. Концепция Б. оказала существенное влияние не только на теологию, но и на историю религии, философию, герменевтику.

Осн. спч : Neues Testament und Mythologie Das Problem der Entmythologisierung der neu. testamenti.scheri Verkundiung. Tubingen, 1941. Glaubt-ri und Verstehen. Tubingen, 1958. MUHKUHO Н. А.

БУНГЕ (Bunge) Мирио (р. 1919) - аргент. физик и философ, представитель научного материализма. С 1966 г.- проф. ун-та Мак-Гилла в Канаде. Отстаивает программу аксиоматического представления осн. разделов совр. философии. Автор многочисленных работ, в т. ч. «Трактата по фундаментальной философии» (Treatise on Basic Philosophy. V. I-4. Dordrecht; Boston, 1974-79), охватывающего проблемы смысла и референции, интерпретации и истины, онтологии, методологии, философии науки и техники, этики и права. Осн. установки программы Б.: научный материализм должен быть сформулирован в точном логикоматематическом языке и опираться на достижения совр. науки и техники, исходить из факта изменчивости вещей в кач-ве критерия их материальности (мысль сама по себе двигаться не может), из признания системности материальных объектов, несводимости свойств целого к свойствам частей, принципа развития (эволюции) материальных систем. Идеальное трактуется Б. как свойство целостности нейронных структур мозга. Он различает хаотическую (случайную), причинную, синергетическую, конфликтную и целесообразную формы развития (эволюции) материи. Первые четыре присущи всем уровням реальности, а последняя характеризует «высшие организмы» (человека и др. живых существ, обладающих центральной нервной системой). Конфликтную форму Б. отождествляет с формой (механизмом) развития, устанавливаемой законом единства и борьбы противоположностей, редуцируя этот закон к формулировке «борьба противоположностей». Б. резко выступает против всех форм субъективного и объективного идеализма, а также против филос. дуализма.

Осн. соч.: Причинность. М.. 1962; Интуиция и наука. М., 1967: философия физики. М., 1975; Scientific Materialism. Dordrecht; Boston, 1981.

Панченко А. И.

БУХДАЛЬ (Buchdahl) Герд (р. 1914) - брит. философ и историк науки. Родился в Германии, в 1933 г. эмигрировал в Великобританию. В 1947-1958 гг. работал в Мельбурнском ун-те, с 1958 г.- в Кембриджском ун-те. На протяжении всей научной деятельности Б. стремится органично соединить исследования по философии науки и истории науки. Такой подход, по его утверждению, был выработан им под влиянием работ Махи и книги В. И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм». Б. выступил одним из предшественников исторической школы в методологии науки. По мнению Б., взаимосвязь философии и истории науки образует порочный круг: понимание истории науки предполагает наличие философски обоснованной методологии науки, в то время как последняя, в свою очередь, должна опираться на историю науки. Выход из этой парадоксальной ситуации состоит в предварительном формулировании нек-рой методологической схемы, к-рая в какой-то мере основана на историконаучных данных, и в последующем уточнении и развитии этой схемы на основе более детальной историко-научной информации. Опираясь на идеи Канта, У. Уэвелла и др., Б. разработал структуру такой методологической схемы, выделив в ней три осн. компонента: эмпирический базис, в рамках к-рого с помощью индуктивных процедур обрабатываются научные данные и формулируются законы; концептуальный аппарат науки, ее базисные идеи, формальный и дедуктивный аппарат теории, с помощью к-рого множество отдельных данных и эмпирических законов трансформируются в научную теорию. В ряде работ Б. подробно исследовал концепции философии науки Декарта, Лейбница, Канта, Гегеля и др.

Осн. соч.. Science and Metaphysics//The Nature of Metaphysics. L., 1957; The Image of Newton and Locke in the Age of Reason. L., 1963; Metaphysics and the Philosophy of Science. L.. 1969. Садовский В. Н.

«БЫТИЁ И ВРЕМЯ» (Sein und Zeit, 1927) - осн. произведение Хайдеггера. Из заявленных двух частей в книгу вошли только «Введение» и два первых раздела первой части (1. Подготовительный фундаментальный анализ присутствия: 2. Присутствие и временность). Материалы по«следнего раздела первой части (3. Вре.пя и бытие) вошли в лекционный курс «Основные проблемы феноменологии» р(1927). Тематика, предусмотренная для «второй части «Б. и в.» (1. Учение 1Канта о схематизме и времени как Подступ к проблематике временности: !?2. Онтологический фундамент декарy.f0eworo cogito sum и включение fУ.;6peлнeвeкoвo! онтологии в проблема 1ку «мыслящей вещи»; 3. Трактат 1стотеля о времени как критерий юменальной базы и границ античонтологии), прослеживается в том 1 лекционном курсе, в работах «Кант ..."проблема метафизики» (1929), «Ев"Л-ДЩйпейский нигилизм» (1940). В «Б. ..й»Я1 в.» было выдвинуто настоятельное трeбoвaниe возобновить вопрос о бытии, Я"отодвинутый европ. философией в ее .-истолкованиях сущего на второй план, "Врбласть абстракций и логических разработок. Бытие, по Хайдеггеру, было и остается гл. делом мысли, посколь ..ку именно вопрос о бытии наиболее ..Уважен для человеческого существа, к-рое Хайдеггер определяет как Da. "sein: бытие-вот, открытое бытие, чистое присутствие до вещных определений. Соответственно, осмысление бытия предпринимается путем конкретно-феноменологического (по Гуссерлю, но без опоры на термины «сознание», «идея», «дичность», «переживание») анализа Человеческого присутствия в модусах jiro эк-зистенции (выступания в поступре, осуществления возможностей). ЭкЧистирующее присутствие разверты"мется внутри мира, в к-рый оно -всякий раз оказывается заранее уже брошенным и в к-рый оно ответно бросает себя (ent-wirft) своими проектами. Присутствие изначально «понимает» («разбирается») в мире, «умеет» быть в нем. Такое понимание имеет в кач-ве своего основополагающего способа настроение (Stimmung), в к-ром человеческому существу приоткрывается «Целое» мира. Исходное понимание (умение) развертывается в "боте (Sorge) о внутримировом сущем. То, что все отношения экзисч- тирующего присутствия с наличным .-;-.., (предметы) и подручным (орудия) сущим изначально опосредованы мировым «Целым», затемнено для неподлинной экзистенции, ориентирующейся в своих установках на «людей» (das Man) и отгораживающейся от трансцендентного горизонта бытия. Этот последний, оставаясь всецело определяющим для всякого понимания и познания, требует «разбора» (деструкции) загромождающих его филос. и идеологических построек. Непревосходимое «Целое» мира дает о себе знать через временность человеческого присутствия. Экзистенция протекает между рождением и смертью, т. е. концом бытия-в-мире. Конечность с самого начала делает экзистенцию бытием-присмерти. Переставая в смерти быть сущим среди внутримирового сущего, присутствие тем не менее не утрачивает из-за этого своей принадлежности к миру и к бытию. Смерть - не исчезновение присутствия, а способ бытия смертного существа (постоянное умирание, предстояние концу). «Люди» стараются спрятаться от этого обстоятельства; совесть зовет открыться судьбе, к-рая для бытия-в-мире заключается в том, чтобы быть самой открытостью, свободным «просветом» (Lichtung), где сущее кажет свою истину. Временность (смертность) присутствия делает для него возможным единство (цельность) и единственность экзистенции. Этим обусловлена его историчность. Трансцендентным горизонтом всякой истории остается мир, к-рый, в свою очередь, пред-полагается экстазами экзистенции, как они обусловлены ее временностью. То, что смысл бытия раскрывается в его понимании, в к-ром, в свою очередь, осуществляется экзистирующее присутствие, т. е. то, что этот смысл оказывается поступком понимающего бытия-в-мире, осталось в «Б. и в.», как не раз подчеркивал Хайдеггер, затемнено во многом еще традиционно-метафизическим, слишком техничным языком книги. После так наз. «поворота» (Kehre) в начале 1930-х гг. Хайдеггер продолжает идти к цели, поставленной в его гл. труде, но уже путем осмысления бытия как истины (алетейи, непотаенности) и события (Ereignis). становящегося гл. темой в сопоставляемой по значимости с «Б. и в.» работе «Вопросы философии» (Beitrage zur Philosophie, 1936-1938), впервые опубликованной лишь в 1989 1.

Бибихин В. В. «БЫТИЁ И НИЧТО. Опыт феноменологической онтологии» (Letre et ie Nean. Essai dontologie phenomenologique, 1943) -осн. произведение Сартра, систематически излагающее фундаментальные онтологические и методологические положения его атеистического экзистенциализма. Стремясь ответить на вопрос: «Что такое бытие?» - и рассматривая непосредственно данный в человеческом опыте мир в кач-ве феномена, Сартр вычленяет два региона бытия: бытие феномена (бытие-в-себе) и сознание, или бытие дорефлексивного cogito (бытие-для-себя). Описание их онтологического смысла и анализ фундаментальных бытийных отношений между ними составляет осн. содержание трактата. Общая стилистика исследования такова: от факта существования самых разнообразных эмпирических позиций (поведений) человека (вопрошание, сомнение, вера, недобросовестность и др.) восходить к их значению, к вопросу: чем должно быть сознание (человеческая реальность), чтобы эти поведения были для человека возможными? В кач-ве условия такой возможности трансцендентальная рефлексия открывает неантизацию как первоначальное отношение сознания с собой и с миром. Онтологический смысл сознания описывается при этом в терминах «ничто», пустота, бытийная недостаточность, необходимость «делать» себя, а не просто «быть», «проект» (в противоположность бытию-в-себе, смысл к-рого - абсолютная позитивность, не нуждающаяся для своего существования в сознании, плотность, случайность, т. е. данность как существование «без основания»). Феномен приходит к бытию посредством сознания, его свободного (недетерминированного) проектирования себя к своим возможностям. Сознание - несубстанциальный абсолют, очаг продуцирования свободных актов, организующих мир в ситуацию. В силу его неантизирующего и проектирующего посредничества вместо «нерасчлс ненных масс бытия» «имеется» мир кнк «конкретное». Отсюда бытие есть пост» янно подвижный «эскиз квазитоталь ности», конкретная артикуляция бытия в-себе сознанием и в конечном счете - «индивидуальная авантюра». Онтоло гия открывает в этом «событии» еще один регион. Это - идеальный ре гион самопричинности как ценности. Будучи сопряженной с сознанием, ценность возникает одновременно с ним, из нее сознание извлекает для са. мого себя свое значение. Т. обр., она приходит в мир посредством человечес кой реальности; ценность символизирована в конкретных выборах человека. Идеальное присутствие самопричинности как ценности составляет единую тему всех выборов, под ее знаком сознание проектирует себя, стремясь стать пози тивностью, тотальностью в-себе-для-се. бя, т. е. бытием, к-рое было бы однов ременно основанием своего бытия (Богом). Проект быть Богом - глубинная. хотя и нереализуемая, структура лич. ности. Возникновение сознания и есть это появление основания в мире, «раз. жатие бытия», усилие человека «давать» себе свою фактичность, а не просто «быть» ею. Сознание объявляется синонимом свободы и определяется как отношение к данному. «Б. и и.» развивает концепцию человека как фунда ментального проекта, свободы как онтологического акта и основания всех связей в мире, ситуации как нерасторжимости свободы и фактичности, созна. тельного единства жизнедеятельности человека, его абсолютной ответственности и вменяемости, а также фено. менологию взаимоотношений с Другим. Онтологическое описание ценности. фундаментальных целей и возможное тей человека закладывает основы и принципы экзистенциального психо анализа - разрабатываемого Сартром метода дешифровки, фиксации и кон. цептуализации эмпирических поведе ний, вкусов и склонностей индивида. «выявления бытия» через понимание его символических выражений и, т. обр.. прояснения фундаментального проекты личности.

Тузова Т. М.

СТЁЕНБЕРГЕН (Van Steen) Фернанд (р. 1904) - бельгий философ-неотомист, специалист по истории средневековой филосо;4ий. Представитель лувенской филос. юколы, проф. католического ун-та в Лувене, академик Бельгийской королевстй-акалемич. В 1948 г. основал серию Lesphilosophes medievaux», один из ос.яователей «Centre de Wulf»-Mansion»Ця-та древней и средневековой философии. С 1959 г.- президент Национального центра исследований средневекоЛущА мысли. Философию В. С. рассматриваает в широком (как мировоззрение) и узком (как научная дисциплина) смысле. По В. С., как научная дис, циплина философия была создана Арисдотелем, а в Европе возродилась лишь в ХН1 в. в работах Фомы Аквинского. Его творчество, с т. зр. В. С.,- высший пик философичности. По его мнению, Аквинат - единственный философ средневековья, т. к. после него вовали только модификации телизма, начался интеллектуальспад и упрощение проблематики. его утверждению, философия Аквиа не связана с религией. В протиВвиоложность Жильсону, В. С. утверждает, что никогда не существовало "~пикой христианской философии. Были есть только философы-христиане. .С. отрицает идею Жильсона о плюрааме систем в средневековой философии. Так, напр., он утверждает, что «жно говорить не о философии Бонавтуры, а только о его теологии. Pain теологов В. С. относит к нетленчу интеллектуальному фонду человеСтва, их идеи считает актуальными и для совр. людей, поскольку «инструментарий» исследователя (разум и понимание) остался прежним. В своей «Эпистемологии» и «Онтологии» В. С. комбинирует философию Фомы Аквинского (признавая ошибочность его аристотелевской натурфилософии) с феноменологией Гуссерля и теорией предметности Мейнонга. В работе «Сокрытый Бог» он предлагает свой вариант дедукции божественных атрибутов и углубленную критику способов доказательства существования Бога.

Осн. соч.; Dien cache. Comment savons-nous que Dieu existe? Louvain, 1961; Epistemologie. Louvain, 1965; Ontologie. Louvain, 1966; Introduction a Letude de la philosophic medievale. Louvain, 1974; Le Probleme de lexistence de Dieu dans les ecrits de Saint Thomas dAquin. Louvain, 1980. " , " Вашестов А. Г.

ВЁБЕР (Weber) Макс (Карл Эмиль Максимилиан) (1864-1920) - нем. социолог, историк, экономист, чьи труды в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX в. С 1892 г.- приватдоцент, затем экстраординарный проф. в Берлине, с 1894 г.- проф. национальной экономии во Фрейбурге, с 1896 г.в Гейдельберге. С 1903 г.- почетный проф. Гейдельбергского ун-та. С 1904 г.- издатель (совместно с Э. Яффе и В. Зомбартом) «Архива социальных наук и социальной политики». Основатель (в 1909) и член правления Немецкого социологического об-ва. В 1918 г.- проф. национальной экономии в Вене. В 1919 г.-советник нем. делегации на Версальских переговорах. С июня 1919 г.- проф. национальной экономии в Мюнхене. В. внес крупнейший вклад в такие области социального знания, как общая социология, методология социального познания, полити- ческая социология, социология права, социология религии, экономическая социология, теория совр. капитализма. В совокупности сложилась как оригинальная концепция социологии, так и своеобразное синтетическое видение сущности и путей развития зап. цивилизации. Общесоциологическая концепция В. названа им «понимающей социологией». Оценивая, она «понимает» социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. Осн. ее категории: поведение, действие и социальное действие. Поведение - это всеобщая категория деятельности. Оно признается действием, когда и поскольку действующий связывает с ним субъективный смысл. О социальном действии можно говорить в том случае, если смысл соотносится с поведением др. человека и ориентируется на него. При этом имеется в виду не какой-то «объективно правильный» или метафизически «истинный», а субъективно переживаемый самим действующим индивидом смысл действия. Сочетания человеческих действий порождают устойчивые «смысловые связи» поведения. Рез-т понимания не есть окончательный рез-т исследования, а всего лишь гипотеза высокой степени вероятности, к-рая, дабы стать научным положением и занять твердое место в системе знания, должна быть верифицирована объективными научными методами. В. выделяет четыре типа социального действия: 1) целерациональное-когда предметы внешнего мира и др. люди воспринимаются как условия или средства действия, рационально ориентированного на достижение собственных целей; 2) ценностнорациональное - определяется осознанной верой в ценность определенного способа поведения как такового, независимо от конечного успеха деятельности, 3) аффективное - определяется непосредственно чувством, эмоциями, 4) традиционное - побуждается усвоенной привычкой, традицией. Категорией более высокого порядка явл. социальное отношение, т. е. устойчивая связь взаимно ориентированных социальных действий. Примеры социальных отношений: борьба, враждебность, любовь, дружба. конкуренция, обмен и т. п. Социальные отношения, поскольку они воспринимаются индивидами как обязательные, обретают статус легити много порядка. В соответствии с членением социальных действий выделяются четыре типа легитимного порядка: традиционный, аффективный, ценностнорациональный и легальный. Методологическая специфика социологии В. определяется не только концепцией понимания, но и учением об идеальном типе, а также постулатом свободы от ценностных суждений. Идея идеального типа диктовалась необходимостью выработки понятийных конструкций, к-рые помогали бы исследователю ориентироваться в многообразии исторического матери ала, в то же время не вгоняя этот материал в предвзятую схему, а трак туя его с т. зр. того, насколько реальность приближается к идеальнотипической модели. В идеальном типе фиксируется «культурный смысл» того или иного явления. Он не явл. гипотезой, а потому не подлежит эмпирической проверке, выполняя скорее эвристические функции в процессе научного поиска. Но он позволяет система тизировать эмпирический материал и интерпретировать актуальное состояние дел с т. зр. его близости или отдаленности от идеально-типического образа. Постулат свободы от ценностных суждений - важнейший элемент не только социологической, но и любой научной методологии вообще. В. различал в этой области две проблемы: проблему свободы от ценностных суждений в строгом смысле и проблему соотнесения познания и ценностей. В первом случае речь идет о необходимости строго разделять эмпирически установленные факты и закономерности и их оценку с т. зр. мировоззрения исследователя, их одобрение или неодобрение. Во втором случае речь идет о возможности и необходимости исследования ценностных компонентов всякого (и прежде всего социально-научного) познания. В. исходит из неизбежной связанности любого познания с ценное и и интересами ученого. Поэтому выдвигается понятие «познавательо интереса», к-рый определяет выбор жвпособ изучения эмпирического объекS»B каждом конкретном случае, и понитятие «ценностной идеи», к-рая опреде-»ляет культурно-исторически специфический способ видения мира в целом. .Щнддичие «ценностных идей» - трансцендеитальная предпосылка наук о культуре (к к-рым В. причисляет и социологию); она состоит в том, что мы, и «культурными» существами, не можем изучать мир, не оценивая его, не наделяя его смыслом. Какая из ценностей явл. определяющей в познании, – не рез-т произвольного решения кого-либо, а продукт духа времени, духа культуры. Идеи и интересы, определяя направленность и цели исследамния, изменяются во времени, что отражаеется в формулируемых науками о культутуре понятиях, т. е. в идеальных схемах. В бесконечности этого процеса - залог безграничного будущего наук о культуре, к-рые постоянно будут менять подходы и т. зр., открывая тем самым новые стороны и аспекты своего предмета. И тот же самый

"интерсубъективно» существующий дух . Культуры дает возможность взаимного контроля со стороны научного сообщества ценностных идей и познавательных интересов, регулирующих цели и исследования. Общесоциологические категории и методологические типы служат формированию понятийного аппарата экономической социологии. В. выделяет две идеально-типические ориентации экономического познания: традиционную и целерациональную. Вторая явл. доминирующей. Преодоление традиционализма в єтой сфере делает возможным, по В., дальнейшее развитие совр. рациональкапиталистической экономики. флрмально-рациональный учет денег и кпиталов, предполагает наличие опредеого рода социальных отношений и в порядка и их организационное оформление. Анализируя эти формы, В. формулирует универсально-историческую модель развития капитализма как свства принципа формальной рациональности во всех сферах хозяйственной жизни, отмечая, однако, при этом, что подобное развитие не может быть объяснено исключительно экономическими причинами. Если в экономической социологии в кач-ве исходного социального отношения выступает отношение обмена, то в социологии власти речь идет об отношениях, в к-рых индивид или группа осуществляет свою волю по отношению к др. индивиду или др. группе так, что партнер подчиняется этой воле. Отношения между обладателем власти, его «управляющим штабом» (аппаратом управления) и подчиняющимися людьми базируются не только на поведенческих ориентациях. Они предполагают наличие веры в легитимность власти. В. выделяет три идеальных типа легитимной власти: 1) рациональный, основанный на вере в законность существующего порядка и законное право властвующих на отдачу приказаний; 2) традиционный, основанный на вере в святость традиций и право властвовать тех, кто получил власть в силу этой традиции: 3) харизматический, основанный на вере в сверхъестественную святость, героизм или иное необычайное достоинство властителя и созданной или полученной им власти. Эти типы именуются соответственно легальным, традиционным и харизматическим типа ми власти (господства). В. детально анализирует каждый тип с т. зр. организации управляющего аппарата и его взаимоотношений с носителями власти и подданными, с т. зр. подбора и механизма рекрутации аппарата, с т. зр. отношений власти и права, власти и экономики. В этом контексте формулируется, в частности, знаменитая веберовская теория бюрократии. Анализ форм власти доводится до исследования демократии, к-рая у В. выступает в двух типах: «плебисцитарная вождистская демократия» и формы «демократии без вождя», цель к-рой - свести к минимуму господство человека над человеком благодаря выработке системы рационального представительства интересов, механизма коллегиальности и разделения властей. Исследование в рамках любой из социально-научных дисциплин характеризуется у В. двумя чертами. Первая: всегда налицо анализ взаимодействия социальных, политических, экономических, идеологических, религиозных факторов. Вторая: в сочетании взаимодействий всегда прослеживается и выявляется кардинальный процесс становления совр. зап. капиталистической цивилизации, не только ее хозяйственного механизма, но и единства всей совокупности составляющих ее черт. Особенно ярко это проявилось в работах -по социологии религии, в частности протестантизма. В. усматривает связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистического хозяйствования и образа жизни. Воплощение этого духа - капиталистическое предпринимательство, осн. мотив - экономический рационализм, форма его рационализации - профессиональная деятельность. В. подчеркивает, что в протестантских конфессиях - в противоположность католицизму - упор делался не на догматических занятиях, а на моральной практике, состоящей в неуклонном следовании человека своему божественному предназначению, реализующемуся в мирском служении, в последовательном и целенаправленном исполнении мирского долга. В. назвал совокупность такого рода предписаний «мирским аскетизмом». Протестантская идея мирского служения и мирской аскетизм обнаруживают сходство с максимами капиталистической повседневности (с духом капитализма), что позволило В. увидеть связь между Реформацией и возникновением капитализма: протестантизм (его этический кодекс) стимулировал возникновение специфических для капитализма форм поведения в быту и хозяйственной жизни. Минимизация догматики и ритуала, рационализация жизни (в конечном счете это ведет вообще к освобождению от Бога) в протестантских конфессиях явилась, с т. зр. В., частью грандиозного процесса рационализации, «раскол довывания мира», начатого древнееврейскими пророками и эллинскими учеными и идущего к кульминации в совр. капитализме, в его хозяйстве и культуре. «Расколдовывание мира» означает освобождение человека от магических суеверий, его автономизацию. В «раскол довывании» - смысл совр. социокультурного развития. В ряде работ по хозяйственной этике мировых ре. лигий В. уточнил и развил идеи, сформулированные в статьях о протестантизме. В. не оставил школы в фор. мальном смысле слова, однако до наст. вр. социология продолжает использо вать его теоретическое и методологи. ческое наследие. Последние десятиле тия знаменуются подъемом интереса к его трудам.

Осн. соч.: Социальные причины падения антич ной культуры // Научное слово. 1904. Кн. 7, Аграрная история древнего мира. М., 1923; Г() род. Пг., 1923; История хозяйства. Пг., 192.), Протестантская этика и дух капитализма // Атеист. 1928. ь 3; Gesammelte Aulsatze ziir Religionssoziologie. Bde I-III. Tubingen, 1920 21; Wirtschalt und Gesellschalt. Tubingen, 1922, Gesammelte Aufsatze zur Soziologie und Sozi alpolitik. Tubingen, 1924. Ионин Л. Г.

ВЕНСКИЙ КРУЖОК-группа ин теллектуалов (в основном физиков). сформировавшаяся в 1922 г. на базе филос. семинара, организованного руководителем кафедры философии ин дуктивных наук Венского ун-та Шликом и явившаяся идейным и органи зационным ядром философии логического позитивизма.. Первоначально в В. к. входили преподаватели и студенты Венского ун-та, впоследствии он был расширен, в т. ч. и за счет представи телей др. стран. В него входили: Нейрат, Г. Ган, Ф. Вайсман, В. Крафт, Гёдель, Ф. Кауфман, Фейгл и др. С ним сотрудничали Рейхенбах, Франк. Айер, Нагель и др. В 1926 г. в него был приглашен Карнап, в работах к-рого идеи В. к. получили наиболее пол ное и логически строгое выражение. Эти идеи восходят к эпистемологии Маха, согласно к-рой научно осмысленными могут считаться только высказы вания, могущие быть представленными в форме высказываний о наблюдаемых феноменах. Несмотря на нек-рые разно гласия, представителей В. к. объединяла общая цель - подвергнуть все наличное (как научное, так и филос.) знание критическому анализу с позиций требования принципа верификации. Инструментом такого анализа явл. аппарат математической логики, а модельк «очищенного» от метафизики знания - модель логически строгого языка, представленная Витгенштейном "Логико-философском трактате». Эти ограммные задачи нашли отражение в манифесте кружка «Научное понимание мира. Венский кружок», опубликованном в 1929 г. Карнапом, Ганом и Лратом. К 1930 г. происходит орга«ационное оформление В. к. С 1930 1939 г. выпускается специальный журнал «Erkenntnis», а с 1938 г.- перические издания «Международная логопедия унифицированной науки» блиотека серии унифицированной », к-рые печатают работы по созданию логически строгого языка науки. проводит ряд филос. конгрессов в 11. столицах, устанавливает научно-организационные связи с др. группами - Берлинским об-вом эмпирической философии, львовско-варшавской шкоолой., а также с отдельными философами. В начале 2-й мировой войны В.К. прекратил свое существование в связи с гибелью Шлика и отъез ряда его участников из Австрии. Ведущие представители в эмиграции создали ряд школ, особенно в Веобритании и США, а преемником В. к. стали школа Кембриджских аналитиков в Великобритании и течение логического эмпиризма в США.

Пугачев Н. Н.

ВЕРИФИКАЦИЯ (от лат veiusлный и facio - делаю) - методоческое понятие, обозначающее процедуру установления истинности науч. утверждений в рез-те их эмпрической проверки. Термин В. получил широкое распространение в связи концепцией языка науки в логическом ампиризме, к-рый сформулировал наз. принцип В., или верифицируемocти. Согласно этому принципу, иное научно осмысленное утверждение может быть сведено к совокупности протокольных предложений, фиксирующих данные «чистого опыта» и віступающих в качестве функций истинности элементарных утверждений исчиления высказываний. Однако было установлено, что в структуре науч. знания нет и не может быть к.-л. эмпирических утверждений, свободных от явной или скрытой теоретической интерпретации. Необходимо также различать непосредственную В. и прямую проверку утверждений, формулирующих данные наблюдений и экспериментов (или утверждений, фиксирующих зависимость между этими данными), и косвенную В.-установление теоретических и логических отношений между косвенно верифицируемыми и непосредственно верифицируемыми утверждениями, Можно говорить и о верифицируемости утверждений, гипотез и теорий, т. е. о возможности В. и ее условиях. Именно анализ условий и схем верифицируемости обычно выступает в кач-ве предмета логико-методологических исследований. В совр. лит. В. рассматривается как рез-т многопланового взаимоотношения между соперничающими теориями и данными их экспериментальных проверок.

Меркулов И. П.

ВИНДЕЛЬБАНД (Windelband) Вильгельм (1848-1915)- нем. философ, глава баденской школы неокантианства. Преподавал философию в Лейпцигском (1870-1876), Цюрихском (1876), Фрейбургском (1877-1882), Страсбургском (1882-1903), Гейдельбергском (1903-1915) ун-тах. Воспринял кантовский критицизм через придму философии И. Г. Фихте и Р. Г. Лотце, вместе с тем ассимилировав в своей концепции ряд идей объективного идеализма. В. определял философию как «учение об общезначимых ценностях». Историю он рассматривал как процесс осознания и воплощения ценностей и поэтому считал, что для философии особое значение имеет вопрос о специфике метода исторических наук, являющихся, по В., «органоном философии». Критикуя предложенную Дильтеем классификацию наук, В. различает науки не по предмету («науки о природе» и «науки о духе»), а по методу: «номотетические» науки рассматривают действительность с т. зр. всеобщего, выражаемого посредством естественнонаучных законов, «идиографические» науки - с т. зр. единичного в его исторической неповторимости.

Согласно В., общие законы несоизмеримы с единичным конкретным существованием, в к-ром всегда присутствует нечто невыразимое в общих понятиях и осознаваемое человеком как «индивидуальная свобода», поэтому оба метода не могут быть сведены к единому основанию. В духе «философии ценностей» перетолковывает В. и теоретико-познавательную проблематику. Предметом познания, согласно В., явл. не действительность, а лишь определенные правила соединения между собой представлений, к-рое люди должны произвести для того, чтобы мыслить правильно. При этом в кач-ве высшего критерия выносится истина как высшая ценность. Высшие ценности - истина, благо, красота и святость - явл. надвременными, внеисторическими принципами, определяющими общий хар-р человеческой деятельности и отличающими эту деятельность от процессов, протекающих в природе. Ценности, по В., не «существуют» в виде самостоятельных предметов, а «значат» (gelten). Субъективно они осознаются как нормы безусловного долженствования, переживаемого с аподиктической очевидностью. Всякое частное знание должно быть включено в охватывающую систему, однако осознание ценности вытекает из уникальности и неповторимости единичного: ценность придает единичному факту «значение». Поступок, в к-ром осуществляется определенная ценность, представляет собой лишь один из множества возможных поступков, однако с т. зр. осознанного через ценность долженствования в этом поступке есть не сводимая к законам природы необходимость, в основе к-рой лежит «причинная необусловленность нашего существа», т. е. «индивидуальная свобода», философия, по В., не может окончательно решить вопрос об отношении между законами природы и ценностями культуры, как не может найти и общий метод познания природы и истории. Невозможно понять мировой процесс, рассматривая лишь его закономерную форму, как невозможно при помощи одних только понятий вывести особенное и единичное из всеобщего, многообразие – из единства, конечность - из бесконечное. ти, существование - из сущности. Поэтому, считает В., во всем историческом и индивидуальном кроется остаток «непознаваемого, неизреченного и неопределимого». Согласно В., неразрешимую в философии проблему разъединенности сущего и должного частично решает религия, для к-рой противоположности обретают единство в божестве. Однако В. указывает, что и в религии остается принципиальная paздвоенность, поскольку она все же не мо жет объяснить, почему наряду с ценностями существуют и неопределенные в ценностном отношении предметы. Дуализм ценности и реальности В. истолковывает как необходимое условие человеческой деятельности, цель к-рой он видит в воплощении ценностей.

Осн. соч.; История древней философии. Сп0 1893; История новой философии. Т. 1.-2. Спб 1902-1905; Прелюдии. Спб" 1904; О свобод. воли. М., 1905; Платон. Спб., 1909; Философии в немецкой духовной жизни 19-го столетия. М. 1910.

Содейка Т.

ВИТАЛИЗМ (от лат. vita жизнь) - учение о качественном от личии жизни от неживой природы, о наличии особых факторов и сил, от к-рых зависят свойства живых структур. В. противостоит объяснению жиз ненных процессов с позиций их меха нистического и физико-химического по нимания. В XX в. идеи В. получили распространение в 20-е гг., когда в ат мосфере послевоенного духовного кри зиса были поставлены под сомнение ценности рационализма и НТП (Шпенглер, Бергсон и др.). Гл. представи телями В. явл. Дриш, И. Рейнке. Я. фон Икскюль. Осн. принципы, отстаиваемые ими,- телеологическая причинность и целостность в объяснении живого, наличие специфических нематериальных, витальных фактороп (энтелехия, доминанта), управляющих физико-химическими процессами и живом организме и определяющих нап равление его развития. По Икскюлк), каждый организм представляет собой подобие монады со своим собственным опытом и окружающим миром. В. поп лиял на нек-рых представителей фи лософской антропологии-, успехи социологии оттеснили его в область научн. философии.

Филатов В. П.

ВИТГЕНШТЁЙН (Wittgenstein) Людвиг (1889-1951)-австр. филос. Преподавал философию в Кембриджском ун-те с 1939 по 1947 г. фиfc. взгляды В. сформировались как иод здействием определенных явлений в стр. культуре начала XX в., так и в Ц-те творческого освоения новых дос(ений в сфере логико-математическо1нания. В молодости В. был близок делям венского литературно-крити1»го авангарда, находившегося под 1йием эстетической программы изtn» журнала «Факел», публициста рауса. Др. важным стимулом для послужили концепции Фреге и Рас"а,яод руководством к-рых он нек-рое мя работал. У первого В. воспринянял идею «пропозициональной функции», что позволило отказаться от устарево способа анализа предложений в вектно-предикатной форме) и «исднестного значения», семантическое личение смысла и значения языко; выражений. У второго – метод логичекого анализа языка, направленный на выявление «атомарных предложений», к-рым в реальности соответствуют "аиггомарные факты». Первоначальная позиция В. сформулирована в его дневниках 1914-1916 гг.» (Notebooks 4-16. Oxford, 2 ed., 1979). В них В. выражает уверенность в безграничных возможностях новой логики, в особенности логического синтаксиса. Философия, по его мнению, должна описывать практику использования логических знаков. Мировоззренческие фрагменты «Дневников» противоречиво сочетают пессимистические (в духе А. Шолиенгауэра) и оптимистические мотивы в вопросе о смысле жизни. Данный текст, а также нек-рые др. подготовительные материалы послужили основой для гл. работы «раннего» В.- «Логико-филорского трактата», подготовку к-рого завершил в конце 1-й мировой вой В этой книге он стремится выявить граицы выражения мыслей в логике языка. А границы языка - это для него одновременно и онтологические границы. Отождествление границ мира с «метафизическим субъектом» даст В. повод для утверждения о совпадении позиций солипсизма и реализма. Правильная логич. символика должна, по мнению В., сама показывать структуру языка и способы применения знаков. В отличие от Фреге, В. закрепляет наличие такой семантической характеристики, как смысл только за предложением. являющимся образом фактической ситуации. «Именам» же присуще «значение»: они - абсолютно простые знаки, обозначающие «объекты». Такие «объекты», согласно В., лишены к.-л. чувственно воспринимаемых качеств и, по существу, являются чистыми формами. «Объекты» неизменны, и поэтому они образуют «субстанцию мира». Изменяются лишь их исходные комбинации - «положения дел». Несколько «положений дел» составляют «факт», и в этом смысле «мир есть лишь совокупность фактов...». Сложные предложения В. трактовал как функции истинности элементарных, взаимно независимых предложений. Элементарные предложения отражают возможные «положения дел» и придают осмысленность как истинным, так и ложным предложениям естествознания. В отличие от них логич. антиномии и противоречия лишены смысла, ибо не обозначают фактов, а только показывают структуру «мира фактов» и его пределы. Необходимое условие возможности отображения предложением фактической ситуации В. называет «логической формой», к-рая сама невыразима, а только «показывается». Невыразимы в языке и все этические, эстетические и религиозные предложения, как и предложения «метафизики»: все они признаются бессмысленными. Крайний панлогизм приводит В. к мировоззренческой позиции, созвучной «философии жизни». факты в «Трактате» ограничены «мистическим», т. е. тем, что невыразимо и представляет собой интуитивное созерцание «мира» в целом. Научными, рациональными средствами в эту сверхъестественную сферу не пробиться. Отрицание реальности к.-л. каузальной связи между фактами порождает у В. пассивное отношение к миру, в к-ром, как он считал, ничего нельзя изменить.

В отличие от конкретной науки философия, согласно В., не есть теория, стремящаяся к истине: она является аналитической деятельностью по прояснению логич. структуры языка, устранению неясностей в обозначении, порождающих бессмысленные предложения. Такая позиция отчасти предвосхитила «антиметафизическую» программу Венского кружка. В конце 20-х гг. В. осуществил пересмотр своей ранней позиции, отказался от выявления априорной структуры языка. При этом им подчеркивалось многообразие способов употребления слов и выражений естественного языка. Значение, согласно В., не есть объект, обозначаемый словом, оно также не может быть «образом» в нашем сознании. Только использование слов в определенном контексте (языковой игре) и в соответствии с принятыми в «лингвистическом сообществе» правилами придает им значение. В гл. произведении позднего пет риода - «Философских исследованиях» философия трактуется В. как активность, направленная на прояснение языковых выражений. Задача философа сугубо «терапевтическая» - устранение путем анализа естественного языка филос. и иных обобщений, оцениваемых как своего рода заболевания. Такой подход к философии был впоследствии соединен нек-рыми последователями В. с психоанализом Фрейда. Философ, по В., не должен пытаться выявить единство, сущность языка. Его задача - описывать и разграничивать разл. «языковые игры». В. признает только специфическое общее для всех «игр» - т. наз. семейное сходство. С помощью этой крайне номиналистической концепции он выступил против «классической» теории образования общих понятий, а также против математического реализма (платонизма). Для позднего В. также принципиально важно различение «поверхностной» (синтаксические правила естественного языка) и «глубинной» грамматики (относящейся к «языковым играм» как «формам жизни»), оказавшее определенное влияние на совр. лингвистику. В самом позднем тексте, впоследствии озаглавленном «О достоверности» (On Certainty. Oxford, 1969), pm сматриваются нек-рые гиосеологичсс кие вопросы и проблема скептицш ма. Согласно В., сами понятия «сомнения» и «достоверности» возникают лиип, в определенных системах человеческой деятельности. Сомнение всегда с не обходимостью предполагает нечто дос товерное, а именно определенные пара дигматические предложения, не нуждающиеся в обосновании. Именно такие предложения, по его мнению, формируют наше представление о «реальности». Одной из причин радикального изменения позиции В. в конце 20-х гг. послужило его знакомство с математическим интуиционизмом. В своих «Заметках по основаниям математики (Remarks on the Foundations of Mathc matics. Oxford, 1969) он разрабаты. вает своеобразный кодекс «лингвисти ческого поведения» математиков. В ос нове несогласия с формалистскими и логицистскими путями обоснования математического знания лежало его убеж дение в ошибочности использованных при этом «традиционных» концепций значения математических выражений. В философии математики В. развиваются нек-рые идеи в духе математического конструктивизма. Он выступает про тив неограниченного применения закона исключенного третьего, терпимо отно сится к противоречиям в математичес ких системах. В философии В. были поставлены и разработаны вопросы, во многом определившие хар-р всей новейшей англо-амер. аналитической философии. Известны также попытки сбли жения витгенштейнианства с феноменологией я герменевтикой, с разл. видами религиозной философии. В последние годы на Западе опубликованы мн. тексты из обширного рукописного наследия австр. философа.

Осн. соч.: Логико-философский трактат. М., 1958; О достоверности // Вопросы философии 1984. В. 8; Философские исследования (фрагмент) // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XVI. М.. 1985; Лекция об этике // Историко-философский ежегодник. М., 1989: Заметки о «Золотой ветви» Дж. Фрэзера // Там же; Werkaii gabe in 8 Banden. Frankfurt/Main, 1984.

Грязнов А.

ВОЗМОЖНЫЕ МИРЫ - мыслимые альтернативные состояния. Идея В. м. широко используется в семантическом анализе модальных понятий. впервые появляется в модальной логике Д. Скотта, рассматривавшего возможное в качестве априорной области концептуальной непротиворечивости. Среди логических возможностей выделялись реальные альтернативы действительному миру. Г. В. Лейбниц использовал идею В. м. для обоснования необходимости истинного как того, что имеет место во всех В. м., а случайно истинного - как того, что имеет место в нек-рых из них. Опираясь на учение Лейбница, Карнап способствовал формированию совр. теории виртуальностей, уточняя В. м. в понятии "описания состояния». Метод семантик В.м.создан благодаря независимым рабртам С. Кангера, Р. Монтегю, Крипке, Хинтикки, А. Прайора, С. А. Мере, И. Томаса. В неклассических логиках под В. м. могут пониматься поздня дел, описывающие разл. состояния объектов; восприятия, представя, мнения, знания субъекта, ситуации, допустимые с т. зр. тех или иных их, ценностей, предпочтений. По к-ву и кол-ву информации различают полные и неполные, противоречивые и противоречивые миры. В. м. можно рассматривать как своеобразные факторы от к-рых зависит истинность высквазываний. Важную роль в семантиках в.м. играет отношение достижимости между мирами, к-рое позволяет исследовать зависимость характеристик моиых понятий от разл. способов свяежду мирами.

Герасимова И. А.

ВОЛЮНТАРЙЗМ (от лат. volum- воля) - филос.-мировоззренческ. установка, свойственная ряду течений совр. идеологии (анархизм, «новые правые» и т. п.). Термин введен Ф. Тённисом в 1883 г. Исторически складывается на основе идей А. Шопенгауэра, Гартмана, Ницше, к-рые интерпретировали феномен воли как высший принцип бытия и сознания. В. противостоит рационализму (интеллектуализму), считающему разум основанием всего существующего, а также марксистскому пониманию деятельности человека. В. абсолютизирует свободу человеческого полагания, волеизъявления и действия, рассматривает их как чисто спонтанные, непознаваемые, слепые силы. В. субъективистски решает вопрос о соотношении об-ва и личности, о роли личности в истории, отрицает объективность исторического процесса. В этом смысле он противоположен экономическому детерминизму и историческому фатализму. Как самостоятельное филос. течение В. в наст. время не существует.

Касавин И. Т.

«ВОССТА.НИЕ МАСС» (La Rebelion de las masas. Madrid, 1930) – работа исп. философа Ортеги-и-Гассета. В ней делается попытка осмыслить ряд социально-психологических явлений, связанных с развитием бурж. об-в начала XX в., вовлекшим в промышленное производство, а тем самым в активную социальную жизнь широкие массы населения. Это привело к возникновению т. наз. «массового сознания». Ортега-иГассет исходит из понимания об-ва как состоящего из «избранного меньшинства» и «массы», подчеркивая, что под «массой» понимается не к.-л. социальный класс, а способ быть человеком, присутствующий сегодня во всех социальных классах. Ортега-и-Гассет представляет человечество разделенным на два класса: на тех, чья жизнь поставлена служению высшей норме, кто берет на себя трудности и обязанности, совершая постоянные усилия для совершенствования себя и окружающего мира,это «избранное меньшинство» и тех, кто живет без определенного жизненного проекта - это «масса». Для «человекамассы» характерно удовлетворение от идентичности с др. людьми, от совпадения своих желаний, идей, способов бытия с общепризнанными образцами. Совр. мир Ортега-и-Гассет связывает с развитием либеральной демократии и техники, создавшими жизненный комфорт и относительный социальный порядок. Он считает, что к концу XIX в. права человека и гражданина, провозглашенные бурж. конституцией, превратились в «конститутивное психологическое состояние» среднего человека, что обусловило возрастание потенций и расширение горизонта его жизни. Но одновременно Ортега-и-Гассет в самом хар-ре зап. цивилизации усматривает возможность для «человека-массы» пользоваться се благами, в том числе техническими, игнорируя ее принципы. А это, по его мнению, порождает попытку масс править миром, направлять процесс цивилизации, не зная законов их развития. Ортега-и-Гассет называет совр. ему ситуацию «гипердемократией», когда масса, к-рая прежде «знала свое место в здоровой социальной динамике», выходит на передний план, навязывая свои стремления и вкусы, утверждая свое «право не быть правым». Особую роль в становлении «человекамассы» Ортега-и-Гассет отводит науке Нового времени, рассматривая ее как создание «практичного буржуа». Это породило, с одной стороны, специализацию. создающую тип ученого, знающего лишь небольшую часть отдельной науки и потерявшего интерес к принципам интерпретации Универсума как целого. С др. стороны, экспериментальную науку с лабораториями, где много механической работы, к-рую с успехом выполняет именно посредственность. Возникает новая каста людей: специалист, или «ученый-невежда» (техник, медик, инженер и т. д.), считающий свои знания в узкой области основанием для вынесения суждений о мире в целом. Для Ортеги-и-Гассета именно они явл. наиболее яркими носителями «массового сознания». Отношение «человека-массы» с гос-вом определяется роднящей их анонимностью, стремлением к подавлению «творческого меньшинства». Ортега-и-Гассет разводит гос-во и об-во, связывая хар-р последнего с деятельностью «творческого меньшинства». Он считает, что подавление спонтанной социальной жизни приведет к тому, что об-во будет жить для гос-ва, а человек - для правящей машины. Для Ортеги-и-Гассета это - путь к возникновению фашизма, в родстве с к-рым находится, по его убеждению, и «большевизм». Возможность противостояния этому опасному пути он видит в создании европ. супернации, «великого национального гос-ва» Европы.

В рус. пер.: Ортега-и-Гассет. Восстание масс // Вопросы философии. 1989, № 3-4

Зыкова А. Б.

ВРИГТ (von Wright) Георг Хенрни фон (р. 1916) - финский логик и фи.:. соф. С 1943 г.- проф. Хельсинкскс.,: ун-та. В 1945 г. приглашен в Кембридж где после ухода Виггенштейна на и.: сию занял его должность. С 1951 работает в Финляндии, действительнм член Академии Финляндии с 1961 С 1968 по 1970 г. В. был президенты. Академии Финляндии и президенте финского научного об-ва, в 1975-197 гг.- президентом Международного ин-та философии. В.- один из выдающихся логиков и философов XX в. Его филос. взгляды формировались под влиянием Э. Кайла, Ч. Д. Броуда, Мцп, и особенно Витгенштейна. Исследовяния В. находятся в русле аналитича кой философии. Тематика его работ весьма разнопланова, однако преимущественно научные интересы сосредоточены в области логики, эпистемологии и философии науки. В. внес значительный вклад в исследование проблем индукции и вероятности, каузальности и детерминизма, времени и изменения. В его творчестве лежат истоки целого ряда новых разделов совр. логической науки: релевантной, деонтической логики, логики оценок, предпочтений, действий, изменения, времени, истины.

Осн. соч.: Логико-философские исследования Избранные труды. М., 1986; Logical Studies. L 1957; Norm and Action. L., 1963; Explanation am: Understanding. N. Y.. 1971; Causality and Deter minism. N. Y" 1974; Wittgenstein. Oxford, 1982.

Быстров П. И.

ВСЕМИРНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ КОНГРЕССЫ - одна из гл. форм меж дународной организации филос. деятельности. Статус всемирных эти международные форумы приобрели в 1970, г., когда на них стали собираться философы из всех частей света. В. ф. к. проводятся с 1900 г. В начале века конгрессы проводились раз в 3-4 года. На чиная с Амстердамского конгресса (1948), В. ф. к. имеют постоянную периодичность, проходят раз в пять лет. На том же Амстердамском конгрессе была основана Международная федерация филос. об-в (МФФО), под эгидой к-рой с тех пор и проводятся В. ф. к. Членом МФФО с 1957 г. явл. Ин-т философии АН СССР, в 1988 г. в МФФО вступило философское об-во СССР. Было проведено 18 В. ф. к.: Париж (1900), Женева (1904), Гейдельберг (1908), Одонья (1911), Неаполь (1924), Нью-Йopк (1927), Оксфорд (1930), Прага (1934), Париж (1937), Амстердам (1948), Брюссель (1953), Венеция 11958), Мехико (1963), Вена (1968), арна (1973), Дюссельдорф (1978), Монреаль (1983), Брайтон (1988). В. ф. , как и др. международные встречи ученых, играют значительную роль в культурном и идейном обмене. Они обеспечивают контакты между философами разных стран, помогают развертыванию дискуссий по важнейшим проблемам современности. Во время дискуссий сталкиваются разл. мировоззренческие методологическис позиции, вступают в диалог филос. течения и школы. Полемика, соревнование творческой мыс, стремление к четкому самоопределеннию по отношению к глобальным культурным и социально-политическим процессам - все это присуще В. ф. к., представляющим собой крупные явления не только в научной жизни, но и события в идейно-культурном контексте эпохи. Практически нет ни одного крупноо совр. философа, не выступившего хот бы раз на этом международном форуме. В. ф. к. сочетают признание многообразия филос. вопросов с концентрацией внимания на осн. теме. имеется определенная традиция в выработке структуры научной програмы конгресса. Напр., осн. тема последнего В. ф. к. в Брайтоне - «Философское понимание человека» - разматывалась на четырех пленарных еданиях и двух симпозиумах. Дополвльно были проведены два коллокума: один – посвященный 200-летму юбилею «Критики практического Наума» Канта, другой - 50-й годовине со дня смерти Гуссерля. Работали 56 секций, было организовано свыше 40 «круглых столов» и несколько тков афишных сессий. Кроме того, были проведены заседания свыше 30 филос. организаций. В работе ягресса приняли участие свыше 2 тыс. участников из 70 стран мира. С осн. докладами выступили такие известные философы, как Агацци, Бунге, Ж. Гранже, В. Коши, Г. Парсонс, Поппер, Рикёр. Хабермас и др. Свыше ста советских философов участвовали в работе конгресса. Работа В. ф. к. традиционно проводится в течение 8 дней. Один день выделяется для работы Генеральной ассамблеи МФФО, на к-рой проходят выборы в Руководящий комитет МФФО. На XVIII В. ф. к. в Брайтоне вице-президентом МФФО впервые избран советский философ - И. Т. Фролов. Членом руководства МФФО явл. также В. А. Лекторский. Следующий XIX В. ф. к. пройдет в Москве. Осн. организаторами этого конгресса явл. философское об-во СССР и Ин-т философии АН СССР.

Рачков В. П.

ВУДЖЕР (Woodger) Джозеф Генри (1894 – 1981) – брит. философ и биолог. В 1922-1959 гг.- проф. Лондонского ун-та. На филос. взгляды В. большое влияние оказали Рассел. Уайтхед, неопозитивисты Венского кружка, Тарский. По мнению В., философия науки, в частности философия биологии, призвана ликвидирЬвать глубокий разрыв между высоким уровнем экспери ментирования в эмпирической науке и низким уровнем теоретического исследования. Для решения этой задачи в биологии В. предпринял систематический анализ осн. антитез биологии - механицизма и витализма, преформации и эпигенезиса, телеологии и причинности, структуры и функции, организма и среды и т. п. Методом такого анализа являлось уточнение употребления биологических понятий, не использующее специальной логической техники. Осн. задача эпистемологии, по В., состоит в конструировании постулатов, к-рым подчиняются объекты, находящиеся в области психофизических корреляций. В. сформулировал осн. положения органицизма, претендующего на установление специфики биологических систем. По В., если в неживых организованных системах (кристаллы, машины и т. п.) отношения случайны для частей таких систем и не видоизменяют их настолько глубоко, что они не могут существовать вне данного целого, то для живых систем отношения их частей органичны, не случайны и настолько глубоки, что часть вне данного целого утрачивает свойства, присущие ей в составе целого. В. считал, что дифференциация функций живого целого осуществляется не только в пространстве, но и во времени. Подчеркивал важное значение для организма иерархии его частей и элементов, к-рые делил на биологические и небиологические; отмечал способность первых к самовоспроизведению. Под влиянием логического позитивизма В. разработал принцип биологического объяснения, в к-ром он выделил три осн. группы данных: 1) организм как целое; 2) органические части организмов; 3) внешн. среда организмов. Между этими группами и в каждой из них существуют пространственно-временные, причин ные, генетические и органические, или телеологические, отношения. Начиная с середины 30-х гг. внимание В. было направлено гл. обр. на построение аксиоматизации биологии.

Оси. соч.: Biological Principles. L.; N. Y., 1929: The Axiomatic Method in Biology. Cambridge, 1937; Biology and Language. Cambridge, 1952; Physics, Psychology and Medicine. Cambridge, 1956.

Садовский В. Н.

ВЫТЕСНЕНИЕ-см. Психоанализ

ГАБРИЭЛЬ (Gabriel) Лео (р. fl1902) - австр. философ. Преподавал в ун-тах Инсбрука, Вены, Рима. Директор ин-та философии при Венском ун-те, член Международного ин-та философии, организатор Всемирного филос. конгреcca в Вене (1968). Г.- издатель и переводчик произведений Николая Кузанского, историк философии и автор ряда филос. публицистических работ на мироввоззренческие и глобальные темы. Сорчетая элементы неотомизма, персонализма, феноменологии, экзистенциализма, позитивизмa, Г. строит «интегральную логику» - общую методологию мысли, призванную преодолеть формализм совр. логистики и вместе с тем избежать «формоотрицающего интуитивизма» феноменологии с ее «узрением сути». Хотя в логике метод тождествен предмету, поскольку мысль в ней осваивает себя, логика - не просто схема отношений, а форма выстраивания «Целого». «Целое» есть та послндняя инстанция, через отношение к которой конституируются смысл и истинность любого высказывания. В реляцинонности логики имплицирован тем самым содержательный момент. Г. присоединяется к хайдеггеровскому принципу «онтологизации феномена» (событие есть просвет истины бытия), но, сглаживая острые углы хайдеггеровской мысли, согласно к-рой бытие ускользает от представления, настаивает на возможности чувственной репрезентации бытия-пребывания (Anwesen) вобс и в символе, в «размыкающем творческом прорыве». Доведение «Целого» до конкретно-образной наглядности бытийного гештальта обходится, по Г., без психологизма и эмпиризма. «Интегральная логика» персоналистична и диалогична, ее принцип - не гегельянский «тоталитет монадической системы», а движение смысла, интегрирующее различия, за к-рыми признается равноправный статус. Функция интегратора объектов и вступающих в диалог субъектов отводится языку.

Осн. соч.; Logik der Weltanschauung. Graz e. a.. 1949; Mensch und Welt in der Entscheidung. Wien, 1961; Integrale Logik: Die Wahrheit des Ganzen. Wien e. a., 1965; Existenzphilosophie: Kierkegaard, Jaspers, Heidegger, Sartre. Dialog der Positionen. Wien-Munchen, 1968.

Бибихин В. В.

ГАДАМЕР (Gadamer) Ханс Георг (р. 1900) - нем. философ, ученик Хайдеггера, основоположник филос. герменевтики. С 1939 г.- проф. философии в Лейпциге; в 1946-1947 гг.- ректор Лейпцигского ун-та; с 1949 г.- проф. философии в Гейдельберге. Герменевтика для Г. есть прежде всего практика. Она реализуется в кач-ве деятельности по осмыслению нек-рого текста и, взятая вне этой деятельности, теряет свою специфику. Однако филос. герменевтика не сводится к разработке методологии понимания текстов (и вообще не явл. такой разработкой), а представляет собой своего рода философию понимания. Ее предмет образуют не только «понимающие» (историко-гуманитарные) науки, но - в той мере, в какой феномену понимания придается универсальный хар-р,- вся совокупность человеческого знания о мире и бытии в нем. Понимание для Г.- способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Ставя вопрос об условиях возможности понимания, Г. стремится преодолеть односторонне гносеологическую ориентацию филос. мышления к-рое, начиная с Канта, занималось исследованием условий возможности познания) и перевести философствование в плоскость онтологии. Понимание в кач-ве универсального способа освоения человеком мира конкретизируется Г. как «опыт». Действительность не только (теоретически) познается, но и (жизненно-практически) «испытуется» человеком, поэтому у Г. часто речь идет не о познании, а об опыте мира. Последний включает в себя и непосредственность переживания («опыт жизни»), и разл. формы практически и эстетически опосредованного освоения реальности («опыт истории», «опыт искусства»). Осн. механизмы формирования опыта заложены в языке. Язык задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предваряя его схватывание в понятиях. Допонятийные и дорефлективные формы освоения действительности, реализующиеся на уровне «предпонимания» и лежащие в основе теоретического познания, описываются Г. как «преднамерение», «предусматривание», «предвосхищение», «предмнение» и т. д.- здесь нет никакой строгости или иерархии. Гл. для Г.- показать обусловленность рефлективно-теоретического освоения мира допредикативными формами знакомства с ним. В кач-ве осн. такой формы Г. выделяет «предрассудок». В сознательном использовании этого двусмысленного термина - полемика Г. с. философией Просвещения, провозгласившего своей целью очищение разума от предрассудков. Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Г. считает «историчность»: его определенность местом и временем и, следовательно, той «ситуацией», в к-рой человек себя застает. Возможность встать на позицию надвременного, внеисторического субъекта - иллюзия «идеализма сознания» (под таким именем у Г. выступает европ. философия от Декарта до Гуссерля включительно). Преодолеть эту т. зр. и тем самым перевести философствование в онтологический план Г. пытается с помощью понятия игры. Выход за горизонт «мыслящего себя мышления» в фи лос. герменевтике происходит путем обращения к языку, рассматриваемому как аутентичный способ самораскрытия истины бытия. В критической оппозиции позитивистски-сциентистскому наи равлению совр. философии Г. стремит ся показать несводимость истины к тому ее понятию, к-рое сложилось в рам ках новоевропейской науки. Истина in есть характеристика познания, а характеристика самого бытия. Она не может быть схвачена с помощью «метода», операционализирована познающим субъектом, а может лишь приоткрыть себя понимающему осмыслению. Истина «свершается», и преимущественный способ ее «свершения» («события») иск-во. С этих позиций Г. преобразует традиционно-герменевтическую проб лематику. Понимание текста предстает как экзистенциальное событие челове ческой жизни, а осмысление прошлой культуры («опыт традиции») выступасч как форма самоосмысления индивида и об-ва. Онтологическое условие понима ния-его укорененность в традиции. «причастность» ее бытию как субъек та, так и объекта понимания. В противовес прежней герменевтике, разли чавшей понимание, истолкование (интерпретацию) и «применение» («аппликацию») как относительно самостоятельные процедуры, Г., утверждает их тождество: 1) понимание всегда явл. «истолковывающим», а истолкование - «понимающим»; 2) понимание возмож но лишь в кач-ве «применения» - соотнесения содержания текста с куль турным и мыслительным опытом современности. «Предрассудки» историка нс препятствуют пониманию, а способствуют ему, во-первых, позволяя максимально заострить инаковость текста по отношению к интерпретатору (момент «чуждости» в истолковании), во-вторых. способствуя трансляции опыта от поко ления к поколению и тем самым обеспечивая континуум традиции (момент «интимности» в истолковании). Интер претация текста, т. обр., состоит не и воссоздании первичного (авторского) смысла текста, а в создании смысла заново. Каждый акт интерпретации событие в жизни текста, момент его «действенной истории», а тем самым и звено «свершения традиции». Отказываясь от разработки теории интерпретации (Г. удовлетворяет ее разработка Бетти), филос. герменевтика сосредоточивает внимание на продуктивной стороне истолкования текстов. Интерпретацию культурной традиции Г. рассматривает как диалог прошлого и настоящего. Диалог осуществляется в вопросно-ответной» форме: важно ие только реконструировать вопрос, от1;ветом на к-рый данный текст явл., но и отнести этот вопрос к себе. Диалог с традицией для Г.- не культурологическая задача, а самостоятельный источник филос. знания. Образцом для Г. служит Хайдеггер. Но обращение Г. к филос. традиции нацелено не на «деструкцию метафизики», а на ее максимальную активизацию в контексте совр. мышления. В поисках путей преодолегявя одностороннего когнитивизма Г. обращается к наследию Аристотеля и Канта. «Практическая разумность», соединяющая в себе и познавательную, и нравственную стороны отношения человека к миру, должна вывести человечество из тупика, в к-рый его завело инструменталистски ориентированное мышление. Непреходящее значение Платона Г. видит в понимании филофствования как диалога (диалогичесю модель философии Г. заостряет против монологизма гегелевской диалектики). Критикуя новоевропейский субъективизм (трансцендентализм кантианства и феноменологии, отправным пунктом к-рых явл. автономный и автореферентный субъект), Г. апеллирует к Гегелю.

Осн. соч.: Wahrheit und Methode. Tubingen g..-«!160: Plates dialektische Ethik. Leipzig 19.11 He.

" – MS Dialeklik. Tilbingen. 1971; Vernurift im ZeiHtir der Wissenschalt. Frankfurt am Main, 1976 feideggers Wege. Tubingen, 1983; Lob der Theorie pfinkfurt am Main, 1984.

Малахов В. С.

ГАРТМАН (Hartinann) Николай 102-1950) - нем. философ, основаль «критической онтологии». Учился в Петербургском ун-те, после 1905 г. жил Германии, с 1909 г. преподавал филофию в Марбурге, с 1925 г.-проф. Венского, а затем Берлинского ун в 1945-1950 гг. работал в Геттингене. Г.- один из немногих системосозидателей в зап. философии XX в. В процессе имманентной критики неокантианского гносеологизма Г. утвердился на позиции примата онтологии в структуре филос. исследований. Эту позицию он впервые сформулировал и обосновал в книге «Основные черты метафизики познания» (1921). Метафизика познания, по Г., предполагает рассмотрение субъект-объектного отношения в более широкой, онтологической перспективе с т. зр. его укорененности в бытии. Эту задачу Г. предполагает решить с помощью феноменологического понятия интенциональности как имманентно-трансцендентного отношения между субъектом и объектом. Согласно этой т. зр., предмет познания лежит за пределами самого познавательного акта и, т. обр., представляет собой реальное бытие. В этом позиция Г. отличается от взглядов Гуссерля, понимавшего под реальным бытием трансцендентальную субъективность и тем самым оставлявшего различие между имманентным и трансцендентным в сфере сознания. Поэтому Г., подчеркивая реальность бытия, опирается непосредственно на Шелера. не разделяя, однако, его спиритуалистической интерпретации реальности. О принципиальном расхождении Г. со спиритуализмом свидетельствует его труд «Возможность и действительность» (1938), в к-ром он проводит анализ модальностей. Г. приходит к выводу, что возможность, в сущности, есть необходимость, а необходимость, в свою очередь, не что иное, как действительность. Возможным явл. лишь то, что было или будет реальным, а реальная возможность неотличима от действительности. Действительность Г. понимает как бытие, единственный атрибут к-рого - действенность. Признать действенной еще и возможность означает, по Г., отождествить идеальное бытие с реальным, к-рое всегда необходимо и только необходимо, но это необходимость факта, а не понятия. Так Г. обосновывает отличие своей «новой онтологии» от всей традиционной метафизики с ее тенденцией к панлогизму. Редуцируя реальную возможность к необходимости, Г. лишает себя

Познание Г. считает «конкретно-жизненным отношением» конкретного человека к конкретному предмету. Он подразделяет познание на понятийное и интуитивное («изобильное»). Невозможные в чистом виде, рацио и интуиция, по Г., взаимосвязаны и обусловливают друг друга. На идее противоречия базируется и культурфилософия Г. По его мнению, в древности и в средние века научная мысль пребывала в жизненном целом, устроенном познающим человеком, сознание единства охватывало разл. культурные области. Новое время характерно обособлением единичных жизненных областей. Однако требование «автономии культурной области», по Г., ведет нас от «критической чистоты» к разрушению единства субъекта, духовной жизни и миропорядка. К тому же в совр. философии господствует дух наукообразной абстрактности. Поэтому Г. считает необходимым осуществить «критику конкретного разума» в виде сосредоточенного созерцания конкретной противоположности, т. к. только так, с его т. зр., можно постичь «естественную мистерию живого», выразить «сверхрациональное зерно» во всяком конкретно-жизненном. Рез-том этого, по Г., будет смена индивидуалистической этики новым, коллективизмом, «товариществом по существованию», к-рое - если будет осмыслено исходя из личности - станет великим положительным «началом массы».

Осн. соч.: Geist der Lilurgie. 1918; Christliches Bewufitsein. Versuch uber Pascal. 1934; Religion und Olfenbarung. 1958; Das Ende der neuzeit: Ein Versuch zur Orientierung, 1953. Вашестов А. Г.

ГЕДЕЛЬ (Godel) Курт (19061978) - австр. логик и математик. В 1933-1939 гг. приват-доцент Венского ун-та, в 1940 г. эмигрировал в США, с 1953 г.- проф. Ин-та высших исследований в Принстоне. Г. принадлежит ряд важнейших результатов в области математической логики, теории множеств, теории моделей: теорема о полноте узкого исчисления предикатов, метод арифметизации метаматематики, доказательство непротиворечивости ряда важных гипотез теории множеств и др. Наиболее широко известны л. пщ теоремы Г. о неполноте (1931) и нсщк). тиворечивости формальных систем. С.ц гласно первой из них, если арифм(.. тическая формальная система непро. тиворечива, то она неполна. Вторая теорема гласит, что если форма.-п.и.ш система непротиворечива, то невозмо/к но доказать ее непротиворечиво, средствами, формализуемыми в -и системе. На этих теоремах базирукл многие важные результаты в рамки математической логики, теории дока i.i тельств, а также выводы методо.пл и ческого и гносеологического хараки. ра; по выражению С. К. Клини, они несут в себе целую программу и фио софию математики. Теоремы Г. зача( тую рассматриваются как достаточно строгое обоснование принципиально; невозможности полной формализации научных рассуждений и научного зн,; ния в целом. В начале своей деяте.п, ности Г. был членом Венского кружка неопозитивистов, оказавших существен ное влияние на его филос. взгляды. Позднее Г. выступал с критикой субъск тивизма в филос. вопросах логики математики.

Осн. соч.; Совместимость аксиомы выбор и обобщенной континуум.гипотезы с аксиомами теории множеств // Успехи математических наь 1948. Вып. 3. ь 1; Dber formal unentscheid bare Satie der Principia Mathematica und verwand ter Systeme I, Monatshefte fur Mathematik [IIK Physik, 38, 1931; The consistency of «he axiom of shoice and of the generalized continuum hipothesis with the axioms of set theory Prin ceton, 1940; см. также библиографию в: Кли ни С. К. Введение в математику. М., 1957.

Быстров В. Ч.

ГЕЛЕН (Gehien) Арнольд (1904 1976) - нем. философ (ФРГ), представитель филос. антропологии, доктор философии. Изучал философию в Лейпциге и Кельне. В 1934 г.-проф. философии в ун-те Лейпцига, в 1938 1942 гг.- в ун-тах Кельна и Вены. В 1942 г.- проф. социологии в Высшей школе науки управления, в 1962 г. в Высшей технической школе в Аахене. В осн. соч. Г. «Человек. Его природы и его положение в мире» (1940) выражена ключевая для филос. антропологии концепция. Исходный тезис о доминирующем значении бессознательно-витальной сферы и положение Ницше о чел-ке «как еще неопределившемся сущ-ве» служили у Г. биологическ. обоснованию специфической природы человека. Согласно Г., человек явл. «биологически недостаточным» сущ-вом поскольку у него не хватает ин-ктов, поскольку он «незавершен» и "незакреплен» в животно-биологической организации, а потому лишен воз-сти вести исключительно естеств. существование. Человек предан самому себе и поэтому вынужден искать отличные от животных среды воспроизводства своей жизни. Тем самым природа как бы предопределила открытость миру и творческую способность к созданию культуры. Исторически об-во и его ин-ты у Г. предстают в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека и социально реализующих его полуинстинктивные устремления. Положение о антропологической предопределенности культурных форм человеческой жизни получает свое развитие в его натуралистической этике, к-рую можно рассматривать как своеобразную реакцию нa возрастающую роль интеллекта в человеческой жизни. По мнению Г. с неизбежностью ведет к ослаблению инстинктивных функций человека ришает его ощущения непосредпвой слитности с миром. Исходя из »,Г. отвергает апеллирующие к paконцепции общечеловеческой мо:как абстрактный и безжизненный нитаризм, лишенный реальных освний и импульсов. Г. признает необходимость рассмотрения нравственного поведения с двух сторон – с биологической, с помощью специфически логических категорий, и культурно-исторической, т. е. с учетом духовного существа человека, его особенности как продукта традиции, определеного времени, конкретно-исторической ситуации. Он стремится дополнить уже существующую солидную традицию культурно-исторического истолкования КИ своим, антропологическим, в котором культурная и социальная жизнь трактуется как эпифеномен витальных ваний - генетически данных человеку биологических предпосылок и его инстинктивных диспозиций и установок.

Gesamtausgabe Bd.

1-7, Fr./

Main, 1977-1980; Studien zur Antropologie und Soziologie; Neuwied am Rhein. B., 1963; Urmensch und Spatkultur. Fr./Main - Bonn, 1964; Die Seele im technischen Zeitatter. Hamburg,

Григорьян Б. Т.

ГЕМПЕЛЬ (Hempel) Карл Густав (р. 1905) - нем.-амер. философ науки, один из лидеров неопозитивизма. В 1923-1930 гг. изучал математику, физику и философию в Геттингене, 1ейдельберге, Берлине и Вене. Член берлинского «Общества эмпирической философии», участник Венского кружка. С 1934 г. работал в Брюсселе, с 1937 г.- преподан;).! и ряде ун-тов США. Разрабатывая программу неопозитивизма, Г. преимущественно занимался построением формальных моделей методов и процедур научного познания. Его работы оказали большое влияние на трансформацию этой программы в 40-50-е гг. Так, Г. показал (т. наз. «дилемма теоретика»), что при условии принятия исходной неопозитивистской версии редукционизма, полностью сводящей значение теоретических терминов к значению соответствующей совокупности терминов наблюдения, теоретические понятия оказываются лишними для науки. Этот рез-т способствовал отказу неопозитивистов от верификационистского критерия значения и переходу к концепции частичной интерпретации теоретических терминов. Совместно с П. Оппенгеймом Г. построил теорию дедуктивно-номологического объяснения: нек-рое явление считается объясненным, если описывающее его предложение логически выводится из законов и начальных условий. Ряд работ Г. посвящен логическим проблемам теории вероятностей, вопросам подтверждения гипотез, методам реконструкции генетических и диспозициональных объяснений, отличия законов и объяснений в истории по сравнению с естествознанием.

Осн. соч.: Мотивы и охватывающие» законы в историческом объяснении // философия и методология истории. М., 1977; Aspects of Scien. tific Explanation and Other F.ssays in the Philosophy of Science. N. Y.; L., 1965; Philosophy of Natural Science. N. Y.; L" 1966.

Садовский В. Н.

Герменевтика

ГЕРМЕНЕВТИКА-1) теория и практика истолкования текстов, 2) течение в совр. философии. Г. как теоретически обоснованное и методически выверенное истолкование текстов разработана в рамках историко-филологической науки XVIII в. (Г. Ф. Майер, X. Вольф, А. Век, Ф. ACT и др.). Основы Г. как общей теории интерпретации заложены Ф. Шлейермахером. Дильтей развивал Г. как методологическую основу гуманитарного знания. С его т. зр., Г. есть учение об иск-ве истолкования литературных памятников, понимания письменно зафиксированных проявлений жизни. Дильтеевская линия в развитии Г. была продолжена Г. Мишем, И. Вахом, Ротхакером, Больновым и др. Однако ряд приверженцев Г., неудовлетворенных психологизацией процедуры понимания, возвратились к идеям Шлейермахера, делавшего упор на «грамматической», лингвистической стороне истолкования. Эту линию сегодня продолжают П. Сцонди и др. представители «литературной Г.». Вряд ли правомерно вести речь о Г. как особом, самостоятельном методе литературоведения и искусствознания: т. наз. «Г. текста», разрабатываемая преимущественно в немецкоязычных странах, представляет собой весьма пестрый набор теоретических установок, где отдельные положения экзистенциализма соседствуют с психоанализом. Г.- скорее собирательное имя для обозначения подходов, ориентированных на имманентное понимание текста в отличие от его историкогенетического объяснения. Сторонники Г. подчеркивают, что текст необходимо понять, исходя из него самого, не подменяя его содержание социально-экономическими «причинами» или культурно-историческими «влияниями». Но сама по себе установка на понимание смысла еще не обеспечивает единства метода, содержание категорий «понимание» и «смысл» остается предметом острых дискуссий. Мн. сторонники Г. как метода интерпретации текстов (Бетти, Е. Д. Хирш и др.) решительно протестуют против попытки превращения Г. в философию. Необходимо поэтому отличать филос. Г. от традиционной.

Возможность трансформации Г. в философию заложена феноменологией. В противовес классической гносеологии с ее субъект-объектной дихотомией, Гуссерль показал, что сознание предмета и предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не «сознание», «мышление», «дух», с одной стороны, и не «природа», или «материя», с др. стороны, а «жизненный мир» (Leben. swelt), с самого начала предпосланный субъект-объектному членению. Созна. ние предстает в феноменологии как поле значений или смыслов - тем самым открывается возможность интерпретации, а следовательно, Г. Однако Г. в рамках учения самого Гуссерля, строго говоря, невозможна, поскольку интерпретация у него вторична по отношению к рефлексии. С его т. зр., для истолкования своих собственных содержаний сознание нуждается лишь в обращении на самое себя; смыслы, получаемые в рез-те феноменологической редукции суть, в конечном итоге корелляты интенциональности. У Хайдеггера периода «Бытия и времени» Г. выступает как радикализация транс цендентальной феноменологии Гуссерля, Задача последней, по Хайдеггеру,способствовать постановке вопроса в онтологическом плане, т. е. спрашивать не об условиях мыслимости сущего, но об условиях его бытия. Феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслопорождения (конституирования сознанием значений, или смыслов) в исследование условий возможности онтологической постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является человеческое бытие (Dasein), постольку феноменология должна стать онтологическим исследованием человеческого бытия - Г. Т. обр., Г. есть феноменология человеческого бытия. Она вы являет онтологические параметры человеческого бытия, т. е. те условия. благодаря к-рым человеческое существование может быть тем, что оно есть Эти условия суть фундаментальные он ределения Daseina, его «экзистенция

Герменевтика

!». К ним относятся «положенность» efindlichkeit) и «понимание» (Verst»n). Dasein определено прежде всего .Циышлением, а фактом своего присутддия в мире. Бытие всегда предпослано цшлению о нем. Согласно Хайдеггеру, liny сознания, в к-ром субъект протидоолагает себя объекту, предшествует начальная вовлеченность мыслящего то, что им мыслится; он всегда «предди)дит» себя в определенном «месте» «ситуации». Способ, каким осущестся это нахождение, и есть понимаПонимание реализуется через кование, интерпретацию. Поэтому, т. зр., человеческое бытие изна:ьно «герменевтично». Истолковымцее понимание, или понимающее кование - осн. модус, каким только Может осуществляться Dasein. Пот от трансцендентальной феномегии к герменевтической имел репощее значение для становления Г. филос. доктрины. Осн. для Г. старея вопрос не об условиях, при IX познающий субъект может нечто ь, а о том, как устроено то субытие к-рого состоит в понимаИз этого вытекает ряд принци1ьных следствий. Во-первых, превхение Г. из методологии понимания в онтологию, во-вторых, отказ от феенологического подхода к сознанию самодостаточному и беспредпосышому, способному к непосредственiy усмотрению механизма своего нщионирования; противопоставле самопрозрачному сознанию фекнологии непрозрачного бытия по«ания, в дальнейшем - бытия языка; етьих, ограничение принципа ре(сии принципом интерпретации. Поьку человеческое бытие есть всегда ытие в мире», постольку мир с самого чала «предыстолкован». Реальность, в К-рую направлено познавательное уси"ЧЙК субъекта, есть всегда проинтерпрежрОванная, т. е. определенным способом ..вСВоенная, реальность. Эти следствия

герменевтической феноменологии [деггера и выводит Гадамер, разратывая концепцию филос. Г. Исход1в пункт филос. Г.- онтологический р герменевтического круга. Отсюда тезис о принципиальной открытости интерпретации, к-рая, по Гадамеру, никогда не может быть завершенной, а также о неотделимости понимания текста от самопонимания интерпретатора. Эти и др. положения филос. Г. оказали значительное влияние на представителей литературной Г. (Г.-Р. Яусс, В. Изер), рецептивной эстетики (Р. Варнинг) , а также искусствоведения (Э. Штайгер и др.). Проект Г. как онтологии развит в работах Хабермаса, Апеля, Рикёра. Апель ставит Г. на службу филос. синтеза, долженствующего слить воедино «философию анализа» с «философией существования», линию Витгенштейна с линией Хайдеггера. Он прибегает к Г. как к средству анализа «априорных условий коммуникации» и реставрирует отвергнутый Хайдеггером и Гадамером трансцендентализм. В направлении ограничения притязаний филос. Г. на универсальность разрабатывает эту проблематику Хабермас. Он отстаивает эффективность рефлексии в понимании и подчеркивает рационально-критический момент герменевтического познания, полемизируя с гадамеровским положением об определенности понимания традицией. Широкий резонанс, к-рый получила полемика между Гадамером и Хабермасом, был одной из причин «герменевтического бума» 70-х гг. Г. для Хабермаса - инструмент критики «ложного сознания» и извращенных форм коммуникации. Как Г. для Апеля - лишь аспект «трансцендентальной прагматики», так и для Хабермаса она - лишь интегративный момент «теории коммуникативного действия». Филос. Г. в строгом смысле слова может быть названа концепция Рикёра, к-рый разрабатывает гносеологическую сторону Г., отодвинутую на второй план Гадамером. Рикер стремится вывести «эпистемологические следствия» из хайдеггеровской онтологии понимания и тем самым показать значимость Г. для теории познания. Всякое понимание, по Рикёру, опосредовано знаками и символами (позднее в этот ряд включаются «тексты»). Понимание и объяснение не противоположны друг другу, а взаимозависимы. Г., следовательно, нуждается в дополнении структурно-семиотическим анализом. Др. важная черта герменевтической философии Рикёра - внимание к методологической функции Г. Условия возможности понимания могут быть, по Рикёру, эксплицированы на трех уровнях - семантическом, рефлексивном, экзистенциальном. Семантический уровень - исследование значений знаково-символических образований с помощью таких учений, как психоанализ (называемый Рикёром «семантикой желания»), «философия значения» Витгенштейна и его последователей, экзегетика Бультмана и его школы. Поскольку понимание многозначных высказываний есть одновременно и момент самопонимания, постольку оно нуждается в разработке на рефлексивном уровне. Но рефлектирующий субъект не явл. чистым Ego - задолго до своего самополагания в акте рефлексии он уже положен как экзистирующий; «онтология» понимания с самого начала встроена в его «методологию». За конфликтом интерпретаций кроется различие способов экзистенции. Поэтому единой и единственной теории интерпретации быть не может. Вместе с тем Рикёр критикует Гадамера за отрыв «истины» от «метода» и отказ обсуждать вопрос о корректности интерпретации. То, что Рикёр называет филос. Г.,- это критический анализ всех возможных методов интерпретации - от психоанализа и структурализма до религиозной феноменологии. Г. «воссоздания смысла» (Хайдеггер, Гадамер, Бультман) не будет полной без Г. «дешифровки» или «разоблачения» (фрейдизм, структурно-семиотический анализ, «критика идеологий»). Задача филос. Г.-четко очертить сферы применимости разл. методов интерпретации или, как их называет Рикёр, «герменевтических систем». Определенную роль в росте филос. популярности Г. в Европе и Америке сыграли Корет, Э. Хайнтель (Австрия), Д. Хой, Р. Бернштейн (США), М. Франк (ФРГ). В ходе экспансии постструктурализма и выдвигаемых им методик интерпретации предпринимаются не вполне правомерные попытки истолковать в кач-ве Г. структурный психоанализ Лакана и теорию деконструкции Деррида.

Лит.: Гайденко П. П. Хайдеггер и философ екая герменевтика // Новые течения философии в ФРГ. М., 1986; Михайлов А. А. Совремеи ная философская герменевтика. Минск, 198(i Szondi P. Einflihrung in die literarische Ht-r meneutik. FT. /Main, 1975; Texthermeneutik: Ak tualitat, Geschichte, Kritik. Paderborn, 197 Hermeneutics and Modern Philosophy N Y 1986.

Малахов В. С

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКИЙ КРУГособенность процесса понимания, свя занная с его циклическим характг ром. Г. к. был известен уже антич ной риторике, а также патристике (для понимания Священного писания необ ходимо в него верить, но для веры необходимо его понимание - Авгус тин). Различные модификации Г. к. свя заны с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с од ной стороны, и понимания - с дру гой; для того чтобы нечто понять, его необходимо объяснить, и наобо рот. В герменевтике Г. к. разрабаты вался как круг целого и части. В от четливой форме представлен Ф. Шлейермахером (1768-1834): для понима ния целого необходимо понять его от дельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого (слово - часть относительно предложе ния, предложение - часть относитель но текста, текст - часть относительно творческого наследия данного автора и т. д.). Шлейермахер выделяет психологическую сторону Г. к.: текст есть фрагмент целостной душевной жизни нек-рой личности, и понима ние «части» и «целого» здесь также взаимно опосредованы. Другой аспект Г. к. выявил Дильтей: понимание текста как «объективации жизни» творческого индивида возможно при условии понимания духовного мира соответствующей эпохи, что, в свою очередь. предполагает понимание оставленных этой эпохой «объективаций жизни» В философии Хайдеггера Г. к. свя зывается не с формальными условиями понимания как метода познания, а с онтологическими его условиями как (нновного определения человеческого с\ [цествования. Поскольку Г. к. выр.1 жает взаимообусловленность истомы

Гештальт

бытия человеком и человечесдамоистолкования, постольку задаш!еаменевтики состоит не в размыд", г. к., ав том, чтобы в него 111 в герменевтике Гадамера эта дстовка Г. к. развивается путем коикаации хайдеггеровского учения о (цании. Языковая традиция, в котоукоренен познающий субъект, со[яет одновременно и предмет понид и его основу: человек должен ь то, внутри чего он с самого нанаходится. В философии науки разрабатывается как взаимообу[ениость теории и факта: факты, it-рых строится теория, всегда конгально нагружены, их отбор и ин1етация обусловлены той самой [ей, которую они должны обосно-

Малахов В. С.

ЕРУ (Guerourl) Марсель (1891()) - франц. историк философии. .,929-1945 гг.- проф. в Страсбурге, 5-1951 гг.- в Сорбонне, в 1951 гг.- в Колеж де Франс. Метотический подход к истории фило1 сложился у Г. под влиянием птианцев, пытавшихся в конце ____ в. синтезировать идеи ШлейердиИрхера, кантианцев и гегельянцев. С Дд.эр. последователей Шлейермахера, 1ЯябйОсофия - история «обретения» и гы филос. истин; герменевтическим 1табом для обсуждения и пония исторических образов филосо:, оценки актуальности философии . «классические» системы, среди «х первенствуют учения Платона и [стотеля. Кантианцы считали мас5ом подлинной философичности .КО критицизм, а прежние сисы оказывались в их понимании 1 ступенями его реализации, либо 1уждениями. Позиция гегельянцев .ставляла собой синтез двух предгвующих подходов: за образец при[алась гегелевская система, а антич и средневековые идеи рассматриись как этапы закономерного филос. ресса. С т. зр. Г., историк в перочередь должен учитывать влиявеликих исторических событий на философии, религии, науки и по(т. наз. история на горизонтальном уровне) и лишь затем исследовать внутр. структуру разнообразных систем мысли (вертикальная история). «Метод структур» сходен с исследованием контекста учений, но его объект, замечает Г., полемизируя с М. Гуйе, Бергсоном. Дильтеем и Ясперсом, вовсе не познание скрытых или явных влияний и не исследование зарождения и развития субъективного начала. Посредством «метода структур» Г. пытался определить понятие «история философии» в его абсолютной чистоте и автономии с целью вычленить условия конституирования философии как долговременного образования среди постоянно меняющихся понятий науки, об-ва и гос-ва. В книге «философия истории философии» (1979) Г. разрабатывал идею «Дианоематики» (от «дианоема» - учение) - проблему обоснования возможности сосуществования филос. учений в ходе истории. В термине «история философии», считал Г., соединены два антагонистических понятия, поскольку объект истории дан во времени, а философия обращена к вневременным истинам. Следовательно, задача состоит в их согласовании, причем т. обр., чтобы признание того, что всякое великое учение исторично, не отменило его абсолютности в себе, сделало его невосприимчивым к разрушительным силам времени. Каждая система - автономный источник питания центральной идеи философичности, индивидуальный модус рассмотрения проблем обогащал единство целого. Г. указывал на сродство филос. произведения произведению иск-ва, но видел их различие в том, что философия формулирует истины суждения, теории подобно науке.

Осн. соч.: Dianoematique V. 1., Р. 1. Histoire de rhistoire de la philosophie. En Occident des origines jusqua Condillac. P., 1984; V. 1., P. 2. En France, de Condorcet a nos jours. P., 1988; V. 1., P. 3. En Allemaque, de Leibniz a nos jours. P., 1988; V. 2. Philosophic de LHistoire de la philosophic. P., 1979.

Вашестов А. Г.

ГЕШТАЛЬТ (от нем. Gestalt - образ, форма, конфигурация) - наглядная устойчивая пространственная форма воспринимаемых предметов; центральное понятие гештальтпсихологии - одного из осн. направлений в психологии 20-30-х гг., созданного исследованиями М. Вертгеймера, В. Кёлера, К. Коффки и др. В формировании Г. проявляется способность к синтезу простых, целостных, четких, предпочтительно симметричных, имеющих осн. ось или «центр тяжести» пространственных конфигураций (напр., структурирование звездного неба в созвездия, отличающиеся свойствами «хороших» Г.). Гештальтпсихология исходит из примата целого над частями, формы над материалом. В переносном смысле понятие Г. применяется к мыслительным и культурным образованиям как таким целостностям, элементы к-рых связываются и определяются единой структурой. Идеи Г.- теории критически обсуждались Кассирером, Гуссерлем (критиковавшим объяснения гештальтпсихологии за натурализм), они оказали влияние на трактовку научного наблюдения нек-рых представителей постпозитивизма (Н. Р. Хэнсон, Полани, Фейерабенд и др.).

Филатов В. П. ГЛЮКСМАН (Glucksmann) Андре (р. 1937) - франц. философ, один из лидеров «новых философов». Сотрудник Национального Центра научных исследований. В начале своей научной карьеры Г., будучи ассистентом Арона, написал обративший на себя внимание трактат «Рассуждение о войне» (1967), в к-ром проблема войны рассматривается как центральная для совр. цивилизации. Г. поднимает уровень рассмотрения проблемы с конкретно-политического до филос., и доктрина К. Клаузевица предстает не только как применение идей Гегеля к военной стратегии и тактике, но как один из двух существующих типов мировосприятия: война как система сопротивления, как революция, в противовес войне как абсолютному уничтожению. Совр. история, по Г.,- противоборство этих позиций. В более поздних работах («Европа 2004», 1980; «Сила головокружения», 1983 и др.) отношение Г. к войне зависит от анализа внутр. проблем социальных систем, прежде всего тоталитарных режи\i(in. Проблематика, филос.. исследований Г. во мн. обусловлена его актин ным участием в студенческом движе нии протеста конца 60 - начала 70-х гг.- сначала в маоистском Союзе коммунистической марксистско-ленин ской молодежи, затем в Пролетарскон левой,- и последующим отказом oi идей левого радикализма. В книц«Кухарка и людоед» (1975) Г. пыта ется представить насилие как логическое следствие марксистской теории. как неотъемлемую часть проекта коммунистического об-ва. Положение Г. о необходимости опровержения предшествующей идеологии как источника тоталитаризма стало объединяющим для «новых философов». Согласно Г., суть социума - отношения господст ва - подчинения; поэтому об-во и необ ходимо присущее ему гос-во воплощаю] тоталитаризм. Достижение в нем свободы невозможно: во-первых, ее нет для членов об-ва, поскольку всегда есть «отсутствующий Господин», создавший это об-во и придумавший для него законы; во-вторых, об-во несвободно как целое, поскольку, будучи об-вом равных (Г. имеет в виду реализацию эгалитаристских идеалов), вводит для самого себя дисциплину - «этот всеобщий рациональный принцип порабощения»; в-третьих, вовне такое об-во также «излучает» несвободу, поскольку должно обеспечиваться экономи чески («Господа мыслители», 1977). Революция, по мнению Г., не может изменить природу социума и служит в конечном счете укреплению властных отношений. Поэтому гл. виновниками разрастающегося тоталитаризма, укрепляющегося благодаря эгалитаристским иллюзиям людей, Г. считает создателей революционных теорий и относит к ним прежде всего Фихте, Гегеля, Ницше и Маркса. Используя терминологию Лакана, Фуко, Деррида. Г. представляет историю как реализа цик) идей, выраженных в «текстах» великих авторитетов, созданных специально для достижения господства как «дискурс Властителя». Одновременно активистские идеологии оцениваются Г. как некие социодицеи - попытки при мирить к.-л. модель об-ва (или ее осуществленное изменение на «i).iu

Край или «разумных» началах) и су["ествование социальной несправед1июсти. Г. обращает внимание на i что любая система ценностей пинает функционировать в об-ве in довлеющий над человеком стерео:д _ это Г. называет «глупостью» лупость», 1985). Гл. Г. считает идею ira, на к-рой построены как левые, [ и правые идеологии и к-рая пока(а как свою историческую несостоя[ьность, так и теоретическую абяность. Г. рассматривает социально[хологическую обусловленность сутвования господствующих идеоло1. и возможность отдельного филоka им противостоять; образцом Г. ггает Сократа («Цинизм и страсть», ID. В последнее время Г. обращается ?t Декарту, к-рый в новой интерпре[ни Г. отличается от «господ-мыслией» тем, что не строит «позитив1»идеологии, а «раскрывает заблуж1ия». Г. показывает Декарта как софа универсального гипербо:кого сомнения, наследие к-рого но стать гл. источником восста1ения интеллектуализма во Франции, присоединяется к концепции 1тивного гуманизма, у истоков к-рой, 1Г" стоял Декарт: это видение челоси не в лучших, а в худших его пропениях - не культ идеала, а приняs ужаса реальности. Позитивная проШма Г. пессимистична: уклонение ::борьбы и конфликта позволяет из.ать катастрофы, реализовать гумаи. и сохранить единичное, но оно ечено на одиночество («Декарт - Франция», 1987). Сохраняющаяся лярность работ Г. объясняется тем, в них своеобразно преломляются !И разл. филос. течений и находит [цептуальное выражение свойствен;мн. интеллектуалам умонастроение. f»cн. соч.: Le discours de la guerre. P.. 1967; cuisiniere et le mangeur dhommes. P.. 1975; inaitres penseurs. P., 1977; Europe 2004. P., 1; Cynisme et passion. P., 1981; La force du ~e. P., 1983; La b«ise. P., 1985; Descartes i France. P., 1987. Костикова A. A.

ГОЛЬДМАН (Goidman) Люсьен (1913-1970) - франц. философ и социолог румынского происхождения. В период 2-й мировой войны эмигрировал из Франции в Швейцарию, где нек-рое время работал ассистентом у Пиаже, что оказало значительное влияние на его последующие работы и образ мышления. После войны Г. вернулся в Париж, где работал проф. социологии в Сорбоннском ун-те, возглавлял национальный центр научных исследований и социологический центр при Брюссельском ун-те. Г.- создатель «генетического структурализма». По его мнению, это есть не что иное, как правильно понятый диалектический метод, над разработкой к-рого трудились Гегель, Маркс и молодой Лукач. Основу диалектического мышления Г. усматривал в идее тотальности. С позиций «генетического структурализма» социальные явления образуют тотальность, целостный факт. Человеческая действительность одновременно явл. и материальной, и психической, структура мира гомологична духовным структурам определенных обществ, групп. Поэтому, с т. зр. Г., поведение человека в итоге определяется этими структурами, а индивидуальность в конечном счете суть выражение коллективного сознания. Г. неоднократно подчеркивал близость своих взглядов к «генетической эпистемологии» Пиаже. В 1956 г. вышло осн. произведение Г.- «Сокрытый Бог», в к-ром он анализировал философию Паскаля и драматургию Расина, объясняя их внутр. сходство близостью обоих к мировоззрению янсенизма. Ряд работ Г. посвящен проблемам истории и теории марксизма. Синтезируя структуралистский подход с теоретическими подходами Маркса, Лукача, Хайдеггера, он выдвинул один из вариантов программы «гуманизации марксизма».

Осн. соч.: Le Dieu cache. P., 1956; Recherches dialectiques. P., 1959; Marxismeet science humainc. P., 1970; Lucacs et Heidegger. P., 1973.

Брайович С. М.

ГОНСЁТ (Gonsethe) Фердинанд (1890-1975) - швейц. философ и математик, проф. математики Политехнической школы в г. Цюрихе, представитель неорационализма. Известен своими работами в области философии математики. В 20-30-е гг. в противовес априористским концепциям математического формализма, интуиционизма и философии логического эмпиризма выдвинул программу историко-генетического исследования математики. По мнению Г., математика не образует автономного мира, существующего помимо поля обычной мысли, поэтому всякий прогресс в ее филос. осмыслении приобретает всеобщее значение. В значительной части эпистемологические проблемы, связанные с оппозициями субъективное - объективное, мысль - данное, рациональное - реальное, теоретическое - экспериментальное, явл. лишь разл. аспектами фундаментальной проблемы отношения математики к реальности. Стороны этих оппозиций не имеют самостоятельного и независимого смысла. Их значимость определяется взаимной корреляцией, реализуемой в динамике познавательного процесса. Напр., теория направляет эксперимент, к-рый, в свою очередь, ее корректирует. Реальность, как таковая, нам не дана, она конституируется благодаря активности субъекта и несет на себе печать его духа и личности, в определенной степени изоморфной внешнему миру. Принципиальная идея генетической эпистемологии Г. состоит в единстве всех типов и уровней знания - от интуитивного до абстрактного. Математические понятия в полном своем значении не охватываются аксиомами, а включают в свое определение весь процесс их создания, вплоть до интуитивных форм, поэтому в абстрактной аксиоматике сохраняется интуитивный остаток и во всякую интуицию входит элемент схематизации. Г. отвергает формалистическое определение предмета математики как учения об абстрактных математических структурах. Так, специфические геометрические свойства следует искать не в общей структуре математических моделей, а в той индивидуальной особенной форме, благодаря к-рой эта структура становится отражением реального физического пространства. Математика лежит в основе физики, давая ей три исходные «математические формы» - объект, число и пространство. Они образуют фундамент логики, арифметики и геометрии. Каждая из этих наук обнаруживает, в свои) очередь, единство трех аспектов: теощ. тического, интуитивного и эксперимеи тального. В «открытой методологии, Г. не существует ни абсолютных нач... познания, ни абсолютных норм vi; обоснования. Познание в своем движу нии каждый раз возвращается к свои-i; предпосылкам, корректируя их noept.i ством разл. методологических cip.i теГий.

Осн. соч.: Les Fondements des Mathematiqui P., 1926; Les Mathematiques et la coalite. P., 14:11. Черняк В. С

ГОРИЗОНТ - в феноменологии 1у« серля обозначает подвижный, завися щий от изменяющихся интенций созии ния, нетематический «фон» (то, к ч(м\ сознание актуально не обращено, 41.) переживается имплицитно), сунн", i вующий для всякой актуальной даь ности воспринимаемого предмета. Иначальный Г.- это собственная внутц временность Я, поскольку всякое дан ное в актуальном восприятии находи; ся в потоке, на пересечении прошло и будущего. Временной Г. пересекается с внешним Г., где актуально и импли цитно соприсутствуют все «фоновых данности, неявно имеющиеся в виду oi носительно явно воспринятого np.i мета. Актуально человек всегда вили; только одну «сторону» того. что рас сматривает. Др. «стороны» сопрису] ствуют в Г. и актуализируются по средством телесной подвижности субъ екта. Предметно-конституирующая дея тельность Я связана со слиянием раз.; Г. В пределе в кач-ве Г. всякоп; предмета выступает «мир» как конкрет ное «априори», как универсальная основа того, «где» мы «всегда-уже» нахо димся. В фундаментальной онтологии Хайдеггера понятие Г. вводится при анализе времени. В отличие от «внутримирового» (онтического) времени время экзистенциальное явл. более изначальным, отнесенным к способу существования того сущего, к-рое есть мы сами («временность»). Г. обозначает открытость временных «экстазов», т. е. экзистенциально интерпретированных «прошлого», «будущего» и «настоящего». В Г. обнаруживает себя ускользание времени, а интенциональность "бытия» обладает экстатическирнтным хар-ром. Временность выступает как Г. для эксплицитного дадия бытия, как такового, и в таком кач-ве называется «темпоральностью" Калиниченко В. В.

ГРАМШИ (Grarnsci) Антонио "-1937) - философ-марксист, один из создателей и руководитель нистической партии Италии. 2-1923 гг.- делегат от итал. компартии в Исполкоме Коминтерна, 1 Советском Союзе. В 1924 г. избирается в парламент Италии. В 1926 г. был арестован. приговорен фашистским трибуналом к 20 годам тюремного заключения, освобожден в 1937 г. Г. за!Я вопросами философии, теории ки, теории культуры, истории, и, религиоведения, социологии, политики, политэкономии. Марксизм «егировал как «философию пракt. раскрывал его особенности как вззрения, его роль в формиро совр. духовной культуры, сопо1Я его с неогегельянством, позиSMOM, бергсонианством, религиозпировоззрением. Развивал марккую теорию надстройки; вопросы Содействия базиса и надстройки третируются им в понятиях «истоЙий блок», «катарсис», «необхоНРЬ и свобода», «количество и каS»» и др. В теории политики 1вовал вопросы о ее природе, о йде от т. наз. экономико-корпо1иой фазы к фазе политической оиии, о методах политического одства об-вом, аполитизме и др. irpe внимания Г.- учение о парее отношение к гос-ву и личнокоммунистическую партию он расявает как базу формирования вктивного интеллекта» революь0 класса. Большое место в твор Г. занимает исследование исто1 особенностей бурж. об-ва, осовопросы взаимоотношения между М, гражданским об-вом и лич"" Одну из существеннейших ей совр. бурж. гос-ва Г.

видит в его «укоренении» в гражданском об-ве, в его «расширении» посредством т. наз. «частного аппарата» политической и культурной гегемонии. В этой связи осмысливает пути развития социалистической революции в развитых странах, делая акцент на анализ путей достижения рабочим классом гегемонии в гражданском об-ве. Наряду с высокой оценкой всемирно-исторического значения Великой Октябрьской социалистической революции Г. дает критический анализ истории первых двух десятилетий развития Советской России, гл. обр. в гос.-политическом и идейно-теоретическом аспектах. В области методологии истории работы Г. внесли вклад в интерпретацию роли т. наз. «подчиненных классов», в понимание их социально-политического и духовного становления. Г. исследовал проблемы интеллигенции, ее отношение к руководящим классам об-ва, ее роли и места в управлении и руководстве в аграрном и индустриальном об-ве, анализировал исторические особенности и способы воспроизводства т. наз. «традиционной» и «органической» интеллигенции.

Осн. соч . Избранные произведения. В 3 т. М., 1957-1959; Избранные произведения. М., 1980; Формирование человека. М., 1983; Quadei-ni del carcere. Torino, 1975; Scrilti polici. R., 1983. Матвеев П. A.

ГРЮНБАУМ (Grunbaum) Адольф (p. 1923) - амер. философ науки. С 1956 г.- проф. в ун-те г. Бентелема, с 1960 г. – проф. Питтсбургского ун-та, основатель и руководитель Центра по философии науки в этом ун-те. Г. внес вклад во мн. разделы совр. философии науки, прежде всего философии физики. Его осн. работа «Философские проблемы пространства и времени» (рус. пер. М., 1969) явл. систематическим изложением эмпирико-реалистической концепции пространства и времени. Опираясь на идеи Рейхенбаха, Г. считает, что в основе филос. теории пространства и времени лежит вопрос о гносеологическом статусе отношений пространственной и временной конгруэнтности. При решении этого вопроса Г. вслед за Б. Риманом и Рейхенбахом выступил в защиту реляционного подхода, утверждающего, что физическое пространство и время не имеют внутренне присущей им метрики. Г. предложил также теоретикомножественное решение апории Зенона о метрической протяженности для случая континуума пространства и времени; сформулировал ряд критических аргументов против тезиса Дюэма - Куайна; показал необоснованность утверждения Поппера о том, что метод смелых предположений и решительных опровержений явл. подлинным методом науки. В противоположность мнению Поппера, Г. доказывает, что психоанализ удовлетворяет критериям фальсификации и поэтому должен рассматриваться как научная теория в соответствии с попперовским критерием демаркации. На основе этого Г. выступает в работах 80-х гг. в защиту психоаналитической теории и практики.

Осн. соч.: Modern Science and Zones Para. doxes. L., 1968; Geometry and Chronometry in Philosophical Perspective. Minneapolis; L" 1968: The Foundations of Psychoanalysis: a Philosophical Critique. Berkeley, 1984. Садовский В. Н.

ГУДМЕН (Goodman) Генри Нелсон (р. 1906) - амер. философ и логик. Разработал систему единого номиналистического языка для описания мира. Достоинства такого языка видел в том, что он адекватно эксплицирует осн. онтологические допущения. Г. критикует логико-математический платонизм за использование общих понятий типа понятия «класс». Анализируя понятие «сходство», приходит к выводу о том, что в рез-те объективации сходств возникает ошибочное мнение, будто свойства и кач-ва существуют так же, как и отдельные вещи. Согласно Г., выбор исходных терминов той или иной системы описания мира определяется чисто прагматическими соображениями, прежде всего требованием простоты и удобства. В отличие от Куайна Г. предпочитает феноменалистический язык в кач-ве отправного пункта для описания структуры мира, а не физикалистский язык. Вместе с тем он рассматривает чувственные данные как рез-т рациональной реконструкции и интерпретации. По Г., сравнение описаний мира с самой «реальностью» неосуществимо, возможно лишь сравне ние одних версий описания мира с др. Вместо классического понятия истины как корреспонденции Г. вводит поня тие правильности как соответствия убеждениям и принципам той или иной системы описания. Г. стоит на т. зр. плюрализма систем, считая, что не только наука и обыденное знание, но и разновидности иск-ва (напр., музыка или абстрактная живопись) представляют собой допустимые версии описания мира. Иск-во, как и наука, способствует общему прогрессу понимания и знания. В области формальной логики Г. занимается построением экстенсионалистской теории значения как теории референции для решения проблемы синонимии, приходя к вы воду о невозможности строгой синони мии. Г. исследует роль диспозиционных предикатов в описании мира; формулирует «парадокс подтверждения», свидетельствующий о том, что отношение подтверждения не имеет строго деду к тивногохар-ра. Г. осуществляет экспли кацию фундаментальных принципов для построения индуктивной логики. В этой связи также интересуется логическими аспектами проблемы предсказуемости.

Осн. соч.: The Structure of Appearance. Cambrid ge. Mass., 1951; Fact, Fiction and Forecast. 1... 1954; Language of Art. Indianapolis, 1968; Prob lems and Projects. Indianapolis, 1972; Wa\ of Woridmaking. Hassocks, 1978. Грязное А. Ф.

ГУССЕРЛЬ (Husseri) Эдмунд (18591938) - нем. философ, основатель феноменологии. Преподавал в ун-тах Галле (1887-1901), Геттингена (19011916) и Фрейбурга (1916-1926). Получил математическое образование под руководством К. Вейерштрасса; его учителя в философии - Брентано и К. Штумпф. Круг учений, влияние к-рых испытал Г. в разное время, весьма широк: Р. Декарт, Д. Локк, Г. В. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант, И. Ф. Гербарт, Б. Больцано, Дильтей, Наторп и др. Первые филос. опыты Г., к-рые он сам вскоре признал неудачными, связаны с попыткой психологического обоснования фундаментальных математи ческих структур и запечатлены в «Фило

арифметики» (Philosophic der hmetik, 1891). Рез-т интереса к [деше «чистой логики» - первая твенно феноменологическая работа » «Логические исследования». ФунЛеитальнаядля феноменологии пробЦа сознания вырастает из проблемы деления специфики идеальной доской связи значений в теории, дения ее от ассоциативных связей живаний в познании и от каузаль1,йли функциональнах связей вещей. "гавит вопрос: каковы структуры Цния, конституирующие значения 1 идеальные единства, к-рые не Ьт ни психологического, ни вещевно-предметного статуса? Перевозе философии, к-рый провозглашает своей программной статье «Филоня как строгая наука» (Philosophic 1. strenge Wissenschaft // Logos. Д. 1910-11; в рус. пер. Логос. Кн. 1. 1), связан прежде всего с поворок не-психологически понятой субъ[вности и с критикой натурализма, к-рого, по Г., все существующее f просто отождествляется с физиче1. природой, или допускается суще»вание причинно-функционально заипого от нее психического. В «натувизировании» разума Г. увидел кность не только для теории позна1,. но и для человеческой культуры целом, ибо натурализм стремится дать относительными как смысловые 1ННОСТИ сознания, так и абсолютные деалы и нормы. Релятивизму натурализма Г. противопоставляет методоло. lllMO строгой науки о сознании, в основе ЙЯрой лежит нетеоретическое требование направлять рефлексию на смыслообразующий поток сознания и перскриптивно выявлять смысловую данность переживания внутри конкретного потока-горизонта смыслов (значений). Феноменологическое обоснование возможности такой установки - структурное единство интенциональности и очевидности, последняя из к-рых есть переживание тождества значения предметa, полагаемого в мышлении, и знания, осуществленного в созерцании. Тем самым очевидность как акт абсоВгной адеквации явл. условием возможности идентификации смысла в интенциональном потоке феноменов. Строгость в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ, воздержание (эпохе) от высказываний, в к-рых «просто», т. е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях, во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания. По замыслу Г., эпохе и феноменологическая редукция есть выдвижение на первый план смысловой связи сознания и мира и просмотр сквозь нее всех многообразных отношений человека и мира. В «естественной установке» наивная вера в существование предметов есть лишь фон для опознавательно-целевых ориентаций. Для «наивного» человека (выражение Г.) тип связи между предметами сливается с типом связи между предметами и сознанием. В феноменологической установке отстраняется причинно-функциональная взаимозависимость как причинно и функционально независимые друг от друга. Лозунг Г. «Назад, к самим предметам!»- это требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в к-рой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с др. предметами. В этой процедуре нет ничего сверхъестественного: достаточно, напр., направить внимание на дом как на архитектурное сооружение, несущее определенный культурно-исторический или социальный смысл, «заключить в скобки» дом как препятствие (или цель) и дом как рез-т деятельности строителей. Др. направление феноменологической установки - трансцендентальная редукция - отказ от объективистского понимания психического: эмпирическое Я как «вещеобразный предмет» редуцируется к феноменологическому содержанию переживаний в единстве потока переживаний, при этом рефлексия - не наблюдение за сознанием «со стороны», но «оживление» сознания, превращение смыслообразующего потока из возможности в действительность. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, к-рые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть бытие. Предмет (вещь) является, однако смысл (значение) предмета не является, но переживается. Постижение смысловых связей Г. называет «созерцанием сущностей», где каждая сфера анализа сознания - изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т. д.- сравнима по обширности с естествознанием. Первая попытка систематизации феноменологии в «Идеях I» (Ideen zu einer reinen Phanornenologie und phenomenologische Philosophic. Erstes Buch, 1913) выдвинула на первый план понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами (см. ноэсис и ноэма) и понятие чистого Я, необходимость к-рого оспаривалась Г. в «Логических исследованиях». Последователи-критики Г. (Хайдеггер, Сартр и др.) увидели в этом «гносеологизацию» феноменологии и превращение ее в идеалистическую систему. В то же время эта терминология, а также структура cogito - cogitatio - cogitatum оказалась необходимой для расширения сферы феноменологических исследований и постановки проблемы интерсубъективности в 20-е гг., к-рая вначале осознается Г. в кач-ве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад (Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrage. Husserliana. Bd. 1. 1950). В последней при жизни опубликованной работе - «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die Transzendentale Phanornenologie. Husserliana. Bd. VI. 1954) постановка этой проблемы принимает вид «парадокса человеческой субъективности», к-рая одновременно есть и конституирующий мир субъект, и существующий в мире объект, а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, к-рая как ч.-:к). вечество, включающее в свой мир «нею совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституируя весь мир. По Г., метод разрешения этих парадоксов - строгое, радикальное эпохе, исходная точка к-рого конкретное человеческое Я. Обращая систематически вопросы к себе из своею конкретного мира-феномена, человечс ское Я, к-рое дано первоначально как «смутная конкретность», открывае] и себе трансцендентальное Я. Предно сылка интерсубъективности - конкретный мир-феномен, жизненный мир, мир жизни. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, к-рые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют как вещи обыденною опыта, так и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также свяи, нетождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. Жшненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, но Г., мы (и в том числе ученые) просто погружены в него, во втором осознаем его как предданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни. В эпоху бурного развития естествознания Г. ставит вопрос о кризисе европ. наук, к-рый он снизывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область. теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Г., не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденною опыта, но она с неизбежностью соприкасается с осн. способом ориентации в жизненном мире - с восприятием, ибо восприятие-основа (фундирующий акт) образования абстракций и конечный пункт верификации фальсификации теории. Главное, о, состоит в том, что именно в «енном мире субъективность уче" обретает опыт смыслоотнесенно1 миру. В рефлексии этот опыт дает жность устранять невыявленные, не соотнесенные с определенным ом смыслополагания предпоДля Г. кризис европ. кульцелом - в объективизме, к-рый ил истинный смысл рационасмысл «имманентной духовной Европы». Г. оказал большое на формирование экзистена, персонализма, феноменологии, социологии {Шюц). Влияние испытали неотомизм и структурализм. нек-рые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Г.-Хайдеггер, Шеллер, Н. Гартман, Р. Ингарден, Левинас и др.

Осн. соч.: Логические исследования. Ч. 1 Пролегомены к чистой логике. Спб., 1909; Кри зис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. ь 3; Логические исследования. Т. 2. Ч. 1. Исследования по феноменологии и теории познания. Исследование V. Об интенциональных переживаниях и их «содержаниях» // Проблемы онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988; Husserliana. Gesammelte Werke Bdl I-XXVI Den Haag, 1950-84.

Молчанов В. И.

ДАММИТ (Dummett) Майкл (р. 1925) - брит. философ-аналитик и логик. Проф. Оксфордского ун-та (с 1978). На формирование позиции Д. оказало влияние логико-семантическое учение Фреге, философия языка позднего Витгенштейна, интуиционистская философия математики, амер. неопрагматизм (Куайн и др.). Во всех своих работах Д. критикует т. наз. «реалистическую» семантику, характеризующуюся, по его мнению, неограниченным применением принципов классической двузначной логики. При исследовании логико-семантических особенностей естественного языка Д. связывает процедуру установления истинности (правильности) утверждений с требованием их эффективной разрешимости и принципиальной доказуемости. Собственную позицию Д. квалифицирует как конструктивистский антиреализм, или инструментализм. Переводя мн. традиционные проблемы философии (времени, причинности, познания внешнего мира, чувственно данных кач-в и др.) в формальнологич. план рассмотрения, он отмечает идеалистическую филос. основу своих взглядов в целом. Гл. задачу аналитической философии Д. видит в разработке «систематической теории значения» языковых выражений, к-рая одновременно будет и теорией понимания. В своих работах Д. подчеркивает социальный хар-р естественного языка.

Осн. соч.: Frege: The Philosophy of Language. L., 1973; Truth and Other Enigmas. L.. 1978; The Interpretation of Freges Philosophy. L., 1981. ГрЯЗНОВ А. Ф.

«ДВА ИСТОЧНИКА МОРАЛИ И РЕЛИГИИ» (Les deux sources de la morale et de la religion. P., 1932) центральное произведение позднего in. риода филос. творчества Бергсона, снндетельствующее о перемещении интсру сов Бергсона в область социально-чп. ческих и религиозных проблем. Созданная в рез-те размышлений о судьбах -и. ловечества, под сильным влиянием христианского мистицизма, концепция Бургсона основана на противопоставлении двух типов об-ва - «закрытого» и «(лкрытого», а также соответствующих им типов морали и религии - «статической» и «динамической». Гл. цель «зак рытых» об-в - поддержание целою, сохранение рода, что возможно лишь путем обеспечения постоянного порядка, подчинения части целому, строгой дисциплины и почти автоматического выполнения долга, борьбы с возможгшстью диспропорций. Все социальные питы, нормы, ценности «закрытого» об- па направлены к достижению этой цели, в т. ч. мораль и религия. Одна из функций «статической» морали - борьба с попытками интеллекта, ориентированною на индивидуальную пользу, разрушить обществ, солидарность, по природе близкую к инстинктивной. Соответсгвенно и «статическая» религия, выпо.гняя мифотворческую функцию, препятствует реализации эгоистических стремлений интеллекта. Социальный инстинкт действует в ограниченной 06:1:1сти - в семье, нации, гос-ве, а потому необходимо связан с войнами. Осн. принцип «открытого» об-ва, «динамических» морали и религии - любовь к человечеству. Динамическая мораль вонg избранных личностях, способ.д.ц бесконечному совершенствова"Ни»" среди них выделяются древнегреч. 1рецы, израильские пророки, христикяе мистики. Новая мораль - обHctb свободы, непрерывного развития, принципы постигаются с помощью яческой эмоции. Моральная личь постоянно преодолевает себя, педя к новым границам, и в этом, по сону, одновременно и путь к трансенции, к божественному, и возмождальнейшего развития человечев «жизненном порыве». Наиболее соответствуют «естественным» замкнутым оюществам такие формы правления, как монархия и олигархия с их принципами цивости, иерархии, абсолютной [вождя. Демократия же «наибоалена от природы», т. к. превосхоусловия и возможности закрытых Демократия имеет «евангельскую всть» и выступает в конечном счете в идеала, по существу, неопредели-

Анализируя военный инстинкт, таенный «закрытым» об-вам, Берг связывает войны в совр. эпоху с дустриальным хар-ром нашей цивилизации», т. к. стремление к удовлетвоКю растущих потребностей, приводя к развитию машин, не сопровождасоответствующим ростом и соверйвованием духовных кач-в людей. виственно возможный путь возрожя человечества, борьбы с войнами, с личиванием и стандартизацией человеческих отношений Бергсон видит в пропаганде норм евангельской морали, религиозного аскетизма. Разработка Берром проблем «закрытого» и «открыого» об-ва содержательно связана с идеями экзистенциализма, позднего Меа и Франкфуртской школы.

Блауберг И. И.

ДЕИДЕОЛОГИЗАЦИИ ТЕОРИЯ яально-филос. концепция, получивЯ распространение в середине XX в. в ее основании лежит отмеченное еще Марксом представление об идеологии как о системе принципов и идей, оперирующей преимущественно этическими и социальными представлениями вне их конкретной связи с научной оценкой действительности. Это позволило Марксу характеризовать идеологию как ложную, искаженную, превращенную форму сознания. Основываясь на факте противоположности идеологии, отражающей субъективные, частные интересы слоев, групп, классов, объективным, истинным рез-там научного познания, ряд зап. философов и социологов (Арон, Белл, Поппер и др.) заявили, что на Западе наступает «конец идеологии» вследствие «затухания» социальных конфликтов и возникновения в рамках зрелого индустриального общества общенационального согласия интересов. Сторонники Д. считали, что в условиях НТР интегративные функции идеологии будет выполнять наука. Концепция Д. тесно связана с теорией индустриального об-ва и конвергенции двух противоположных социально-политических систем.

Блюхер Ф. Н.

ДЕКОНСТРУКЦИЯ - особая стратегия по отношению к тексту, включающая в себя одновременно и его «деструкцию», и его реконструкцию. Термин «Д.» предложен Деррида как перевод хайдеггеровского «Destruktion» - такого переосмысления европ. филос. традиции как традиции метафизики, где гл. моментом явл. не разрушение, а позитивное смыслостроительство. Впоследствии термин «Д.» закрепился за исследовательской стратегией самого Деррида и рядом сходных разработок - преимущественно в литературоведении и искусствознании. Исходный пункт Д.- невозможность находиться вне текста. Всякая интерпретация и критика, допускающие внеположность исследователя тексту, считается заведомо несостоятельной. Осн. объект Д.«метафизика» в «тексте», к-рая обусловлена действием принципа «центрации», т. е. когда одна сторона отношения помещается в преимущественное, центральное положение, а др. вытесняется на смысловую периферию. Д.- это не метод интерпретации или критики; это сопротивление метафизичности текста, организуемое на его же поле и его же средствами. В тексте выделяются маргинальные, подавляемые мотивы, противо-направленные по отношению к «основному» его направлению. Текст в этом случае оказывается не мирным гомоген-

ДАММИТ (Dummett) Майкл (р. 1925) - брит. философ-аналитик и логик. Проф. Оксфордского ун-та (с 1978). На формирование позиции Д. оказало влияние логико-семантическое учение Фреге, философия языка позднего Витгенштейна, интуиционистская философия математики, амер. неопрагматизм (Куайн и др.). Во всех своих работах Д. критикует т. наз. «реалистическую» семантику, характеризующуюся, по его мнению, неограниченным применением принципов классической двузначной логики. При исследовании логико-семантических особенностей естественного языка Д. связывает процедуру установления истинности (правильности) утверждений с требованием их эффективной разрешимости и принципиальной доказуемости. Собственную позицию Д. квалифицирует как конструктивистский антиреализм, или инструментализм. Переводя мн. традиционные проблемы философии (времени, причинности, познания внешнего мира, чувственно данных кач-в и др.) в формальнологич. план рассмотрения, он отмечает идеалистическую филос. основу своих взглядов в целом. Гл. задачу аналитической философии Д. видит в разработке «систематической теории значения» языковых выражений, к-рая одновременно будет и теорией понимания. В своих работах Д. подчеркивает социальный хар-р естественного языка.

Осн. соч.; Frege: The Philosophy of Language. 1... 1973; Truth and Other Enigmas. L.. 1978; The Interpretation of Freges Philosophy. L., 1981.

Грязнов А. Ф.

«ДВА ИСТОЧНИКА МОРАЛИ И РЕЛИГИИ» (Les deux sources dc !a morale et de la religion. P., 1932) центральное произведение позднего iic. риода филос. творчества Бергсони, свидетельствующее о перемещении интересов Бергсона в область социально этических и религиозных проблем. Созлинная в рез-те размышлений о судьбах че. ловечества, под сильным влиянием христианского мистицизма, концепция Бсргсона основана на противопоставлении двух типов об-ва - «закрытого» и «открытого», а также соответствующих им типов морали и религии - «статической» и «динамической». Гл. цель «закрытых» об-в - поддержание целого, сохранение рода, что возможно лишь путем обеспечения постоянного ппрядка, подчинения части целому, строгой дисциплины и почти автоматического выполнения долга, борьбы с возможностью диспропорций. Все социальные питы, нормы, ценности «закрытого» обиа направлены к достижению этой цели, в т. ч. мораль и религия. Одна из функций «статической» морали - борьба с попытками интеллекта, ориентированного на индивидуальную пользу, разрушить обществ, солидарность, по природе близкую к инстинктивной. Соответственно и «статическая» религия, выполняя мифотворческую функцию, препятствует реализации эгоистических стремлений интеллекта. Социальный инстинкт действует в ограниченной области - в семье, нации, гос-ве, а потому необходимо связан с войнами. Осн. принцип «открытого» об-ва, «динамических» морали и религии - любовь к человечеству. Динамическая мораль воп-

, избранных личностях, способбесконечному совершенствоварреди них выделяются древнегреч. цщ, израильские пророки, христи)е мистики. Новая мораль - об-

дддбоды, непрерывного развития, Д1ЦЦИПЫ постигаются с помощью (неской эмоции. Моральная лич1 постоянно преодолевает себя, пе1 к новым границам, и в этом, по (ну, одновременно и путь к транс(ции, к божественному, и возмождальнейшего развития человече. «жизненном порыве». Наиболее ствуют «естественным» замкнурам такие формы правления, как и и олигархия с их принципами дости, иерархии, абсолютной 1вождя. Демократия же «наибо1лена от природы», т. к. превосхомовия и возможности закрытых демократия имеет «евангельскую ртъ» и выступает в конечном счете щдеала, по существу, неопределиАнализируя военный инстинкт, «енный «закрытым» об-вам, Бергйывает войны в совр. эпоху с гриальным хар-ром нашей цивии», т. к. стремление к удовлетвоft-растущих потребностей, приводя; развитию машин, не сопровожда! соответствующим ростом и соверТвованием духовных кач-в людей. ственно возможный путь возрожьчеяовечества, борьбы с войнами, с чиванием и стандартизацией ческих отношений Бергсон видит в »ганде норм евангельской морали, 1тности аскетизма. Разработка Верам проблем «закрытого» и «откры об-ва содержательно связана с ни экзистенциализма, позднего iepa и Франкфуртской школы.

Блауберг И. И.

ДЕИДЕОЛОГИЗАЦИИ ТЕОРИЯ Йэльно-филос. концепция, получив1-распространение в середине XX в. ; основании лежит отмеченное еще Марксом представление об идеологии В..системе принципов и идей, опериДей преимущественно этическими и ;альными представлениями вне их .ретной связи с научной оценкой Грительности. Это позволило Маркррактеризовать идеологию как ложную, искаженную, превращенную форму сознания. Основываясь на факте противоположности идеологии, отражающей субъективные, частные интересы слоев, групп, классов, объективным, истинным рез-там научного познания, ряд зап. философов и социологов (Арон, Белл, Поппер и др.) заявили, что на Западе наступает «конец идеологии» вследствие «затухания» социальных конфликтов и возникновения в рамках зрелого индустриального общества общенационального согласия интересов. Сторонники Д. считали, что в условиях НТР интегративные функции идеологии будет выполнять наука. Концепция Д. тесно связана с теорией индустриального об-ва и конвергенции двух противоположных социально-политических систем. Блюхер Ф. Н.

ДЕКОНСТРУКЦИЯ особая стратегия по отношению к тексту, включающая в себя одновременно и его «деструкцию», и его реконструкцию. Термин «Д.» предложен Деррида как перевод хайдеггеровского «Destruktion» - такого переосмысления европ. филос. традиции как традиции метафизики, где гл. моментом явл. не разрушение, а позитивное смыслостроительство. Впоследствии термин «Д.» закрепился за исследовательской стратегией самого Деррида и рядом сходных разработок - преимущественно в литературоведении и искусствознании. Исходный пункт Д.- невозможность находиться вне текста. Всякая интерпретация и критика, допускающие внеположность исследователя тексту, считается заведомо несостоятельной. Осн. объект Д.«метафизика» в «тексте», к-рая обусловлена действием принципа «центрации», т. е. когда одна сторона отношения помещается в преимущественное, центральное положение, а др. вытесняется на смысловую периферию. Д.- это не метод интерпретации или критики; это сопротивление метафизичности текста, организуемое на его же поле и его же средствами. В тексте выделяются маргинальные, подавляемые мотивы, противо-направленные по отношению к «основному» его направлению. Текст в этом случае оказывается не мирным гомогенным единством, а пространством «репрессии». Цель Д.- активизировать внутритекстовые «очаги сопротивления» диктату «логоцентризма». Последний заключается в вырывании из сети взаимоуказательных знаков одного квазиобъекта, к-рый сам перестает ч.-л. означать, зато означается всеми остальными знаками. Это - «трансцендентальное означаемое», к-рому "риписываются особые, незнаковые свойства самообнаружения - в интуиции, в непосредственном знании. Д. же отвергает саму возможность анализа «означаемых», минуя «означающие», и сосредоточивает внимание на уровне «означающих». В рамках теории Д. утверждается, что представителем интуитивного, не нуждающегося в знаковом опосредовании знания издавна служил голос. Логоцентризм метафизики неотделим от ее фоноцентризма. Принципом метафизического текста явл. вслушивание в голос (бытия, Бога, вещей самих по себе) и игнорирование материальной стороны текста как чего-то вторичного по отношению к смыслу. Д., напротив, выявляет конструктивную роль письма и переносит акцент на сам процесс производства смыслов. Д. дезавуирует метафизику также и в кач-ве фаллоцентизма - установки на приоритет мужского начала над женским и вытеснения женского голоса из реального многоголосия текстов культуры. Метафизический дискурс подвергается Д. как дискурс присутствия, тождества. Д. расшатывает мнимую незыблемость метафизических понятий, обнаруживая разрывы и отсутствие там, где предполагалась абсолютная полнота смысла («присутствие»). Д. разрушает фундамент метафизики - принцип тождества и выдвигает подвижную структуру differance, радикализирующую как онтологическое различие Хайдеггера, так и тезис Соссюра о дифферентной структуре знака. Теория Д. уклоняется от идеи окончательного преодоления метафизики, признавая невозможность написания абсолютно деконотруктивного текста, очищенного от всех следов метафизики. Она отстаивает, однако, возможность текста, приемлющего метафизику и сочувственно выделяющего в ней репрессируемые импульсы, стихийную «самодеконструктивность» метафизики. Маяцкий М. /1

ДЕЛЁЗ (Deleuze) Жиль (р. 1926) . франц. философ, историк философии. Проф. Университеты Париж-VII. Д. стремится к логической разработке они. та интенсивного философствовани,,, того, что сам он называет философшц становления. При этом он опирается и маргинальную филос. традицию (ни ицизм, спинозизм) и на опыты худо/hi ственного и литературного авангар.ш. Д. называет художников «клиницип,) ми цивилизации», сближая их со .та менитыми врачами-симптомологамн, обновившими диагностику. Каждый из подобных клиницистов максима.п.ио рискует, экспериментируя на себе, и это риск дает ему право на диагноз. Фи.п: соф может занимать в этой ситуации ,;не позиции: либо резонировать по noBii.iv уже поставленного диагноза, либо ca-.iiiму отважиться на опыт интеллектуальной диагностики. Д. однозначно решает в пользу второго: необходимо взять на себя риск творца, и тогда появится возможность мыслить этим опытом, пойти в это событие, а не делать его объектом «незаинтересованного» созерцания, к-рое опыт разрушает. В этим движении отвергается прежде всего нсспособность философии от Канта .к) Гуссерля порвать с формой общего чувства, в рез-те чего трансцендентальный субъект сохраняет форму личности, персонального сознания, субъективного тождества, удовлетворяясь калькированием трансцендентального и эмпирического. В противоположность ориентациям на рациональный модус здравого смысла Д. опирается на безличное и доиндивидуальное поле, к-рое нельзя определить как поле сознания: нельзя сохранить сознание как среду, отказываясь от формы личности и т. зр. индиви.т\ации. Трансцендентальную философию. пишет Д., роднит с метафизикой npv/k-ie всего альтернатива, к-рую они навячлвают: или недифференцированный фн, бесформенное небытие, бездна без цпз личий и свойств, или индивидуа.тьное суверенное Существо, высоко персонализированная форма. Вне этой фщы

1-этого Существа - хаос... Др. слоgf метафизика и транцендентальная дофия сходятся в понимании проольных единичностей (сингулярно1) лишь как персонифицированных в faieM Я- Будучи доиндивидуальными, чяостными, аконцептуальными, син.риости, по Д., коренятся в иной стиЭта стихия называется по-разно-нейтральное, проблематичное, верное, невозмутимое, но за ней вняется одно общее свойство: Ьферентность в отношении частноябщего, личного и безличного, ин[уального и коллективного и др. ричных противопоставлений (биpi оппозиций). Произвольная едиicTb, или сингулярность, неопредеГс т. зр. логических предикатов вства и качества, отношения и моости. Сингулярность бесцельна, еренна, нелокализуема. Напр., вольная единичность битвы не дяет ей осуществиться, не дает поь ее участников на трусов и храб1; победителей и побежденных; бит1)1 событие разворачивается за всем 1за ее осуществленностью. Ряд paК-, написаны в соавторстве с фило1( и психоаналитиком Ф. Гваттари. к. соч.: Nietzsche et la philosophie. P.. 1962; irence ei Repetition. P., 19b9; Logique du p., 1969.

Рыклин M. K.

ДЕМАРКАЦИИ ПРОБЛЕМА-см проблема демаркации

ДИФОЛОГИЗАЦИЯ термин означения методологических приемов, к-рые используются религ. философами и теологами при переводе мифоческих сюжетов Библии с устаревшего языка церкви на язык современнный. Основателем концепции Д. сч-ся нем. протестантский теолог Буль. к-рый в своей работе «Новый за1 мифология» (1941) предложил раграничивать в Библии непреходящее "ственное содержание (керигму) и ввую форму его выражения. Обратившись к анализу новозаветных тем, Бультман сделал заключение, что представленная в них картина мира и миф спасения человека носит мифологический хар-р и несовместима с даными совp. науки. Гл. задача теологии, по его мнению, состоит в том, чтобы освободить содержание христианских догматов от мифологической оболочки, придать им экзистенциальное звучание. Осуществляя эту работу, Бультман использовал мн. категории, понятия и образы, разработанные в рамках нем. экзистенциализма. Концепция Д. пользуется популярностью в умеренных протестантских кругах, т. к. она представляет собой реакцию, с одной стороны, на христианскую ортодоксию, к-рая грешит чрезмерным буквализмом, а с другой – на либеральную теологию, настаивающую на необходимости строго исторического подхода к изучению Библии.

Красников А. Н.

ДЕРРИДА (Derrida) Жак (р. 1930) - франц. философ, один из наиболее ярких представителей постструктурализма. Преподавал в Сорбонне (1960-1964), Высшей Нормальной школе, сотрудничал в литературно-критическом журнале «Тель кель», организовал «Группу исследований в области философского образования», один из инициаторов создания Международного философского коллежа (с 1983). В последние годы преподает в Высшей школе исследований в социальных науках (Париж), читает лекции в ряде европ. и амер. унт-ов. Оказал большое воздействие на совр. амер. литературоведение в его постструктуралистском варианте (Миллер, де Ман, Блум). Испытал влияние Гегеля, Ницше. Гуссерля, Хайдеггера, Фрейда, литературного авангарда (Арто, Батай, Бланшо, Клоссовски и др.). Ставит вопрос об исчерпанности ресурсов разума в тех формах, в к-рых они использовались ведущими направлениями классической и совр. зап. философии. Гл. объекты критического рассмотрения - тексты зап.-европ. метафизики с характерным для нее, как считает Д., «онто-тео-телео-фалло-фонологоцентризмом», основанным на понимании бытия как присутствия. Условие преодоления метафизики Д. видит в таком способе филос. работы, как деконструкция, в выявлении в текстах опорных понятий и слоя метафор, указывающих на несамотождественность текста.

на следы его перекличек с др. текстами. Филос. язык, согласно Д., многослоен, и его претензия на строгость и однозначность необоснованна. Поскольку опорой всех категориальных расчленений явл. понятие бытия как присутствия, исследования Д. сосредоточены прежде всего на этом понятии. «Живого настоящего», как такового, утверждает Д., не существует: прошлое оставляет в нем свой след, а будущее - набросок своих очертаний. Следовательно, настоящее не равно самому себе, не совпадает ссамим собой. Оно затронуто «различием» и «отсрочкой» (differance). В самом деле, ведь первое может быть «первым» только потому, что за ним следует второе: именно «второе» своим запаздыванием создает возможность «первого». Значит, начальное несамотождественно: изначальны повтор, копия, след, «грамма» и т. д. Возникает своеобразное движение дополнения и замещения, внешне чем-то напоминающее диалектику: дополнение не добавляется извне к самодостаточной целостности, но присоединяется к тому, что уже испытало нехватку: только потому, что целое не есть целое, к нему вообще ч.-л. может добавляться. Метафизическое мышление, считает Д., склонно стирать следы отсутствия, к-рые и создают присутствие как таковое. И это вполне понятно: ведь мыслить о неприсутствии очень трудно, поскольку всякий опыт мысли - это испытание, переживание чего-то в настоящем. Именно поэтому никакой частный опыт различия еще не опровергает философию наличия-присутствия. Для того чтобы указать границы метафизической мысли, нужен некий обобщенный опыт - испытание текста как такового. Текст - это само воплощение принципа гетерономности, «разнозакония», отсутствия единого направляющего принципа: это образование, на теле к-рого видны следы мн. «прививок», знаки «включенности» в этот текст текстов, не сводимых ни к какому синтезу. Это в особенности относится к словам-меткам, указывающим на места разрывов в текстах, таким, как «фармакон» у Платона (это одновременно и зло, и благо, и яд, и лекарство), «замещение-дополнение» у Руссо (внешняя угроза вторжения культуры в естество природы и то без чего невозможна вообще никакая природа); «гимен» у Малларме (парадоксальная несоединимость девстцуц. ности и брака как состояния, нарушающего девственность) и т. д. В HI ре этих значений ткется ткань текста. Так Сократ в диалоге Платона – это «фар макевс» (колдун, маг), чья смерть ит «фармакона» (яда) сделала его «фармакосом» (козлом отпущения) («Платонова аптека»). То, что обычно счшается делом иск-ва, становится здесь фи, лос. предприятием. Обоснованию «;ie. конструктивного» подхода посвящены тексты, собранные в книгах «О грамматологии». «Письмо и различие» (19G7), где показано, как следы «письма» в текстах Ницше и Фрейда, Гуссерля и Хайдеггера, Арто и Батая, Фуко и Левиняса намечают выход за рамки классического логоса; «Поля философии» (1972), где философия, привыкшая считать себя независимой и самодостаточной, принуждена звучать как «тимпан», вторя от:1ву ком др. текстам; «Рассеяние» (1972), где подвергается отрицанию сама форма и принцип книги, а процедура семантического различения предстает как бесконечное «рассеяние семени» в духовном и телесном смысле; «Позиции» (1972) -сборнике интервью, поясняющих основные идеи Д. Ряд текстов Д. носит собственно экспериментальный хар-р, не отсылая ни к чему, кроме самих себя. Это «Похоронный звон» (1974)-наглядное-на двух разворотах листа - столкновение текстов Гегеля с текстами Ж. Жене; «Шпоры. Стили Ницше» (1978)-трудное размышление о женщине и стилях в соответствии с идеей критики «фалло-логоцентризма»; «И подписано: Попж» (1988) - текст не о литераторе Ф. Понже и не о его произведениях, а о головокружительном наборе ассоциаций, порождаемых звуками его имени. Среди наиболее значительных работ 80-х гг. «Почтовая открытка. От Сократи Фрейду и далее» (1980): ее тема - с отношения между близким и отдаленным, «здесь» и «там» (по Фрейду - Fort/Da) и соответственно - удачи и провалы человеческого общения – прямого или опосредованного; и «Психея:

Деструкция

ния другого» (1987), где проя разных жанров объединеных общей темы: что такое дух и душа? как возможно и кем свершается со.изобретения? как вообще возможна философия? В последние Д. ведет семинар, посвященный fgfinM «национальных философ-различию национальных традифилос. мышлении.

»«.; L origine de la geometric. P., 1962; iet la difference. P., 1967; De la grami. P., 1967; La dissemination. P., 1972; »«)« la philosophic. P., 1972; Positions. pperons, Les styles de Nietzsche. P., 1978; postale, de Socrates a Freud et au.dela. yeyche. Invention de lautre. P., 1987; De leidegger et la question. P., 1987; Sig. Т.. 1988. Автономова Н. С.

ДЕССАУЭР (Dessauer) 0867-1947)-нем. философ, медик и психолог. Учился у Кя и Брентано, проф. Берлинскога (1897-1935). Основоположник щей науки об иск-ве, основатель ала по эстетике и всеобщей науке tt-ве» (1908) и его редактор, осель Об-ва эстетики и всеобщей "об иск-ве (1909), организатор международного Эстетического конгресса (Берлин, 1913). В 1935 г. он был (Отстранен нацистами от всех должностей и получил место преподавателя в ун-те Франкфурта-на-Майне лишь после я. Д. считает традиционное историческое изучение изучение иск-ва односторонним, неудовлетворительным, поскольку остается неясной сама его сущность, глубокая и многообразная жизнь произведений. Он разрабатывает всеобщее искусствознание, изучающее иск-во от тех элементарных и первичных его проявлений (творчество первобытных видов, детское творчество) до самых современных и развитых видов. Всеобщее искусствознание использует для изучения художественных произведений различные науки - психологию, физиологию, логику, этнографию, парапсихологию, учение о бессознательном и др. Д. стремился выявить особое место иск-ва в культуре и жизни совр. человека. В отличие от традиционной эстетики Д. интересуют не эстетические переживания художника, а эстетические переживания людей, воспринимающих иск-во. Он одним из первых устанавливает сложный, многозначный хар-р эстетического переживания. В его структуру входят, во-первых, общее впечатление (Gesamteindruck), при к-ром воспринимаемый объект нравится или не нравится и обнаруживается специфическая ценность первого впечатления; во-вторых, наблюдение, восприятие «вещественного» - того, что взволновало в воспринимаемом объекте, его содержания; в-третьих, эстетическое наслаждение, возникающее как своеобразный рез-т проникновения в содержание и форму произведения иск-ва. В эстетическом наслаждении находит разрешение та особая напряженность, к-рая возникает между произведением иск-ва и человеком, воспринимающим его. Д. стремился рассматривать явления иск-ва и культуры с т. зр. единого и цельного созерцания (Zusammenschau), он повсюду искал некую общность, цельность, глубинное единство, связывающее явления реальной жизни с явлениями иск-ва и культуры, сознательного и бессознательного, посюстороннего и потустороннего духовного мира. Философия Д., благодаря тесной связи с конкретными науками, оказала и продолжает оказывать заметное влияние на совр. философию, эстетику, психологию, искусствознание, культуру.

Осн. соч.; Asthetik und allgemeine Kunstwissenschaft. Stuttgart, 1906. Долгов К. М.

ДЕСТРУКЦИЯ - прояснение оснований филос. конструкций, одно из центральных понятий фундаментальной онтологии Хайдеггера, играющее в ней конструктивную роль. В кач-ве позитивного усвоения прошлого Д. есть прочтение предшествующей, прежде всего античной, мысли в свете того исходного опыта, к-рый позволил ей выработать ранние и до сих пор определяющие концепции бытия. Тем самым Д., с одной стороны, выявляет возможности, открытые начинателями традиции и впоследствии затемненные, а с другой - ориентирует на самостоятельное, предельное осмысление бытия. Историко-филос. исследование понимается при этом как одна из возможностей актуального человеческого существования, находящего собственный смысл в своем конкретном времени. История философии тем самым включается в то событие, каким явл. человеческое присутствие в мире, и неотделима от бытийного «понимания». Неотъемлемая историчность человеческого существа искажена историзмом, чей лозунг воссоединения с историей игнорирует сущностную укорененность присутствия в своем прошлом; одновременно отрывается от своих корней в бытийном опыте и традиция. Негативный аспект Д. направлен не на прошлое, а только на господствующую отчужденность от истории в историзме, будь она доксографического, духовно-исторического или проблемно-исторического толка. Путем Д. их конструктов Хайдеггер приходит к не зафиксированному в текстах античной философии, но определяющему для нее пониманию истины как открытия и открытости (непотаенности, алетейи). С хайдеггеровской Д. сопоставимы более поздние и отчасти зависимые от нее концепции «генеалогии» в неоницшеанстве, «археологии знания» у Фуко, деконструкции у Деррида, «дезобструкции» у Ф. Везена.

Бибихин В. В. ДЖЁЙМИСОН (Jameson) Фредрик (р. 1934) - амер. философ и литературовед. Докторскую диссертацию защитил в Йельском ун-те (1959), преподавал франц. лит. и сравнительное литературоведение в Гарварде (19591967), в Калифорнийском ун-те в СанДиего (1967-1976), затем стал проф. в Йеле. Осн. сфера интересов - филос. анализ культуры. Начав с исследования произведений франц. экзистенциалистов, Д. в дальнейшем приступает к построению собственной концепции, в к-рой пытается синтезировать ряд постмарксистских представлений с достижениями структурализма. Смысл произведения иск-ва понимается им как выражение обществ, коллизий, а культурный текст - как аллегорическая модель обва как целого. Тем самым в «символическое» производство вовлекается идеология, и эстетический акт рассматривается как изображение воображаемых «разрешений» социальных противоречий. Конкретные проявления этой ситуации Д. трактует со структуралистских позиций - как работу по созданию текстов культуры. Однако, в отличие от структуралистов, в лингвистической мс тафоре он ищет не текстовые переплетения, а идеологему, как сгусток значений, содержащий в себе не только псевдо идейные образования (как она часто рассматривается в зап. философии), но и зачатки систем прото-повествования, вызванные элементарными коллектив ными фантазиями, к-рые в нарративной форме поддерживают существование вытесненного и маргинализированного материала. «Предельным» же текстом, созданным в коллективном действии и воплощенным в такого рода фантазмах, с их энергией и зарядом беспокойства, явл., по Д., сама История, к-рая «про живается» людьми через структуры по вествования. При этом текстуальный аппарат культуры, взятый как таковой, понимается как соизмеримый с «либидональной машинерией». Такая концеп ция «психоидеологии» приводит Д. к признанию существования особой сферы политического бессознательного. (. середины 80-х гг. внимание Д, все более направляется на анализ совр. культурной ситуации. Он выступает как соизда тель журнала «Social Text», освещаю щего разл. аспекты этой темы, пишет по ней множество статей, а также читает лекции в разл. ун-тах США, Европы и Китая.

Осн. соч.; Marxism and Form. Princeton, 1971. The Prison House of Language. Princeton, 1972. The Political Unconscious. Narrative as a Socially Symbolic Act. L" 1981; The Cultural Logic o[ Late Capitalism//New Left Review. 1984. N 146 Клеменкова Т. A.

ДЖЕЙМС (ДЖЕМС) (James) Уильям (1842-1910) - амер. философ. один из основоположников прагмати:« ма. Преподавал в Гарварде, выступа.] с публичными лекциями. Свою фило софию Д. характеризовал как «ради кальный эмпиризм», провозглашающий единственным «веществом» мира опыт. понимаемый в самом широком смыслы от чувственного, эмоционального до ро лигиозного. Нередко опыт отождествля ется Д. с «потоком сознания». На осно ве идей Пирса Д. разработал доктринпрагматизма, согласно к-рой значение

",. донятий, идей и теорий определяется их практическими последствиями, а истина понимается как успешность или полезность их применения в опыте. «Плюралистическая Вселенная» представляет собой «великий цветущий, жужжащий беспорядок», она незамкнута, незакономерна, в ней царит случай и постоянно возникает новое. Будучи плас.тичной, она податлива человеческим усилиям, но нет такой точки, с к-рой ее цожно было бы охватить и выразить в дной логически последовательной сисеме. Мир, по Д., далек от совершентва, но может быть улучшен (т. наз. Нпозиция мелиоризма»). Религия в его ijtOpHH получает прагматическое оправjiBUMe, но Бог понимается как конечная Щйубстанция. Принцип «воли к вере» аЖдйИ)зволяет человеку совершать выбор на оциональных основаниях, когда рациональные основания отсутствуют. Ьм социально-политических взглядов 1. характерна защита либерализма и суждение империалистической политии и войны.

Осн. соч.: Зависимость веры от воли... Вб., 1904; Многообразие религиозного опыта. .llft., 1910; Прагматизм. Спб., 1910; Вселенная \ плюралистической точки зрение. М., 1911; ,в11с»хология. Спб., 1911. The Principles of Psyc .la.:lologу. N. Y., 1890; The Meaning o[ Truth... N. Y.. 1909. ", Мельвиль Ю. К.

31 ДЖЕНТИЛЕ (Gentile) Джованни %; (1875-1944)-итал. философ, пред11ставитель неогегельянства, основатель Ц системы «актуального идеализма». В юности испытал влияние марксизма и написал книгу о философии Маркса. Д.- одна из доминирую.. .Щих фигур итал. культурной жизни первой трети нашего столетия. После 1-й мировой войны националистические симпатии сблизили Д. с фашизмом, он вошел в правительство Муссолини. Все затруднения гегелевской философии, считает Д., проистекают из абсурдной, на его взгляд, идеи восхождения от абстрактного к конкретному. Абстракции сами по себе бесплодны, и попытка наделить х животворной силой порождения кон. кретного - это мистика, а не диалек, тика. К тому же и само конкретное .iy(ffefib понимает объективистски, как

мыслимое бытие, тогда как подлинной конкретностью, единственным творческим принципом бытия, по Д., может быть лишь само «мыслящее мышление» (i! pensiero pensante), действительный субъект мышления. Такова предлагаемая Д. «реформа гегелевской диалектики», к-рая представляет собой попытку заново проинтерпретировать Гегеля с помощью идей раннего Фихте. Осн. положения своей доктрины Д. изложил в книге «Общая теория духа как чистого акта» (1916). Субъект реальной диалектики – «трансцендентальное Я», к-рое тем отличается от эмпирического Я берклианского идеализма, что, объективируясь в бесконечном множестве предметных содержаний, само остается неопредмеченной чистой субъективностью, «чистым действием», или «актом в акте». Все же остальное, что наивное сознание принимает за независимый мир природной и социальной реальности,- разного порядка абстракции от созидающей деятельности тринсцендентальной субъективности. Для эмпирического сознания явления внешнего мира обладают, конечно, реальностью (в этом Д. солидаризируется с Кантом). Но филос. сознание превращает всякую объективность в достояние трансцендентального субъекта, разоблачая иллюзии трансцендентности - независимого самостоятельного бытия природы, об-ва и даже Бога. Т. обр., филос. исследование становится демонстрацией имманентности любого эмпирического объекта. Этим и занимался Д. в многочисленных теоретических н исторических работах. Иск-во для него - «момент чистой, или созерцательной, субъективности», не выражение чувства, а само чувство в его необъяснимой субъективности. Прямую противоположность иск-ву являет религия как «превознесение объекта», оторванного от трансцендентального субъекта, к-рый и есть единственный творец всего и вся. Поэтому Д. делает вывод о том, что «Бог внутри человека». Под конец жизни Д. усилил религ. мотивы своей философии и даже говорил о «специфическом католицизме», хотя его философия религии была постоянным балансированием между Фейербахом и

«Диалектика просвещения»

Диалектическая теология

Фомой Аквинским, не удовлетворявшим ни атеистов, ни клерикалов. Социальнополитическую философию Д. можно назвать «трансцендентальным тоталитаризмом», ибо ее центральный пункт - преодоление границы между частной и обществ, жизнью граждан. Гос-во, как и Бог, согласно Д.,- тоже «внутри человека, а не между людьми», поэтому никаких границ гос. вмешательству в частные вопросы просто не может быть. Это и есть, по Д., «настоящая демократия», т. к. снимающая все эмпирические различия трансцендентальная субъективность воплощает всеобщность свободы. В послевоенный период концепция «абсолютной субъективности» Д. нашла отражение в «позитивном экзистенциализме» Аббаньяно.

Осн. соч.; Teoi-ia generate dello spirito comine atto pure. 1916; Filosofia del Arte. Firenze, 1931. Киссель M. A.

«ДИАЛЕКТИКА ПРОСВЕЩЕНИЯ» (Dialektik der Aufklarung. Amsterdam, 1948) - программное для Франкфуртской школы совместное произведение Хоркхаймера и Адорно. Побуждаемые трагедией Освенцима, неопровержимым свидетельством радикальной неудачи культуры, авторы решаются заново осмыслить историю зап. цивилизации, чтобы понять, почему человечество погружается в новое варварство. Анализ экономической формы господства, диалектики производительных сил и производственных отношений, считают франкфуртцы, не может раскрыть глубинных истоков трагедии XX в. Авторы намерены исследовать более глубокие пласты господства, к-рое выступает неким метафизическим субъектом; господство над внешн. природой имеет условием подавление внутр. природы и, наконец, осуществляет себя через об-во как насилие над индивидуумом. Метафизический субъект господства образует особую квазиреальность - объективную рациональность, имеющую свою логику и историю, где экономические характеристики играют только вспомогательную роль. Начиная от древнегреч. мифологии до поздних этапов культурной индустрии, утверждается в «Д. п.», эта рациональность

под именем просвещения набирает си.1\ , используя возникающую науку и пр(. вращаясь из инструментальной в техпо логическую. Акцентируя понятие рацио нальности, франкфуртцы включаются круг идей Вебера, однако это прои(. ходит т. обр., что их книга внутреп не полемизирует с его осн. тезисом размифологизации мира и настаивая на органическом единстве мифа и ца цио. Анализ истории человечества осуществляется в «Д. п.» с позиции рациональности. Авторы обнаруживаки ее парадоксальность. Пытаясь изба виться от господства природы, мири колдовства и магии, человек подчиняя природу через труд. Господство над внешн. природой требует насилия над внутр., искоренения всего естественного, жизненного и образования твердой самости, нацеленной на власть и об ладание. Но репрессированные импуль сы и влечения, искалеченные подавле нием, вырываются из-под контроля. демонстрируя в своей дикости и необр данности скрытую истину просвещения: несмотря на индустриальную форму. оно основано на природном принципг господства. Чтобы обрести природу, ут верждается в «Д. п.», следует отка заться от принципа слепого господствп. репрессивного истока всего просвещения. Диалектика просвещения демон стрируется в книге в двух экскурсах. Первый - обращение к осн. тексту за падноевроп. цивилизации - «Одиссеи» Гомера, второй - к учениям Канта и Ницше, чье соотношение намечает мо дель диалектики просвещения. Первыи экскурс прослеживает странствия и при ключения Одиссея, героя просвещения, чьи блуждания от Трои до Итаки и есть дорога самости. Одиссея подстерегают опасные соблазны, но он улавливасг тайный смысл искушений: чтобы из бежать их, надо предаваться им снова и снова, ибо только в опасности, в угро зе смерти становится индивид сильным и крепким, способным к власти. Исто рия самоутверждения индивида, говч рят авторы, есть история его само отречения, в жертву приносится самое естественное, природное. Следующий те зис книги - сущностная характеры стика технологической рациональш

тождественность, замкнутость, qeu объединяются «солнечный» миф ;цультурная индустрия. Рацио надеic помощью калькулирующих методов избавиться от неопределенности ,а но в своем принципе повто1ости сохраняет верность мифиэму принципу судьбы, демонстривнутр. родственность мифу: нацеленность на репродукцию намного. «Д. п.» намечает все осн. (тявы Франкфуртской школы: ана9 природного принципа господет-

попытки вернуть естественный 1янцип радости, разоблачение фаль1Й тождественности всеобщего и иного и - главное - критика [угости, поиски негативного, отiro философствования. Хотя в ire преобладают пессимистические 1 и история предстает как «пергитная катастрофа», а утрата :ретно-исторического подхода опламется абстрактностью и утопизмом, . п.» называют «лозунгом эпохи», 1уждающим рефлектировать совр. орическую ситуацию. Исследоватеподчеркивают, что в книге пред[нимается одна из первых попыток яийа внеэкономических форм госртва, и проводят параллели с более 1дним произведением аналогичной те- «Надзирать и наказывать» Фуко.

Соловьева Г. Г.

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛбГИЯ - яущее направление в европ. теории протестантизма 20-30-х гг. t в., развивавшееся в контакте с 1Д»анним нем. экзистенциализмом и близЯвс к нему по генезису и установкам. ЦНринципы течения были сформулироваglBM в 1921-1922 гг. в работах К. БарУв, Э. Бруннера, Бультмана, Ф. Гогарьна, Э. Турнейзена, в 1923 г. был ll.«вэдaн его печатный орган «Zwi"chen den Zeiten» («Между време1?1Й»1И»). Манифестом Д. т. явилась -"ввнга Барта «Толкование на послание ..иостола Павла к римлянам» (1919). ,.3""» Д- т- задуман ее инициаторами айЦип «диалектический»: путь к утвержде" 1 через отрицание и противоречие. адный пункт Д. т. - безнадежность попыток определить содержание через к.-л. теологические или культовые манипуляции, вообще через «религию», к-рую Д. т. резко противопоставляет «вере». «Религия» порочна потому, что стремится связать несвязуемое: «не-наглядного» и «не-вещного» Бога с наглядным и вещным миром человеческого интеллекта и воображения. Застывание евангельской веры в «христианскую религию» рассматривается как возврат к тому, что было исторически преодолено. Усматривая в религии иллюзию, благодаря к-рой человек под видом Бога получает собственный мистифицированный образ, Д. т. готова солидаризироваться с атеистическим антропологизмом Фейербаха. Однако отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, Д. т. утверждает веру в абсолютно трансцендентного по отношению ко всему человеческому Бога. Бог есть «критическое отрицание» всего, совершенно непредметный источник кризиса всякой предметности, судия, небытие мира. Краски для описания трансцендентности Бога Д. т. заимствует у разработанного Р. Отто и неокантианской религиозной философией понятия «совершенно иного», переосмысляя его в духе доктрины Кальвина о запредельном «величии Божьем» и учения Лютера о Боге как огненном море гнева, истребляющем все человеческое. Именно в гневе Бога Д. т. видит единственную возможность милости Бога, в его немыслимости - единственную возможность его мыслить. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия, лишь будучи «снят» Богом в диалектическом отрицании, происходящем через «свершение» Голгофы. В той мере, в какой человек тождественен себе, он не может веровать, а в той мере, в какой он верует, он не тождественен себе. В исторической перспективе учение Д. т. предстает как возвращение к осн. идейным мотивам инициаторов Реформации - Лютера и Кальвина. Отвержение «религии» - это логический предел лютеровского отвержения «оправдания делами». Чтобы ответить на вопрос, на к-рый впервые отвечал Лютер: как вера может жить рядом с новоевропейским нигилизмом, Д. т. должна была покончить с либеральным протестантиз-

ст-во баденской школы (противопоставление естественно-научного и культур-

мом XIX в., растворявшим религию в ление cnrioo.iu,..J...-.- .. ....., -...... кппапигитнпи цивилизации, дo-иcтopичecкoгo знaния).Цeнтpa.ь

стихии безрелигиозной цивилизации, откровение - в истории, веру - в психологии. Возвращаясь к истокам протестантизма, Д. т. оказалась в русле довольно широкого течения протестантской неоортодоксни. Распад течения Д. т. был связан, во-первых, с политическими событиями 30-х гг.: если К

ным у Д. явл. понятие «жизнь» как способа бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, по Д., не имеет истории, но сам есть история, к-рая только и раскрывает, что он такое. От человеческого мира истории Д. резко отделяет мир приро ды. Задача философии (как «науки "

Барт и Тиллих стали провозвестника- ды. дадича щгиши..... ,.."_ ми христианского сопротивления гит- духе»), по Д.,-понять «жизнь» исхолеризму, то Гогартен примкнул к про- дя из нее самой. В связи с этим Д нацистскому течению т. наз. «нем. выдвигает метод «понимания» как пенс христиан». Во-вторых, неустойчивое средственного постижения нек-рой дуравновесие «да» и «нет» в доктрине ховной целостности (целостного переД. т. легко нарушалось в том или ином живания). Понимание, родственное иннаправлении. Бультман пришел от Д. т. туитивному проникновению в жизнь, Д. к провозглашению «демифологизации» противопоставляет методу «объяснехристиа некого учения; Тиллих наметил ния», применимому в «науках о прировозможности отказа от императивы ве- де», имеющему дело с внешним опыры в Бога, широко используемые но- том и связанному с конструирующей вейшей протестантской теологией, и пы- деятельностью рассудка. Понимание тался включить в теологию мировоз-. собств. внутр. мира достигается с позренческие элементы чисто секулярного мощью интроспекции (самонаблюде происхождения; Бруннер перешел к ния), понимание чужого мира-путем построению новой «естественной теоло- «вживания», «сопереживания», «вчувгии», что вызвало резкую отповедь ствования»; по отношению к культуК. Барта. В США эпилогом европ. ре прошлого понимание выступает как ... п " aounarh пеятельноеть метод интерпретации, названный Д.

«вживания», «сопереживания», «вчувствования»; по отношению к культу-.

истории Д. т. явилась деятельность – -""" у своих нем, у теологичессоциального

метод и:1тер герменевтикой: истолкование отдель-

Нибура, заимствовавшего у своих нем. герменевгикии.. ич..... -." . предшественников критику теологичес- ных явлений как моментов целостной кого либерализма и социального душевно-духовной жизни реконструируоптимизма. емой эпохи. В более поздних работах

Лит.: Barth К. Romerbrief. Miinchen, 1922, Д. отказывается ОТ интроспекции как Bultmann R. Glauben und Ferstehen. TUbingen. психологического способа «понимания»,