55).Единство и многообразие исторического процесса. Случайное и необходимое в истории

Единство и многообразие мировой истории.

Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Проблемой периодизации исторического процесса занимались Д. Вико,  Ж. Кондорсе, Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного обществ. Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций; признает ли он закономерность исторического развития, и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие – все это, в конечном счете, определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции.

В Новое время, когда философия истории конституируется в самостоятельное направление философии, одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Для его концепции характерен мифологизм и абстрактный гуманизм. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г. Гегель основанием для периоди-зации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир – царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир, в котором не один, но лишь некоторые свободны; и, наконец, Германский мир, знающий о том, что свободны все.

Периодизациям, основанным на абстрактных принципах, которыми, в частности, являются философско-исторические концепции Д. Вико и Г. Гегеля, были противопоставлены теории исторического процесса, строящиеся с учетом конкретно-исторических факторов, таких как, например, географическая среда, экономические отношения, научно-технические достижения. В настоящее время в наиболее развитом виде периодизация исторического процесса представлена в историческом материализме, базирующемся на формационном подходе в теориях локальных культур и цивилизаций, представляющих цивилизационный подход к периодизации истории, а также в концепциях индустриального, постиндустриального и информационного обществ, рассматривающих научно-технический прогресс в качестве основания для выделения стадий развития общества.

Особо следует выделить цивилизационные и культурологические концепции, в которых в противовес идее единства исторического процесса выступает принцип культурологического плюрализма. К относительно современным концепциям такого типа принадлежит теория П. Сорокина. В его культурологической концепции выделяется три типа, или три сверхсистемы культуры: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Каждый тип культуры отличается собственным менталитетом, религиозными установками, политической и экономической организацией. В конечном счете, все особенности, характеризующие тот или иной тип культуры, концентрируются вокруг главных ценностей культуры. В идеациональной системе бог сверхчувственный и сверхрациональный является основной ценностью культуры. Для чувственной культуры характерно признание чувственной реальности в качестве единственно существующей и выступающей тем самым как основной ценностный ориентир. Идеалистическая культура признает взаимодополнимость сверхчувственных и чувственных ценностей. Исторически существовавшие общества классифицируются в соответствии с предложенной схемой. Так, например, идеациональной системе соответствуют культуры средневековой Европы и брахманской Индии, чувственной системе – европейская культура XVI-XX вв., а идеалистической – западноевропейская культура XIII-XIV вв. Историческое развитие мыслится в данной концепции как смена типов культур.

Авторы культурологических концепций, выделяя типы культур и цивилизаций и тем самым структурируя исторический материал, стремятся избежать представлений об истории как о прогрессивном, закономерном развитии. Принцип культурологического плюрализма противо-поставлен идее единства мировой истории. Таким образом, проблема периодизации исторического процесса оказывается неразрывно связанной с проблемой единства и многообразия истории.

Исследуя проблему движущих сил исторического процесса, основатели исторического материализма выделили материальное производство в качестве главной детерминанты исторического развития. На этом основании история подразделялась на различные этапы в зависимости от уровня развития материального производства. Для характеристики этапов развития общества в историческом материализме была разработана категория общественно-экономической формации. Эта категория прошла в дальнейшем длительный путь эволюции как в трудах самих родоначальников исторического материализма, так и в работах советских философов. Первоначально вопрос о периодизации исторического процесса рассматривался  К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», в одной из ранних работ. В этом произведении всемирная история подразделялась на периоды в соответствии с «формами собственности», которые разделяются по критерию разделения труда. Соответственно, выделя-лись племенная, античная и феодальная формы собственности. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже использует понятие общественно-экономической формации для характеристики различных ступеней развития общества. Буржуазная общественно-экономическая формация знаменует собой конец предыстории человечества. Из капиталистиче-ского общества, по мнению родоначальников марксизма, неизбежно рожается коммунистическая общественно-экономическая формация.

Основу общественно-экономической формации составляет способ производства – истори-чески конкретное единство производительных сил и производственных отношений. Если общественно-экономическую формацию рассматривать как систему общественных отношений, то производственные отношения составляют базис, то есть отношения между людьми, складываю-щиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Над базисом возвышается надстройка, т.е. совокупность политических, правовых, моральных, эстетических, религиозных, философских взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений.

В состав формации включаются этнические общности людей (род, племя, народность, нация), детерминируемые в своем возникновении, эволюции и исчезновении обеими сторонами способа производства: как характером производственных отношений, так и ступенью развития производительных сил.

В состав формации входит также  тип и форма семьи, которые также на каждом историческом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.

В итоге можно сказать, что общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим эконо-мическим базисом и соответствующими ему надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Исторический материализм, давая типологическое описание общественного развития на основе категории общественно-экономической формации, предлагает свое решение проблемы единства и многообразия исторического процесса: развиваясь по единому закону последова-тельной смены общественно-экономических формаций, конкретные исторические общества отличаются своеобразием и специфическими характеристиками.

Цивилизационный подход к периодизации исторического процесса направлен против взгляда на историю как на единый мировой процесс. Как правило, при цивилизационном подходе историю цивилизаций представляют в виде калейдоскопа локальных культур или цивилизаций. Иногда в отдельную группу выделяют культурологический подход, в котором история представлена как многообразие культур, несводимых к универсальным законам мировой истории. Учитывая родство этих концепций, проявляющееся в их культурологическом плюрализме, в негативном отношении их авторов к единым законам исторического развития, эти концепции можно объединить в один цивилизационный подход к периодизации истории.

Термин цивилизация (от лат. Civilis – гражданский, государственный) не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в следующих смыслах как:

1)         синоним культуры (А.Тойнби);

2)         определенная стадия в развитии локальных структур, а именно стадия деградации и упадка (О. Шпенглер);

3)         ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (Л. Морган,  Ф. Энгельс, Э. Тоффлер);

4)         уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.

Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо предварительно проана-лизировать ее наиболее существенные черты.

Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это значит, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.

Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Это позволяет характеризовать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.

В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т.д. Соответственно, под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития.

Следовательно, можно дать следующее определение цивилизации:  цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.

Рассмотрим некоторые варианты цивилизационного подхода.

Так Н.Я. Данилевский, рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы развития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории. Причем некоторые из них развивались локализовано, стараясь не выходить на контакт с другими, например, китайский. Поэтому они не оказали существенного влияния на тенденции исторического развития. Другие же, напротив, за счет коммуникации и преемственности с другими типами обеспечивали взаимовлияние, определяя магистральные пути развития человечества. Наиболее ярким примером последнего является греческий тип в целом, вплоть до сегодняшнего дня.

О. Шпенглер в рамках данной модели также выделяет в истории человечества основные восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, майя, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская. Упоминает он и о формирующейся русско-сибирской культуре. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. Шпенглер приписывает каждому типу культуры своеобразные обобщенные психологические параметры, которые выражают «душу» данной культуры.  В результате греко-римская культура обозначается как аполлоновская и связана с понятиями красоты и гармонии. Это некий ушедший культурный идеал. Европейская культура проникнута фаустовскими стремлениями, определившими практическую силу и устремленность данного типа, но, одновременно, и ее слабость и обреченность.

Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби, выдвигая свою классификацию человеческих цивилизаций. Нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных цивилизаций и понимание того, что в данный момент времени разные цивилизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или иной сосуществующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например, в период зарождения или надлома.

  НЕОБХОДИМОЕ И СЛУЧАЙНОЕ — категории философии и науки, имеющие определяющее значение для учения о детерминизме.

        1. В эмпирических науках необходимым называют реальное явление, однозначно детерминированное процессами, происходящими в фиксированной области универсума (в области определения необходимости), предсказуемое на основе знания о ней и неустранимое в ее границах. Необходимо то, противоположность чего в этой области невозможна. Так понимаемая необходимость, по существу, слилась с предметом эмпирической науки.

        Случайным называют явление, привнесенное в область определения извне, не детерминированное происходящими в ней процессами и, следовательно, не предсказуемое на основе знания о них. Поскольку область определения не изолирована от др. областей универсума, постольку абсолютно необходимых явлений в реальном пространстве-времени нет. Причем случайность, приходящая извне, может оказаться сильнее необходимости: падение метеорита на Землю — событие, обладающее всеми тремя атрибутами случайности, — вполне способно прервать необходимый процесс: человеческую историю.

        Признак, необходимый для индивидуального объекта, всеобщ для класса таких объектов. Но далеко не любой всеобщий признак необходим. Поэтому наука ищет не просто всеобщие, а необходимые и всеобщие признаки. Явление, первоначально воспринимаемое как случайное, со временем истолковывается как необходимое. Достигается это тремя способами. Во-первых, расширением области определения: за счет этого многие погодные явления, до недавнего времени трактовавшиеся как случайные и непредсказуемые, сегодня удается предсказывать. Во-вторых, изоляцией исследуемого объекта от внешних воздействий, напр., в «башне молчания» И.П. Павлова. В-третьих, выделением исследуемого предмета в чистом виде, освобождением его от входящего в него искажающего и затемняющего содержания.

        2. Философия исходит из трактовки необходимости как мирового принципа, описываемого еще в религиозных мифах — учениях о карме, дао, судьбе и т.д. Для этого она расширяет область определения необходимости и случайности до мира в целом. Объективное существование необходимости в мире признают все философы. Объективное существование случайности отрицают сторонники лапласовского детерминизма. Они исходят из двух постулатов: 1) в мире нет свободных причин, т.е. причин, которые не были бы ничьими следствиями; 2) содержание следствия однозначно детерминируется его причиной. Из этих постулатов следует, что внутри универсума случайного нет. Не может оно проникнуть в него и извне: ему просто неоткуда взяться. Всеобщность в лапласовском мире перестает быть признаком необходимости: здесь однозначно детерминированы и, следовательно, необходимы все явления, в том числе и уникальные. Исчезает и третий атрибут необходимого — предсказуемость: чтобы предсказать конкретное явление в мире, нужно познать мир в целом, а это доступно только «демону Лапласа», ибо для него однозначно детерминировано, неустранимо и предсказуемо любое явление универсума. Но даже он не способен к ретросказанию, т.е. к описанию прошлого на основе исчерпывающего знания настоящего: в силу закона возрастания энтропии замкнутые системы движутся от порядка к хаосу, а из существующего хаоса бывший порядок реконструировать нельзя.

        В итоге сторонники лапласовского детерминизма трактуют категорию случайности как отражение не объективной реальности, а неполноты нашего знания. Там, где человек находит законы случая, статистические законы, Бог видит динамические законы, т е. такие, которые однозначно детерминируют каждый процесс. Поэтому, шутит А. Пуанкаре, с Богом не стоит играть в кости.

        Опровергнуть лапласовский детерминизм просто: достаточно найти разрывы в каузальных цепях, т.е. обнаружить хотя бы одну свободную причину. В последнее время надежду решить эту задачу порождает синергетика: на роль свободных причин выдвигают пусковые причины, действующие в точках бифуркации. На реальности свободных причин настаивают философы и теологи. В качестве примеров таковых они приводят волю Бога и волю человека. Вопрос об объективном существовании случайности обсуждался и в спорах о полноте квантовой механики. Авторы, считающие, что случайность квантово-механических явлений объективна, трактуют необходимость как форму проявления случайности. Их оппоненты, убежденные вместе с А. Эйнштейном, что «Бог не играет в кости», т.е. что в основе статистических законов, описываемых современной квантовой механикой, лежат законыдинамические, считают случайность формой проявления необходимости.

        3. В дедуктивных теориях, оперирующих на основе динамических законов с чистыми теоретическими сущностями, также нет места случайности т.к. здесь как на предметном уровне, так и на уровне познавательных процессов все необходимо: необходимо связаны и описываемые теорией сущности, и теоретические положения, выводимые одно из др.

        4. Необходимым в научном и обиходном познании называют не только следствие, однозначно детерминированное причиной, но и причину, однозначно детерминирующую следствие, «необходимое для». В этом смысле говорят, напр., о необходимости (потребности, нужности) воздуха для дыхания, бензина для движения автомобиля и т.д. Это понимание необходимости имеет строгий смысл в логике и математике, где оно выступает в паре с достаточностью.