20. «Русская идея»: место и роль России в современном мире в понимании русских философов Серебряного века.

Русская идея - философский термин, введенный В. С. Соловьевым в 1887-1888 гг. Широко использовался рус. философами в кон. XIX и XX в. (Е. Н. Трубецкой, Розанов, Иванов, Франк, Федотов, И. А. Ильин, Бердяев и др.) для интерпретации рус. самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России, ее христианского наследия и будущности, путей соединения народов и преображения человечества. Общий замысел Р. и. Соловьева относится к тому периоду его творчества, когда он испытал разочарование в своих первоначальных надеждах (близких к славянофильству) на рус. народ как на носителя будущего религиозно-общественного возрождения для всего христианского мира. Соловьев вынашивал, начиная с 1883 г, учение о вселенской церкви. По Соловьеву, ни государство, ни об-во, ни церковь, взятые в отдельности, не выражают существа Р. и.; все члены этой “социальной троицы” внутренне связаны между собой и в то же время “безусловно свободны”. Сущность Р. и. совпадает с христианским преображением жизни, построением ее на началах истины, добра и красоты. Для Р. и. несостоятельно подчеркивание любой односторонней этнической ориентации, в т. ч. вытекавшей из панславизма. Соловьевская формулировка Р. и. соответствовала всему строю его философии всеединства и наряду с идеей Достоевского о “всемирной отзывчивости” рус. души сыграла важную роль в развитии рус. философии, послужила обоснованием культурного подъема в России нач. XX в. Ближайший последователь Соловьева, Е. Н. Трубецкой, был также против отождествления национальной идеи с мессианизмом. Каждая нация и культура имеют свои индивидуальные особенности (“природный язык”). Но кроме них существует всеобщее достояние человечества, универсальный “огненный язык”, доступный “величайшим проповедникам, творцам искусства и мыслителям”. Христианский корень, по Трубецкому, всегда первичнее “ствола или ветвей” дерева-человечества, а миссия России – отнюдь не “объединение всего христианского мира”, а реализация “только одной необходимой особенности среди христианства”. В 10-е гг. XX в. окончательно сложился классический жанр Р. и., к-рому посвятили свои соч. мн. ведущие рус. мыслители. Ему свойственна особая образность, не связанная с выработкой к.-л. однозначного “научного” определения Р. и. Розанов передавал огромное разнообразие оттенков рус. души, ее противоречивых состояний, переводил традиционное сопоставление “Россия – Запад” из сферы высоких абстракций на уровень православно-бытовой, семейный. По мнению Карсавина, главного философа евразийства, Р. и., понятая Соловьевым и Достоевским как религиозно-общественный идеал, обращенный в будущее, должна быть интерпретирована более узко и определенно – как конкретизация “субъекта русской культуры и государственности”. Евразийцы выступили инициаторами создания нового полидисциплинарного учения – “россиеведения”, соединяющего усилия философов, обществоведов, естествоиспытателей (Евразийский сборник. Политика. Философия. Россиеведение. 1929. Кн. 6). Здесь Р. и. получила более конкретное и многостороннее – культурологическое, этногеографическое и “геософское” (термин евразийцев) – обоснование: “Та культура, которой всегда жил русский народ… представляет из себя совершенно особую величину, которую нельзя включить без остатка в какую-либо более широкую группу культур или культурную зону” (Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев. София, 1921. С. 96). Основатель евразийства Я. С. Трубецкой подчеркивал плодотворность для России “экономического западничества”, т. е. следования зап. экономической модели, и одновременно осуждал “космополитизм” и “интернационализм” как неприемлемые для России формы ложного “стремления к общечеловеческой культуре”. Конкретизация Р. и. у евразийцев сочеталась и с ее расширением за счет включения трудноопределимого “туранского элемента”. В связи с этим Бердяев называл евразийцев скорее сторонниками “татарско-чингисхановской идеи”, чем “русских духовных упований”. Нек-рые евразийцы полагали, что усиление самобытности и растущее духовное отмежевание России от Европы каким-то чудесным образом будет воплощено в постепенной эволюции советской системы в сторону рус. национализма (эти утопические надежды, очевидно, были вызваны своеобразно истолкованным нэпом). Рус. зарубежье справедливо относило евразийцев к представителям “пореволюционного сознания” (Бердяев, Федотов и др.). И. А. Ильин, крупнейший теоретик линии государственников в Р. и., не примыкал к “утопическому этатизму” евразийцев, считая и Февраль и Октябрь катастрофами для традиционной российской государственности – монархии. Главной целью Ильина была реабилитация ценностей консерватизма и обоснование рус. национализма и патриотизма, понятых, однако, не как политико-идеологические, а как духовно-культурные явления. Ильин дал широкое истолкование Р. и. как своеобразной квинтэссенции рус. духовности, утверждая, что ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа и в этом смысле “возраст русской идеи есть возраст самой России”. Не вступая в прямую полемику с Достоевским и Соловьевым, Ильин тем не менее вполне определенно высказался против “христианского интернационализма”, понимающего русских как “какой-то особый “вселенский” народ, к-рый призван не к созданию своей творчески-особливой, содержательно-самобытной культуры, а к претворению и ассимиляции всех чужих, иноземных культур” (Путь духовного обновления // Путь к очевидности. М., 1993. С. 244). Общечеловеческое – христианское сознание, по Ильину, может быть найдено отнюдь не средствами “интернационализма” и “антинационализма”, а через углубление своего “духовно-национального лона” до того уровня, где “живет духовность, внятная всем векам и народам” (Там же. С. 245). Завершением классического жанра Р. и. стала кн. Бердяева “Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века” (Париж, 1946). (Завершение здесь обозначается с известной степенью приближения, не в хронологическом смысле, т. к. ряд выразителей этого жанра продолжали свое творчество и после Бердяева, в т. ч. Ильин, Франк, Федотов и др., не внося в него, однако, к.-л. концептуальных новых положений по сравнению с собственными ранее обозначенными позициями.) Бердяев, по существу, выразил несогласие с Р. и. Соловьева. Не отказываясь от христианских перспектив и измерения Р. и., Бердяев в то же время отчетливо заявил о существовании собственных национальных, духовно-метафизических интересов России, что в его понимании является главным итогом последнего этапа развития отечественной мысли: “Русская мысль, русские искания начала XIX в. и начала XX в. свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа” (О России и русской философской культуре. М., 1990. С. 266). В книге, по сути дела, речь идет о специфике рус. пути цивилизационного и культурного развития. Бердяев убедился в том, что зап. культура завершила, идейно и логически, гуманистическую стадию своего существования. Далее гуманизм устремляется или вверх, к Царству Божию, или вниз, к царству антихриста. Россия же так и не смогла принять новоевропейский гуманизм с его формальной логикой, “секулярной серединностью”. “Русские, – по Бердяеву, – или нигилисты, или апокалиптики”. Нигилизм в лице большевизма восторжествовал в России, но именно в силу радикализма рус. духа большевики оказались ближе к народу, чем либеральные интеллигенты. Отсюда большевизм есть рус. судьба, ее часть. Упования на его свержение – тот же материализм, т. к. по-настоящему коммунизм должен быть побежден не материально, а духовно, медленным процессом религиозного покаяния и возрождения. Последнее начнется не в попятном направлении, в смысле возвращения к гуманизму, утверждавшемуся, но не состоявшемуся в России. Нужно движение вперед, к эпохе Святого Духа, к новой коммюнотарности (общественности). Характерным и новым качеством бердяевского анализа метафизики рус. национального духа было восприятие рус. интеллектуальной истории как целостности, без изъятий и искусственных перерывов ее органического развития. В 10 гл. своей “Русской идеи” Бердяев вместил и Петра I, и декабристов с Радищевым, Белинского и Пушкина, Достоевского и Гоголя, славянофилов и Тютчева, Соловьева, Толстого, Герцена, Розанова, Чернышевского, Писарева и Ленина, Кропоткина и Бакунина, Михайловского, Леонтьева, Федорова, культурное возрождение нач. XX в. Конечно, Бердяев во многом субъективен, и его оценки отражают собственные метафизические вкусы и пристрастия. Но все указанные фигуры суть элементы Р. и., к-рые не могут быть выброшены из ее органического состава. Работа Бердяева, так же как и в свое время одноименное соч. Соловьева, несомненно, стала новаторской. Это было первое после 2-й мировой войны обобщающее произв., целиком посвященное анализу истории рус. мысли. Монографическая “История русской философии” Зеньковского появилась позже и не сразу могла быть адаптирована к уровню зап. читателя, практически не знакомого с азами рус. философской культуры. Более популярная кн. Бердяева уже в 1947 г. появилась в англ. переводе и стала настоящей сенсацией, руководством по изучению России для всех послевоенных поколений зап. ученых. Она имела многочисленных подражателей. Значительной частью зап., а впоследствии и российских историков и публицистов кн. Бердяева была воспринята как своего рода “приглашение к субъективизму” в оценке рус. мысли, в т. ч. и Р. и. Параллели, образы и сравнения, имевшие в контексте книги специфическую метафизическую нагрузку, нек-рыми авторами стали пониматься буквально, превращаться в сциентистские политологические или футурологические конструкции, не соответствующие подлинному историографическому объему понятия “Р. и.”. Религиозная философема “Р. и.” несет на себе печать своеобразия метафизического духа ее классических разработчиков – от Соловьева до Бердяева и И. Ильина и отражает более чем столетний опыт философских дискуссий вокруг нее, не прекращающихся и поныне.

Отечественные мыслители рубежа 19−20 вековнасвоем личном трагическом опыте узнали сущность смены собственности и всей социально-экономической формации. Серебряный век – это время расцвета российской философской мысли. Русская мысль обладает характерными чертами, резко отличающими ее от западной философии. Прежде всего – этоее религиозность. Отечественные мыслители рассматривали свою деятельность как философское осмысление основных истин христианства. Другой характерной особенностью русской философии является пристальное внимание к нравственным вопросам жизни человека. Русская мысль всегда стремилась к соборности, к решениювсех вопросов жизни сообща, именно по – этому однойиз центральных тем русской философии являлась социальная тема. Практически каждый русский философ этого времени обращалсяк социальной проблематике.

У истоков так называемого Серебряного века стоит великий русский философ В. Соловьёв. В своём сочинении “ Оправдание добра ” Владимир Сергеевич Соловьёв начинает с критического отношенияк идее противопоставления личности обществу. Он считает, что общество – это нравственное восполнение личности, тем временем как личность – это сосредоточение бесконечного множества взаимоотношений. Общество и личность нельзя противопоставлять. Затем, Соловьёв разделяет собственность на внутреннюю (телои душевные состояния человека) и внешнюю (все “ внешние вещи ”). После чего, выделяет два способа её обретения: завладение и труд.Результатом их компромисса является право лица на собственность.Кроме того, В. С. Соловьёв отмечает, что связь между лицоми внешними вещами должна быть нравственна, отсюда вытекает проблема взаимосвязи морали и нравственности, из чего следует, что мораль, её главная идея долга совпадает с частной собственностью,а нравственность как проявление совести ближе к общественнойсобственности. 

Процесс глобализации не ограничивается формированием мировой экономики, общепланетарной информационной системы, а затрагивает такие сложные для трансформации сферы, как духовная, нравственная, культурная и т.д. В этой ситуации чрезвычайно актуальна задача, сформулированная Генеральным директором Организации Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры (ЮНЕСКО) КоитироМаццура: «В ответ на глобализацию экономики международному сообществу необходимо проявлять решимость в действии универсальности в самом глубоком смысле этого слова - универсальности, которая претендовала бы на объединение всех моделей и в рамках которой отражалось бы признание и уважение вклада всех народов во всеобщую цивилизацию». Принципиальная значимость подобной задачи в том, что человечество как единство многообразия культур, традиций, ментальностей, в современной модели глобализации оказывается перед ситуацией сужения поля многообразия и выбора. Возрастает опасность унификации культур. Как отметил У. Бек: «Глобализация экономической активности сопровождается волнами трансформации в сфере культуры, процессом, который называют «культурной глобализацией». При этом речь идет, прежде всего и главным образом, о фабрикации символов культуры... Некоторые из общественных наук и часть общественности усвоили на это явление точку зрения, которую можно назвать конвергенцией глобальной культуры. Ключевое слово - макдоналдизация». Опасность подобноймакдоналдизации не нуждается в комментариях. В целом опасна не только макдоналдизация, но и вестернизация, как тенденция современной культуры.