1. Общая характеристика философии русского Серебряного века.

«Одной из самых утонченных эпох в истории русской культуры», эпохой «творческого подъема поэзии и философии после периода упадка» называл Н.А. Бердяев период начала века.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил "окно" в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром.

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т.е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее, в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В.С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.

2.

Филосо́фияисто́рии — раздел философии призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства

Культурологический подход: черты - неприятие жесткой европоцентристской однолинейной схемы общественного прогресса; утверждение существования множественности культур и цивилизаций;. Данилевский Н.Я. (1822-1885), в своем труде «Россия и Европа» (1869) развивает теорию обособленно существующих культурно-исторических типов (цивилизаций), проявляющихся через своеобразные формы общественного развития — религиозного, промышленного, политического, научного, художественного. Смысл всемирной истории не в ее делении на древнюю и новую, а в выявлении положительной деятельности самобытных культурно-исторических типов. Прогресс всемирной истории многомерен. Наибольшее внимание уделяет славянскому культурно-историческому типу.

Леонтьев (1831-1891)был реалистом в отличие от подавляющего большинства социальных философов. Он заключил, анализируя историю человечества, что количество страданий не уменьшается со временем. Все хотят подъема культуры, интеллекта. А происходит противоположное: «Все идут к одному – к какому-то среднеевропейскому типу общества и господству какого-то среднего человека». Он верил, что конец истории человечества будет связан с приходом Царства Божьего либо с наступлением апокалипсиса.

Кульминационным моментом в развитии русской историософской мысли- творчество В.С. Соловьева (1853-1900), и прежде всего его учение о всеединстве и богочеловечестве. «Как у русского философа, тема историософическая была для Вл. Соловьева центральной, вся его философия, в известном смысле, есть философия истории, учение о путях человечества к богочеловечеству.. Его теократия есть историософическое построение». Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова

Розанов(1856-1919)полагал, что развитие цивилизации сужает рамки свободы, которая превращается в иллюзию, ввиду того, что каждый человек становится все более и более зависимым от других людей.. Оценивая европейскую цивилизацию: «Она не может быть нормальною для всего человечества; она не нормальна даже для европейской части его, если заканчивается страданиями” Розанов остро критиковал Н. В. Гоголя, В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. М. Добролюбова, В. С. Соловьева за их неуважительное отношение к отечеству.

Н.А.Бердяев(1874-1948) - «Философия истории, историческое познание, есть один из путей к познанию духовной действительности». Человек, человечество, существует предвечно в замысле Божьем. А это значит, что и божественность изначально присуща воплощенному человечеству.Нельзя выделить человека из истории, нельзя взять его абстрактно, и нельзя выделить историю из человека. История происходит в своем историческом времени. Но она не зачинается в нем и не может в нем кончиться.Историческое время проистекает от прошлого через настоящее к будущему.Разрыв между вечным и временным, между прошлым и будущим есть величайшее заблуждение сознания. Философия истории есть способ приобщение человека к более богатой действительности, переход на более высокий уровень, расширение узкого человеческого кругозора, возвышение над эмпирией.

С.Н.Булгаков(1871-1944) - постулирует связь религии и философии; исходит из концепции (близок Соловьеву), что Бог, абсолютное — это всеединство, нет и не может быть ничего вне Бога, того, что ограничивало бы своим бытием божественное бытие. Между богом и миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София — идеальная основа мироздания. Мир — это иерархия идейных существ, каждое из которых жаждет “софийногоосияния”. Рассматривая мир под знаком динамики, процесса, учение Булгакова о мире представляется в целом как теология истории, где в центре находится София как Церковь, поскольку «Церковь действует в истории как творящая сила» (Невеста Агнца, с. 362), и Богочел. процесс может быть понят как становление всего мироздания Церковью.

И. А. Ильин (1882-1954) -Познавая идеи, заложенные в предметах окружающего мира, человек тем самым познает Бога как творца мира и идей, познает Космос.  Вера и знание в концепции Ильина тесно слиты. Миссия человека в этом мире — не слепо и пассивно приспосабливаться к нему, а активно действовать и бороться со злом. Не каждый поступок человека можно связывать с Богом. Человек всегда сам отвечает за свои действия, у него всегда есть возможность выбора между добром и злом. Проблемы собственности - Человек, владеющий собственностью, должен не только искать экономической выгоды, но заботиться об объектах собственности и любить. «Победа божественной сущности в мире, есть и возможна, носит чисто исторический характер и «отходит в бесконечность»

Л.И.Шестов (1866-1938) – «всякий человек ощущает в себе потрясающее стремление осмыслить судьбу». Ш. призывает признать реальность непостижимого, иррационального, абсурдного, не вмещающегося в разум и знание, противоречащего им. Экзистенциалист. Случайность – вот что лишает историю всякого объективного смысла, говорил Ш. Был большим литературным критиком, писал про Шекспира, Достоевского, Кьекегора, Сологуба. Признавал только индивидуальное познание бытия. Единственную возможность реализации свободы и творческой мощи человеческой личности Ш. находил в религиозном опыте.

П.А.Флоренский (1882-1937) – теолог. Истина для Флоренского — не условная величина, не средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина является продуктом веры, которая опирается на церковный авторитет.Центром религиозно-философской проблематики Ф. является концепция “метафизического всеединства” и “софиология». Его замысел — построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта. Развивая идеи космизма, Флоренский углубляет тему борьбы космических сил порядка (Логос) и Хаоса. Высшим примером высокоорганизованной, усложняющейся силы является Человек, который стоит в центре спасения мира. 

3.

Как это согласно выражают прот. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, Н. А. Бердяев и другие авторы, русские религиозные философы, на-чиная с Хомякова в особенности, исходили из той мысли, что пра-вославие означает иное восприятие и понимание христианства, не-жели католичество и протестантизм, а потому на основе его, в свете его, может быть найден новый подход к основным вопросам куль-туры и жизни, построено новое мировоззрение. В результате, русская религиозная философия охватывала не только основные вопросы духовной культуры, но и главные вопросы социально-политической жизни.

Всеохватность русской религиозной философии может быть ил-люстрирована следующим приблизительным списком ее ключевых тем и проблем:

Проблема свободы. Свобода и необходимость.

Соборность (в отличие от авторитарности и индивидуализма).

Онтологизм (в его противопоставлении дуализму культуры и бы-тия). Онтологический реализм (противополагаемый также и от-влеченному идеализму).

Религиозный космологизм '(ожидание просветления и преображения мира).

Гуманизм и его кризис. Религиозный антропологизм (в противопо-ложность антирелигиозному или арелигиозному гуманизму).

Учение о Богочеловечестве (выводы из христологического догмата).

Учение о Царстве Божием. Эсхатологиэм.

Проблема смерти и бессмертия. Проблема зла и страдания. Пробле-ма этическая. Искание правды и смысла жизни.

Критика эмпиризма, рационализма и критицизма. Знание и вера. Познание целостным духом.

Проблема творчества. Религиозное осмысливание и оправдание культуры. Культура и цивилизация. Техника и прогресс. Ниги-лизм. Построение христианской - православной - культуры.

Смысл истории. Личность и массы.

Мещанство и буржуазность.

Социальная правда и социальный вопрос. Социализм и коммунизм. Марксизм.

Проблема революции - социальной и духовной. Революция, как ре-лигиозная проблема.

Проблема власти. Анархизм и деспотизм. Либерализм и демократия.

Теократия. Проблема христианского государства.

Православие, католичество и протестантизм.

Православие и русский исторический процесс. Православие и рус-ская душа. Православие и русская культура. Церковь и жизнь. Церковная иерархия и церковный народ.

Русские болезни и их преодоление. Церковный раскол. Реформа Петра Великого. Отсутствие органической связи между властью и обществом, между интеллигенцией и народом (беспочвенность русского культурного слоя).

Путь России и русского народа в мире. Россия и Европа, Восток и Запад. Славянофильство и западничество. Народничество и марксизм. Большевизм.

Русская религиозная философия действительно охватывала все основные вопросы культуры и жизни.

4.синтез социальной философии и этики в трудах философофсеребрянного века

В философско-правовом ракурсе русская мысль, тесно связанная с западными традициями (П. Новгородцев и его школа), выступила с обоснованием прав и свобод личности, обратив внимание на неуваже- ние к ним как особую черту русской истории и обыденного сознания россиян. Вместе с тем русская мысль и в XX в. искала иного синтеза индивидуального и общественного, чем тот, который предлагался, с одной стороны, западным индивидуализмом, а с другой, коммунистическим коллективизмом. В поисках такого синтеза правомерно усматривать шестую особенность русской философии конца XIX - начала XX в. Вопрос о специфике русской философии был интегральной частью тех проблем, которые еще со времен П. Чаадаева и В. Соловьева входили в тему "русская идея". Речь шла о так важном и сегодня процессе самосознания, самоидентификации россиян и, в частности, тех, кто принадлежит к русской нации в узком смысле этого слова. (Далее проблематике русской идеи, как она исследовалась в философии России серебряного века, будет посвящена специальная глава.) К чести отечественных философов надо отметить, что они сделали сложную проблему русского менталитета, русского духа, русской культуры предметом глубокого исследования, по большей части не впадая в крайности истерического, демагогического национализма или отрицания национальной самобытности. В столь пристальном внимании к данной теме можно видеть еще одну (седьмую) особенность русской философии. Специфика российской культуры в целом, русской философии, в частности, усматривалась в антиутилитаризме, духовности, в интересе к глубинам человеческих переживаний и страданий, к поиску Бога, Правды и Спасения

5.

Традиционная парадигма образования, положившая начало процессу исторического развития человеческой деятельности по обеспечению механизма социального наследования, эффективно профункционировала несколько тысячелетий. На смену ей пришла вторая парадигма - религиозная. Очень важно помнить, что и сегодня процессы традиционного образования являются ощутимой и значимой реальностью общественной жизни. Учитывая это обстоятельство, современное образование обязано считаться с наличием влияния этих объективно существующих факторов на реальные социальные процессы и строить свою деятельность с опорой на возможность их позитивного потенциала, либо предпринимать специальные действия для того, чтобы нейтрализовать или исключить их возможное негативное влияние на осуществление целей и задач, стоящих перед современным образованием.Религиозная парадигма:образование как формирование образа и подобия Бога, приобщение человека к трансцендентному, божественному.Историческое и современное значение религиозного типа образования обусловлено, на наш взгляд тем, что, во-первых, ему была уготована судьба в новых условиях сменить очень мощную и эффективную систему традиционной социализации. Во-вторых, она обращает на себя внимание тем, что ей удается не только сохранять свое существование и значимость в современности, в которой - казалось бы - удержаться ей не на чем, но даже временами расширять сферы своего влияния и распространения.Направляя на решение задач социализации специально организованную деятельность, она уже располагала новыми средствами ее осуществления. Во-первых, она взяла на вооружение правила, определяющие поведение человека, которые стали преподноситься от имени бога: так было гораздо легче заставить людей их выполнять. Во-вторых, она использовала культурное наследие предшествующих цивилизаций. Например, христианство взяло на вооружение богатство разрушенной греческой культуры, восприняв от нее школы и науки, идеи и методы - все, что оставила человечеству рациональная мысль Греции.           В-третьих, религия создала социальные техники и технологии, посредством которых победила традиционное мифологическое мировоззрение. Но главное - она создала ИНСТИТУТ, который рефлектировал по поводу удачи и неудачи действия собственных техник, а также обеспечивал их организованным ресурсом, - церковь. Светская парадигма:образование как формирование универсальной культуры.Анализ причин смены одной парадигмы другой показывает основания устойчивости каждой из них в тех или иных социально-исторических условиях, а также их исторические перспективы при изменении этих условий.Дальнейшее изложение мы предварим несколькими общими замечаниями. Во-первых, современное образование в большинстве стран считается светским, этим фиксируется его отличие от религиозного.Во-вторых при переходе к светской (а затем и современной) парадигме, образование теряет свою монолитность.В-третьих, дальше речь пойдет об образовании, получившем свое естественно-историческое развитие в западно-европейских странах.В-четвертых, в образовательных процессах, исторически идущих наравне с утверждением институциональной организации всей общественной жизни в целом, произошло расслоение на формальное и неформальное.Модели светской парадигмы:Первая модель светской парадигмы - образование как формирование культуры универсального знания.Вторая модель светской парадигмы - образование как формирование культуры универсальной деятельности.Третья модель светской парадигмы - образование как формирование культуры универсального мышления (универсальной интеллектуальной деятельности)